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Question : Partout et toujours je me détache de mon « moi ». Le sentiment d’isolement par rapport aux autres m’empêche de me connecter à eux. Je les repousse. Que devrais-je faire ?

Réponse : Je vous comprends parfaitement. Mais vous n’êtes pas le seul. C’est pratiquement le cas de tout le monde.

Il y a des gens qui sont très sociables. Pour certains, c’est difficile et il y a ceux qui ne ressentent pas du tout les autres. Ils vivent seuls, comme s’il y avait des plantes, pas des gens, autour d’eux. C’est ainsi que le Créateur nous a créés.

Par conséquent, vous ne devriez pas vous comparer aux autres et être offensé. Cela dépend de la racine de votre âme. En se développant de manière kabbalistique, vous découvrirez que tout émerge de cette racine. L’âme a son Reshimo (gène spirituel) qui détermine absolument tout en vous.

Chacun de nous a son propre gène spirituel, qui ne ressemble en rien aux autres. C’est notre place dans le système général d’Adam à l’intérieur de l’âme commune. C’est uniquement le mien, le vôtre, le sien, et ainsi de suite.

Cet endroit définit toutes nos propriétés : physique, biologique, génétique, spirituelle, quelle que soit leur origine. Le même endroit définit notre destin.

Si nous connaissions notre gène spirituel, sa place et ses coordonnées dans l’âme commune, nous pourrions calculer tout ce qui nous concerne. Il n’y aurait alors rien d’incompréhensible ni en nous ni dans nos vies, ni en ce qui s’est passé, se passe ou se passera.

Mais cela nous est verrouillé pour le moment. Vous atteindrez tout lorsque cette révélation ne vous gênera pas dans votre développement spirituel, mais vous aidera uniquement.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 09/12/2018

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Le Baal HaSoulam, Lettre n°27 : « Mais je prie le Créateur de vous guider sur le chemin de la vérité, afin que vous soyez sauvés de tous les obstacles rencontrés le long du chemin et que le Créateur accomplisse pour vous tout ce que vous faites.

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Question : Lorsque nous parlons de foi au-dessus de la raison dans la Kabbale, cela signifie-t-il la même chose que le mot « foi » comme il est généralement accepté dans notre monde ?

Réponse : Non, la foi dans la sagesse de la Kabbale n’a rien à voir avec la compréhension terrestre de ce mot. La catégorie de la foi ne fait pas partie de la philosophie, de la psychologie ni de la vie quotidienne.

La foi est la propriété du don sans réserve, qui se forme en nous sous l’influence de la force supérieure. Lorsque je dis que je crois en quelque chose, cela signifie que j’ai simplement une certaine relation avec un phénomène. Mais cela n’a aucun lien avec la foi que la Kabbale implique.

Dans la Kabbale, le concept de foi est une propriété particulière qui apparaît chez une personne sous l’influence de la force supérieure, la Lumière supérieure. Ce n’est qu’alors qu’elle peut faire des actions absolument altruistes sans aucun lien avec elle-même. C’est comme si elle avait un corps supplémentaire (un corps spirituel) et avec son aide, cela fonctionne.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/12/2018

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Question : Qui est le Créateur ?

Réponse : Le Créateur est la force supérieure qui inclut en elle-même toutes les autres forces du monde.

Question : Il est écrit dans les sources  : « Il est impossible de comprendre le Créateur sans L’avoir expérimenté. » Est-ce vrai ?

Réponse : Oui, parce que tout ce que nous comprenons, nous l’apprenons à partir des sensations, comme un enfant qui met tout dans sa bouche pour toucher, ressentir. Pour lui, le goût est le récepteur le plus important, l’organe sensoriel le plus important. De la même manière, nous devrions tout expérimenter dans nos cinq sens, incluant la vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et le goût.

Lorsque nous ressentons quelque chose en eux, tout s’assemble en un système précis et toutes nos sciences proviennent de cela. De plus, nous complétons nos sens avec des outils qui élargissent la gamme de nos organes sensoriels naturels : les jumelles, les microscopes, les télescopes, etc.

Cependant, il existe des forces dans l’univers que nos sens ne perçoivent pas. La science de la Kabbale nous permet de développer un organe supplémentaire de sensation qui comprend les cinq mêmes sens, mais à un niveau différent.

En explorant leur nature, nous révélons leur source commune, appelée « le Créateur », et commençons à comprendre comment ils nous touchent, comment ils déterminent toutes les conditions, les forces et les circonstances dans lesquelles nous existons. Ainsi, nous étudions déjà le système de forces qui détermine notre vie.

C’est ainsi que commence l’existence consciente de l’homme, lorsque nous savons déjà ce qui a été, ce qui sera, pourquoi ce fut et pourquoi ce sera, si nous pouvons changer quelque chose dans le futur, etc. En d’autres termes, la vie devient non seulement consciente, mais aussi gérable. C’est le sujet et le but de la science de la Kabbale.

Extrait de KabTV, « L’Essence de la Science de la Kabbale, Partie 3 » du 12/11/2018

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Question : Comment un kabbaliste échappe-t-il aux mauvaises pensées ? Quelles méthodes avons-nous pour travailler avec elles ?

Réponse : Un kabbaliste ne fuit jamais rien. Il doit tout utiliser pour l’équilibre et le meilleur. Tout ce qui vient d’en haut est donné pour une raison ; par conséquent, rien ne devrait être écarté d’emblée. Nous devons juste savoir comment l’équilibrer. C’est le sens commun de la vie.

Question : Quelles sont mes actions si j’ai une mauvaise pensée ?

Réponse : Ce n’est pas une mauvaise pensée, mais plutôt une pensée que vous devez traiter correctement. Cela peut être dégoûtant, désagréable ou grossier. Quoi qu’il en soit, dans chaque cas cela provient de la même source, du Créateur, d’où émanent à la fois notre égoïsme et notre altruisme. Nous devons comprendre que notre objectif n’est que l’équilibre entre eux.

Par conséquent, ne repoussez jamais une quelconque pensée ni aucun des désirs les plus immondes qui vous gêne. Dans un premier temps, vous voudrez instinctivement vous en débarrasser, mais à l’instant suivant, vous vous direz : « Non, cela vient du Créateur. » Si je rejette ce désir, je ne m’élèverai pas au-dessus de lui. Je dois le prendre, même si je suis dégoûté, et en s’élevant au-dessus, je dois l’équilibrer correctement.

Tout vient de la racine de mon âme, qui est un mal absolu puisque nous sommes tous le résultat de la brisure de l’âme commune. De ce fait, toute la brisure est révélée en nous progressivement. La raison pour laquelle les désirs les plus fous et les pensées et les pires inclinations apparaissent en moi maintenant se trouve à la racine de mon âme à la suite de la brisure.

Si je ne corrige pas ce désir, plus tard, après quelques degrés, il me reviendra sous une forme différente. Ainsi, nous ne devrions rien fuir ; nous devrions plutôt tout accepter consciemment et agir en conséquence.

Ainsi, un kabbaliste apprend progressivement à ne pas se prendre personnellement à tout ce qui le dépasse. Ce n’est pas moi. Cela vient des qualités opposées dans ma racine. Au début, j’étais en état d’adhésion au Créateur. Puis c’est devenu l’inverse, complètement opposé au Créateur. C’est ce que je vis maintenant.

Pourquoi devrais-je rejeter cela ? Le Créateur éveille spécifiquement le niveau suivant de ma corruption en moi afin que je puisse la corriger et m’élever au degré suivant.

Extrait de la leçon hebdomadaire de kabbale en russe, le 16/12/2018

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