Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Question : Y a-t-il des signes que le Créateur se rapproche ?

Réponse : Répondez vous-même : « Combien pouvez-vous cultiver cette force, cette qualité, entre vous ? » Vous créez le Créateur, comme il est écrit : « Comme si vous M’aviez créé. »

Question : Mais vous dites que ce n’est pas en votre pouvoir d’exécuter ce commandement ?

Réponse : Lorsque nous, les égoïstes, essayons de nous connecter les uns aux autres, nous commençons à demander à ce que nos tentatives se réalisent : c’est à ce moment que nous nous tournons vers le Créateur. Cependant, ce n’est pas encore le Créateur, mais plutôt une force externe qui a donné naissance à l’égoïsme et, par conséquent, en essayant de lui ressembler, nous pouvons le retirer du côté de l’égoïsme.

Question : Qu’est-ce que « l’amour pour le Créateur » ? Qu’aimons-nous exactement : la qualité du don sans réserve ou quelque chose d’abstrait ?

Réponse : Il s’agit de la qualité du don sans réserve, tout comme dans notre monde nous pouvons aimer, respecter et louer toute qualité qui existe dans la nature, dans la société et chez les gens. Nous atteignons l’amour pour le Créateur en tant que manifestation de l’amour pour notre prochain.

Question : Où est la frontière entre l’amour pour notre prochain et l’amour pour le Créateur au plus haut degré ?

Réponse : Lorsqu’un prochain particulier est flou et disparaît, alors le Créateur émerge à sa place. En fait, c’est la même chose.

Question : Est-ce que l’amour pour le Créateur et le monde spirituel sont la même chose ?

Réponse : Le monde spirituel est le champ du don sans réserve et de l’amour. Notre monde est le domaine de la réception et de la haine. Le monde est un champ de forces : soit négative (notre monde) soit positive (le monde supérieur).

L’atteinte de l’amour pour le Créateur implique une atteinte spirituelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Question : Quelle est la différence entre l’état où j’attache d’autres parties de l’âme commune à moi-même et l’état où je m’attache à elles ?

Réponse : Si j’attache d’autres parties à moi, cela signifie que je suis leur supérieur et que je suis obligé de m’occuper d’eux en tant que supérieur. Je dois recevoir leurs désirs et leur donner satisfaction.

Si je deviens inclus en eux, cela signifie que je suis celui qui est inférieur. Alors je m’annule et reçois d’eux quelque chose avec quoi ils me remplissent. Je le fais sans aucune critique, comme un embryon dans le ventre de sa mère.

Le parfait travail à l’intérieur du réseau corrigé dans la correction finale signifie que je reçois de tous et que je donne à tous. Alors j’obtiens le récipient entier de l’âme commune dans sa totalité, de zéro à l’infini.

Extrait de la conversation en Islande, le 23/05/2018

Question : Que dirige la providence supérieure ? Que reste-t-il au pouvoir et à la liberté de la personne, qui ne soit pas soumis à la direction d’en haut ?

Réponse : Tout excepté notre libre arbitre est la prérogative du Créateur.

Le libre arbitre signifie déterminer à chaque minute ce que je peux rajouter pour me rapprocher des autres.

Notre tâche consiste à connecter tous les éléments du schéma spirituel en un seul système. Je dois donc déterminer si je peux le faire avec plus de succès à chaque instant. En substance, cela est mon travail et je ne peux pas y échapper. Cependant, la question est la suivante : est-ce que je me suis efforcé en cela ou est-ce que le monde supérieur, le Créateur, me force à le faire ?

C’est entre ces deux possibilités que réside mon libre arbitre : soit je me précipite pour me connecter avec tout le monde, soit j’y serai forcé d’en haut. Par conséquent, le libre choix, comme l’écrit le Baal HaSoulam dans l’article « La Liberté », consiste à s’impliquer dans l’environnement, à recevoir les désirs correspondants, les aspirations et les objectifs de lui, et à les réaliser.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Question : Si nous parlons de la Lumière, alors quelle est la souffrance que je ressens ?

Réponse : Cela dépend de la souffrance : l’amour ou la haine.

La souffrance est l’absence de ce qui est désiré. Si je veux donner à quelqu’un, faire plaisir, et que je ne peux pas, c’est un type de souffrance. Si, au contraire, je veux recevoir et ne reçois pas, c’est un autre type de souffrance.

Question : Il est dit que si la Lumière de la vie n’est pas revêtue dans la Lumière de la miséricorde, c’est comme un couteau bien aiguisé. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Toute Lumière venant à nous devrait être revêtue de la qualité du don sans réserve, pour la transmettre aux autres, et ainsi ce sera pour notre bénéfice. Nous devons nous préparer pour cela, sinon la Lumière ne viendra pas.

Nous ne ressentons pas la Lumière supérieure parce que nous n’avons pas le désir de la transmettre aux autres. Dès que je me transforme en conducteur de Lumière, alors la Lumière supérieure s’ouvre immédiatement à moi dans la mesure où je suis ouvert aux autres.

Question : Pouvons-nous alors dire que lorsque je ressens la douleur et la souffrance, cela signifie que la Lumière de la vie (Hokhma) n’est pas revêtue de la Lumière de la miséricorde (Hassadim), dans mon don sans réserve ?

Réponse : Oui, je me ferme et elle fait pression sur moi souhaitant entrer.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

Question : Les membres d’un groupe kabbalistique sont-ils des personnes ayant beaucoup de capacités ?

Réponse : Un groupe kabbalistique est compliqué en ce sens que ceux qui y entrent ont un grand ego visant à atteindre le Créateur. Leur égoïsme traverse les frontières de notre monde, ce qui indique à quel point leur ego est grand.

Ils doivent travailler sur leur ego sans le tuer, l’abaisser ou le gommer, mais plutôt construire la propriété opposée par une ascension unique au-dessus de l’ego. L’ego grandit tout le temps, mais une personne construit la propriété du don sans réserve et de l’amour au-dessus de lui : l’ego grandit, on construit la propriété de l’amour ; l’ego grandit encore plus et la propriété de l’amour est ajoutée. C’est ainsi qu’une personne se relève constamment.

Par conséquent, la méthode kabbalistique est complexe. Tout d’abord, elle fonctionne chez une personne qui existe dans deux états : un état est égoïste et l’autre la tire vers la partie altruiste. La personne est déchirée entre ces deux états ne sachant pas exactement auquel elle devrait s’attacher. Il y a de grandes descentes, de grandes ascensions et une énorme tension entre elles.

La méthode lui explique ce qu’elle devrait faire, tandis qu’elle travaille constamment sur sa liberté de choix. Cela n’est pas facile.

Question : Comment aider l’autre personne ?

Réponse : Dans tous les états, mais uniquement dans le bon environnement.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 08/02/2018

Question : Où le Créateur se révèle-t-Il ?

Réponse : Je révèle tout en moi, dans mon désir. La même chose vaut pour le Créateur. Tout comme je ressens le monde où tous mes sens s’enclenchent pour percevoir la réalité, je ressens aussi le Créateur. Au début, je ressens qu’Il est derrière la réalité, contrôlant au moins ses parties individuelles.

Par exemple, j’ai une date d’audience à venir. Par conséquent, je comprends que le Créateur est derrière tous mes ennemis, les contrôlant afin que je comprenne que cela vient de Lui et qu’il n’y a personne d’autre que Lui. C’est le premier pas.

La deuxième étape est lorsque tous Ses « représentants », généralement assez désagréables, deviennent des anges que j’aime parce qu’avec leur aide, je parviens à une connexion avec le Créateur. Il n’y a pas d’autre moyen que je puisse atteindre cette adhésion avec Lui. Il est impossible d’atteindre la connexion avec Lui d’une manière agréable parce que je suis un pur mal, opposé à Lui. Par conséquent, je remecie pour le mal comme pour le bien et en vient à les aimer, ne ressentant aucune haine envers eux.

Cependant, il y a toujours une considération du monde corporel. Conformément à cela, je dois accomplir ce travail comme l’exigent les lois de notre monde : aller devant les tribunaux, recevoir une amende et avoir à faire à eux. En fait, je remercie le Créateur de m’avoir envoyé de tels messagers. Il les a choisis, ce qui signifie que c’est exactement ce dont j’ai besoin pour progresser.

Question : Pourquoi les actions sont-elles nécessaires dans ce monde ?

Réponse : Chaque racine spirituelle doit éventuellement atteindre sa branche matérielle. Après avoir court-circuité toutes les racines spirituelles avec leurs branches matérielles, ce monde disparaîtra de nos sens.

Question : Et si une personne néglige de résoudre des problèmes dans ce monde ?

Réponse : Si vous négligez d’agir dans ce monde, tous ces problèmes continueront à vous revenir de différentes manières jusqu’à ce que vous commenciez à les traiter correctement.

Extrait d’une conversation en Islande, le 19/05/2018

Question : Plusieurs fois, je vous ai entendu parler de la nécessité d’une éducation appropriée. Qu’est-ce que l’éducation selon la Kabbale ? L’égoïsme peut-il être éduqué ou avons-nous besoin d’un égoïste bien éduqué ?

Réponse : Une éducation kabbalistique signifie une éducation au moyen de la Lumière supérieure. C’est lorsqu’avec mes amis, avec l’aide de diverses actions décrites dans la méthodologie kabbalistique, j’attire la Lumière supérieure. La Lumière supérieure nous influence et nous amène à un état d’unité où le Créateur se révèle et où nous devenons tous un seul tout. C’est l’état que nous devons atteindre.

Une éducation kabbalistique est supposée nous unir sous l’influence de la Lumière supérieure, révélant la Lumière à la condition que notre connexion, notre don sans réserve mutuel, ressemblent à ses qualités. Alors, dans l’union entre la Lumière supérieure et nous, nous découvrirons sa source, le Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

Une « année » est une période allant du début de la création jusqu’à sa fin. Il est écrit qu’un homme appelé Adam a été créé la veille de la nouvelle année, à Rosh HaShanah, et avant cela, le monde entier a été créé. Par conséquent, dans un délai d’un an, nous devons effectuer toutes les corrections et si nous ne réussissons pas cette année, alors la prochaine viendra.

Une année est un cycle complet d’états nécessaires pour corriger toutes nos propriétés. Par conséquent, notre programme pour l’année suivante consiste à atteindre un état final corrigé, et pour cela, il suffit de réveiller constamment le Créateur afin qu’Il nous donne la force de faire des corrections. Nous ne devrions pas Le laisser partir. (1)

Souffler dans le Shofar évoque la miséricorde, le pouvoir du bien. La prière, le Shofar, tout cela a pour but d’éveiller le niveau supérieur pour apporter des corrections en nous. (2)

Extrait de la Leçon du Zohar, Zohar pour Tous, Rosh HaShanah le 11/09/2018

(1) : à 25 minutes et 30 secondes
(2) : à 28 minutes et 54 secondes