Question: Une convention détient-elle un plus grand potentiel pour attirer la force miraculeuse de la Lumière que des moments ordinaires ?

Réponse: Oui. C’est précisément à ces grands rassemblements comme un congrès international et, en général au cours de toutes les réunions et les assemblées spéciales des amis que nous faisons de très grands efforts avec nos forces mutuelles, et c’est exactement ce qui est nécessaire pour attirer la force miraculeuse de la correction.

C’est pourquoi les kabbalistes nous ont conseillé de tenir de tels rassemblements, et nous agissons uniquement en fonction de leurs instructions. Après tout, nous voulons parvenir à quelque chose par des moyens miraculeux, sans comprendre comment cela arrive, sans voir le lien de cause à effet entre le niveau suivant et celui où nous sommes, et sans connaître toutes les conditions que nous avons à observer pour l’atteindre.

C’est pourquoi nous suivons les conseils des kabbalistes et ils nous disent que nous devons inclure dans la société, nous unir avec les autres autant que possible, étudier ensemble avec tout le monde avec l’intention d’attirer la Lumière Environnante, ce qui signifie en exprimant notre désir de monter à un niveau supérieur, vers le don sans réserve et l’unité. Et il est clair que plus nous nous réunissons, plus grande est notre force en qualité et en quantité, et plus significative est notre possibilité de progresser.

La somme de toutes ces actions et l’accumulation des efforts est ce qui nous amène, finalement à la « découverte. »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 8/3/2011

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Question: Que signifie que la Lumière discerne l’état de quelqu’un ? Est-ce que l’esprit a aussi un rôle à jouer ?

Réponse: Non, ce n’est pas le cas. Quand la Lumière discerne mon état, je n’ai pas besoin de l’esprit terrestre, car il n’ajoute rien. J’ai besoin de discernements spirituels, qui viennent des sensations de mes désirs et de la Lumière Supérieure. Je dois les ressentir, ou du moins m’en rapprocher, entrant dans la zone neutre entre le désir de plaisir et le désir de donner.

Je peux être 1) à l’intérieur de mon désir égoïste, 2) en territoire neutre, étant sorti de mon désir et aspirant à la spiritualité, ou 3) dans l’intention spirituelle.

Quand je suis en zone neutre, je ne comprends pas encore ce qui m’arrive, mais déjà je n’agis que pour le bien du but. Ensuite, la Lumière m’influence et je passe par différents états, sans en avoir conscience. Je ne peux pas dire ce qui se passe, comme un bébé ne peut pas dire ce qui lui arrive. Il est entièrement dans l’aspiration de croître, et avec cette aspiration, il évoque la Lumière, la force de la croissance et le développement. Il en est de même pour nous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/02/11, Le Zohar

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Question: Comment un individu ordinnaire peut amener de nombreuses personnes à l’union, dont dépend sa correction? A-t-il vraiment les instruments nécessaires pour y parvenir?

Réponse: Il n’y a pas de petits ou de grands individus. Nous résidons dans le monde de l’infini, un système complet et intégral. Toutefois, s’il y a une faille dans ce qui est complet, il ne l’est plus, et sa complétude est brisée. Par conséquent, tout le monde est aussi important que tous les autres.

Imaginez que ce système ait une entrée et une sortie, mais que le chemin le traversant passe sans exception par chacun de ses éléments liés en une chaîne. Dans ce cas, importe-t-il que le nombre d’éléments internes défectueux brisant la chaîne, soit au nombre de mille ou d’un seul?

De toute évidence, moins il y a d’éléments abîmés, plus il est facile de les réparer, et de ce point de vue, un lien défectueux est préférable à un millier. Toutefois, si l’on examine l’impact sur un système fragmenté et abîmé, nous voyons qu’un seul élément défectueux suffit à briser le système.

Par conséquent, chacun d’entre nous est important, et il n’y a pas de petits ou de grands hommes. Chacun d’entre nous est nécessaire, et nous devons penser à tous. Du point de vue du Créateur, il n’y a aucune différence entre les personnes, entre les âmes.

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Écrits du Rabash, « Que veut dire le monde fut créé pour la Torah »: En réalisant chacun des 613 commandements, une personne acquiert la lumière correspondant au commandement dans son désir altruiste.

 Cette lumière, correspondant à l’observation spirituelle de chaque commandement, est appelé une «contribution», car elle correspond à l’assimilation de chaque niveau spirituel. Tous les 613 commandements de tous les 613 degrés sont appelés Torah.

Le Créateur a créé le désir de recevoir, mais Il souhaite que ce désir satisfasse le don plutôt que la réception. Par conséquent, le désir doit faire des changements, et il doit le faire de façon indépendante, par le principe « Nous ferons et nous écouterons. »

Où est ce désir? Il se trouve dans l’espèce humaine, au niveau humain du développement. Comme le Baal HaSoulam écrit, après avoir fait toutes les vérifications, nous trouvons un seul avantage de l’homme sur l’animal: un désir de travailler pour le Créateur, pour l’unité avec Lui. Celui qui a ce désir est appelé « homme », Adam. Toutefois, si cette aspiration ou cette ascension n’est pas encore présente en lui, alors il est appelé un «animal».

Pourtant, il est dit dans les Psaumes: «Tu sauveras l’homme et l’animal. » Tout le monde se rapproche peu à peu vers l’éveil d’union avec le Créateur. Et une fois qu’ils se réveillent, ils commencent à faire des actions selon le principe: «Nous ferons et nous écouterons. »

« Nous ferons », signifie la correction des Kelim, où nous réalisons les 613 commandements. « Nous écouterons» signifie la satisfaction des Kelim au moyen des 613 ordres, ou autrement dit, des contributions, où une contribution, un dépôt, ou La Lumière pénètre dans les Kelim corrigés.

En guise de correction et de satisfction, avec l’aide des Lumières et des contributions, nous arrivons à la réalisation: Tous nos 613 désirs se corrigent en passant de la réception au don sans réserve et sont remplis par la Lumière Supérieure ou le Créateur. En fin de compte, nous sommes remplis à l’intérieur de Lui, nous arrivons à l’adhésion avec Lui, où Il nous satisfait.

Par conséquent, la Torah, signifiant la méthode de correction, a été créé seulement pour ceux qui veulent corriger leurs désirs égoïstes par l’intention de donner. Seuls ceux-ci s’engagent vraiment dans la Torah. C’est parce que la Torah est la lumière qui ramène vers le bien. Une personne qui n’existe pas dans ce but n’est pas appelée «homme», celui qui effectue la correction. 

Regardons notre monde à travers les lunettes spirituelles, nous pourrions y voir quelques personnes. Tout le reste appartient au niveau inanimé, végétal, et animal de la nature, y compris la multitude d’animaux dans la conduite des gens qui ont juste une apparence humaine extérieure.

Si une personne ne s’est pas encore réveillée afin de se corriger et d’atteindre la hauteur du Créateur, cela signifie qu’elle est encore au niveau de développement animal. Et peu importe ce qu’elle fait, la méthode de correction n’a pas été créée pour elle. Elle peut être très sophistiquée et intelligente, et peut se considérer comme un homme juste, mais si elle ne se soucie pas de corriger son mauvais penchant à chaque seconde, alors pour l’instant, elle n’est encore appelée qu’un animal. C’est pourquoi il est dit que « tout le monde ressemble un animal ».

Par conséquent, nous devons respecter le désir qui s’est éveillé en nous, qui aspire à l’unité avec le Créateur, ainsi que les amis qui ont aussi ce feu intérieur brûlant. Nous pouvons nous unir les uns aux autres afin que la volonté commune de chacun pénètre dans chaque personne. Alors, en réponse à ce désir, que chaque personne a, nous allons attirer la lumière qui les ramène vers le bien et cela va vraiment unir tous nos désirs en un seul grand Kli déjà corrigé. Il sera rempli par la Lumière Supérieure, le Créateur, et c’est ainsi que nous deviendrons semblables à Malkhout du monde de l’Infini, comme il est écrit, « Il est Un et Son nom un. » Il est la Lumière, et Son nom est le récipient, Kli, HaVaYaH.

Il s’avère que le monde entier a été créé pour la correction. En fin de compte, nous aurons à nous corriger et à parvenir à l’unité, qui est décrite par le verset: «Tous me connaitront  du plus petit au plus grand. »

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 21/2/11, Écrits du Rabash

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Question: Est-ce qu’un kabbaliste peut se conformer à deux idéologies en même temps et peut ainsi être un religieux et un kabbaliste?

Réponse: Non, il ne peut pas. La Kabbale prend le dessus sur l’idéologie religieuse. Un kabbaliste peut effectuer toutes sortes d’habitudes ou de coutumes religieuses par son éducation, la culture et les traditions de sa nation. Et je pense qu’il est bon de le faire. Je ne méprise pas la religion.

Toutefois, cela ne devrait pas remplacer la Kabbale, car la chose la plus importante pour une personne est de parvenir à la révélation et à l’union avec le Créateur. Tout ce qui interfère avec ce but, devrait être éliminé de cette voie. Ce qui interfère n’est pas la religion elle-même, mais la fausse conception qu’à celle-ci, en pensant qu’elle peut remplacer l’atteinte du Créateur, qu’au lieu de la révélation spirituelle, il suffit d’effectuer certains actes matériels, de prier selon les mots écrits, et de penser que cela est suffisant.

C’est complètement faux. Il est écrit que « Tout le monde doit connaître le Créateur du plus petit au plus grand. » Nous devons atteindre l’union avec Lui. Tout le monde dit être d’accord avec cette idée, parce que c’est ce qui est écrit et qu’il est impossible d’en débattre. Il est clair pour tout le monde, que nous devons atteindre «l’œuvre du Créateur » et se lier à Lui. Il est aussi écrit que la règle principale de la Torah est d’aimer votre prochain comme vous-même. Cependant, chacun ne fait qu’en parler, mais ne fait rien pour y parvenir.

Personne ne sait ce que signifie s’unir au Créateur, comment se rapprocher de Lui, ni comment devenir semblable à Lui. Le problème est que la religion a remplacé la science de la Kabbale, après la destruction du Temple, quand la nation d’Israël est tombée du niveau spirituel au niveau matériel et que tout ce qui restait à faire pour les gens, était de mener des actions uniquement physiques comme tradition afin de commémorer les actions spirituelles précédentes.

Maintenant nous devons apprendre à remonter au niveau spirituel et devons ajouter à ces traditions nationales l’atteinte du Créateur. La religion semble arrêter une personne, en lui disant qu’il suffit de faire des actions mécaniques, appliquées par des personnes religieuses.

Cependant, les textes de nombreuses sources disent qu’il n’est pas suffisant de faire uniquement des actions matérielles, que le Créateur ne se soucie pas comment on égorge un animal – de manière casher ou non, et que les commandements ont été donnés afin de corriger les créatures. Cela signifie que l’action doit être surmontée d’une intention correcte. L’intention est la chose la plus importante, en fait, c’est la personne elle-même. Ce qui est important sont ses pensées et ses désirs, plutôt que les actions. Une personne religieuse fait habituellement des actions par habitude, après avoir été éduquée dès l’enfance à les executer sans y penser. Il n’y a pas de correction en faisant ainsi.

C’est pourquoi nous souhaitons remplacer la tradition, le mode de vie habituel, ou ce que l’on appelle la religion, ce que nous percevons comme la culture d’une nation ou la tradition, par « l’oeuvre du Créateur», à savoir le travail intérieur d’une personne par lequel elle corrige ses désirs, afin de devenir semblable à son Créateur. Adam, homme, signifie «semblable».

Toute personne, aussi bien laïque que religieuse, doit comprendre que la Kabbale peut ajouter quelque chose à sa vie. Elle ajoute la révélation du Créateur, la Force Supérieure qui contrôle tout. Et lorsque vous le voyez, le comprennez et le ressentez, alors vous comprenez comment aller de l’avant sans faire d’erreur, dans ce monde et dans le «monde à venir » le monde spirituel qui se révèle à vous.

Nous n’atteignons pas la révélation du Créateur par des actions religieuses, mais en nous unissant  aux autres. Toutefois, ces actions ne sont pas annulées. Elles sont simplement une branche symbolisant la racine spirituelle, et une personne peut rester dans cette culture. C’est une coutume qui n’interfère pas avec l’avancement d’une personne, mais ne l’aide pas non plus. Cela vous rappelle simplement  qu’il existe des actions spirituelles, et c’est pourquoi cela fut préservé tout au long des années de l’exil.

Le Créateur ne se soucie pas de vos actions physiques. Il ne se soucie que de l’intention que vous mettez en elles.

 De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/2/11, « Introduction au livre ouMasbirot Panim Meirot »

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Question: Si tout ce qui est nécessaire aux créatures est la préparation, quel principe cela amène dans notre travail?

 Réponse: Tout le travail est fait par le Créateur, tout vient d’en haut, et les Kelim (récipients, désirs) ne font rien, hormis la préparation cooperative de leur attitude envers le Donateur, le Créateur. Chacun existe en collaboration avec d’autres âmes, avec tous les autres êtres créés et le Créateur, la Source. C’est la seule manière de nous préparer.

Le principe est très simple. Nous devons en débattre encore et encore, y pensez, jouez avec lui, pour le traiter de mieux en mieux dans nos désirs et nos pensées. Le point crucial est ici d’utiliser l’environnement: Nous nous efforçons d’établir un lien, unis sur un pied d’égalité les uns avec les autres. Et dès que nous révèlons, ne serait-ce qu’une goutte de cette connexion, qu’aussitôt, nous serons en mesure d’établir une connexion avec le Créateur, le Donateur. Cela représente notre premier échelon dans la spiritualité.

Ensuite, unis encore plus forts, nous grimpons sur le deuxième échelon de la connexion avec le Créateur. Et ainsi de suite à chaque nouvelle étape: Dans le degré de notre lien avec l’autre, nous construisons le Kli, le récipient, prêt à recevoir l’abondance du Créateur. Dans notre interconnexion, nous construisons l’intention de donner au Créateur.

Il s’ensuit donc que la clé est dans l’environnement, le groupe, l’adhésion à l’intention mutuelle, selon le principe suivant: «Israël, la Torah et le Créateur sont un. » Israël  » sont les  âmes individuelles, des désirs, qui, malgré leur l’égoïsme, s’efforcent de se lier les uns aux autres et à devenir égals, unis comme un seul homme dans un seul cœur, en une garantie mutuelle, dans l’amour du prochain, comme ils s’aiment eux-mêmes. Ainsi, nous présentons au Donneur l’occasion de nous donner sans réserve, nous Lui apportons notre intention: recevoir afin de Lui donner du plaisir.

Nous sommes comme des frères de sang s’unissant devant leur mère. Elle ne peut pas donner à chacun de nous séparément, mais seulement à nous tous ensemble. Son amour est un pour tous.

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Question: La demande de corriger ma répulsion des amis semble très mécanique pour moi. Ne dois-je pas atteindre un besoin de correction?

Réponse: Si vous attendez un besoin de correction, vous ne l’atteindrez jamais. Ce n’est pas la nécessité qui précède notre travail, mais le travail qui précède la nécessité. Ensuite, la nécessité émerge.

Si je travaille en fonction des nécessités, alors je suis un animal. Si je travaille au- dessus du désir, alors que je suis un homme.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 23/1/11Le Zohar

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Question: Comment pouvons-nous accroître d’avantage la demande de l’unité ?Réponse: Une personne ne fait jamais rien, à moins que cela ne vienne d’un sentiment de nécessité. Vous devez vous poser à vous-mêmes la question et avoir clairement l’image ci-dessous devant vos yeux : «Où allons-nous découvrir le Monde Supérieur? Quand allons-nous le révéler? En quoi allons-nous le révéler? Qu’est-ce que Créateur?  »

Si vous répondez à ces questions, alors vous arriverez au fait que la connexion interne entre nous, c’est l’âme unique dans laquelle le Créateur se révèle , et Il est la force commune de la nature qui d’ores et déjà nous amène tous ensemble, nous pousse à nous unir, tandis que nous nous y opposons.

Toutes les personnes dans le monde ressentent ce chemin. Regardez la dépendance qui existe, ce qui se passe dans le monde, et les événements imprévisibles et soudains dans la nature. Tout cela est pour nous forcer à réfléchir, à nous rapprocher les uns des autres, et répondre à la question: «Que devons-nous faire? »

De plus en plus de gens dans le monde se demandent: «Pourquoi cela se passe-t-il ? » Et finalement, ce « Pourquoi? » Va nous conduire à la bonne réponse: Que nous ne sommes pas similaires à la nature et sommes en fait opposées à elle.

Si nous ressentons cela, si nous nous dépeignons cette image claire et qu’elle reste constamment face à nous, si nous en parlons, en discernant de plus en plus ses aspects, détails, et dépendances, alors nous allons progressivement faire partie de celle-ci et elle vivra en nous. Nous allons exiger qu’elle soit réalisée à l’intérieur nous.

C’est l’aspiration pour qu’elle soit réalisée à l’intérieur de nous, pour que cette connexion interne entre nous tous se réalise. C’est la révélation de l’âme commune.

Quand une personne commence à sentir cette nécessité, son aspiration est appelé « MAN » et elle évoque la lumière qui ramène vers le Bien (Ohr Makif).

Toutefois, si vous ne pouvez pas vous représenter correctement le système de l’univers comme étant un schéma unique, simple, fermé, intégré dans lequel nous sommes tous de petits éléments, comme un total de petites roues totalement interconnectées, si ce fait n’est pas clair pour vous, alors bien sûr la question de l’unité semble purement théorique et semble entièrement stupide, comme une devise de boy-scout.

Cela doit être ressenti comme une nécessité. Sinon, nous n’atteignons pas l’objectif. Sinon, tout est en vain.

Nous devons simplement voir cette image dans le monde d’aujourd’hui parce que le monde ne change pas. Quand on pense au Monde Supérieur, nous pensons qu’il est détaché de ce monde, mais ce n’est pas le cas ! Il s’agit plutôt d’une partie plus interne de celui-ci, l’endroit où nous sommes tous réunis. C’est comme plusieurs fenêtres sur un ordinateur où sur la première fenêtre nous sommes déconnectés et nous voyons notre monde. Sur un écran plus interne, nous voyons déjà notre unité les uns avec les autres, et ainsi de suite, alors que nous révélons de plus en plus d’écrans internes.

Par conséquent, nous devons d’ores et déjà imaginer que tout dépend de la façon dont nous sommes reliés au monde. Si nous voulons vraiment imaginer cette image et désirer aller du premier écran au second, alors nous élevons MAN. C’est l’aspiration et le progrès en avant. C’est déjà le mouvement qui évoque en réponse une illumination du deuxième écran sur moi, qui m’attire et me corrige. Voilà comment cela fonctionne.

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Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 54 : « […] Ce sont ceux qui errent après la Divinité, qui sont assis, seuls, et qui attendent toujours que le Créateur élève la Divinité de la poussière. Et celui qui n’attend pas cela chaque jour, alors qu’il est dans ce monde, n’a pas de part ici. »

Question : Comment est-il possible d’attendre chaque jour la sortie de la Shekhina (Divinité) de la poussière ?

Réponse : « Chaque jour » désigne chaque instant. C’est la condition stricte parce que le monde spirituel, c’est la perfection. En d’autres termes, c’est lorsque règne en vous un désir parfait et que vous ne pouvez pas le laisser seul.

Maintenant, lorsque l’égoïsme règne à l’intérieur de vous à toute heure, vous ne remettez pas en cause son pouvoir. C’est ainsi que le désir de don sans réserve règnera en vous jour et nuit, en vous faisant aspirer sans relâche à la rédemption.

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Si le monde fournit une éducation correcte à la jeune génération, alors dans 15 à 20 ans, nous vivrons parmi des gens nouveaux, une nouvelle humanité. Nous ne devrions pas nous soucier sur quoi faire avec les adultes. En commençant à l’âge de trois ou quatre ans, nous éduquerons méthodiquement un enfant à avoir une nouvelle perception, une aspiration au don sans réserve.Jusqu’à la destruction du premier Temple, la nation entière d’Israël a été élevée et a vécu dans cette idée. Il est écrit que de Dan dans le nord à Beer Sheva, dans le sud, ce qui signifie l’ensemble du pays, il n’y avait pas d’enfants qui ne connaissaient pas ce que signifiait « dans le but de recevoir» et «dans le but de donner sans réserve». En ces temps, ils avaient suivi la méthode reçue d’Abraham lors de son départ de Babylone.

Nous aurons à faire de même avec le temps, mais l’occasion nous est présentée aujourd’hui encore. En fin de compte, nous enseignons à nos enfants comment s’entendre les uns avec les autres, comment établir une connexion, être amis, interagir, et aimer.

Dans les conditions actuelles, c’est très difficile parce que les enfants sont soumis au système éducatif moderne et à tous les problèmes qu’il entraîne. Pourtant, nous essayons de leur expliquer que l’amour des autres comme eux-mêmes est une loi universelle de la nature. Il n’y a pas moyen d’y échapper. Résister ou se battre comme on peut, à la fin, vous ne faites que vous blesser. L’Histoire nous démontre comment les empires ont décliné, et les nations victorieuses, après tous leurs triomphes, ont fini dans le caniveau.

Les yeux bandés, l’égoïsme pense que la réussite dans une compétition apporte des bénéfices, des trophées, et le pouvoir: «Regardez-moi être un héros! » Cependant, en regardant plus loin ou même plus près dans l’avenir, il s’avère que cette attitude ne paie pas. Nous sommes liés par la nature, et nous avons besoin de réciprocité.

C’est pourquoi nous ajoutons à l’éducation professionnelle moderne, la règle de l’amour du prochain comme nous-mêmes. Pour ce faire, nous utilisons diverses formes de présentation comme des jeux, des chansons, conférences, débats et discussions en vue d’amener les enfants à la nouvelle perception de la réalité.

Nous nous trouvons au tout début du voyage. Espérons que cette année, nous parviendrons à organiser un réseau international d’éducation qui englobe tous les groupes du monde entier. Nous allons produire des films, des livres et des brochures éducatives, travailler avec des psychologues et autres spécialistes, et, dans quelques années, nous allons voir comment nos enfants vont en bénéficier.

Aujourd’hui, il est simplement nécessaire de développer et d’étendre une éducation saine pour que nos enfants ne grandissent pas avec les lois de la jungle et deviennent des misanthropes comme c’est le cas actuellement. En grandissant, nos enfants seront couronnés de succès dans tous les domaines tels que les sciences, la préparation, le comportement professionnel, et dans leur attitude à l’égard de la société et du monde. Il en sera ainsi parce qu’ils seront en eux-mêmes équivalents au Créateur.

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