Question : Dans notre monde, les descentes sont principalement ressenties lorsqu’une personne a peur de rester sans satisfaction. Quelles sont les peurs qui apparaissent dans la spiritualité par rapport à cette qualité ?

Réponse : La peur : serai-je capable de donner sans réserve ? Serai-je capable d’aimer ? Serai-je capable d’être tout le temps au-dessus de mon égoïsme ? Serai-je capable de sortir d’Égypte, du contrôle de Pharaon (l’égoïsme) ?

Question : Il est très difficile d’imaginer que je suis assis en train de penser : « Serai-je capable de donner sans réserve au Créateur ou pas ? » C’est-à-dire, est-ce que j’éprouve la même peur que pour mon corps animal ? Est-ce pareil ?

Réponse : Plus ou moins. Mais en principe, par analogie, on peut dire ceci.

Il suffit d’y entrer, d’essayer d’en faire une partie de sa vie, et alors tout s’arrangera. Une personne commencera à comprendre qu’en plus de notre monde, en plus de nos descentes, de nos montées et de nos sensations d’existence physique, il y a aussi une autre existence, un autre monde, et que la même chose s’y passe, seulement dans d’autres catégories.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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La guerre contre votre égoïsme

Question: La guerre de Gog et Magog est-elle une guerre constante entre une personne et son égoïsme?

Réponse: Oui.  Mais, fondamentalement, cela a lieu à notre époque et ainsi de suite.  Par conséquent, cette période est appelée la fin des jours.  Même le Baal HaSoulam l’appelait la dernière génération.

Question: Est-ce parce que l’égoïsme s’est développé aujourd’hui?

Réponse: Maintenant, la toute dernière étape de l’ego se manifeste – la haine absolue et le rejet mutuel.

Question: Le concept de la fin du monde est associé à la guerre entre Gog et Magog.  En hébreu, la fin du monde est Sof HaOlam.  «Olam» vient du mot «Haalama» (dissimulation).

Est-ce la fin de la dissimulation, c’est-à-dire un phénomène positif?

Réponse: bien sûr!  Nous nous dirigeons vers un phénomène absolument positif.  La seule question est de savoir quand arrivera-t-il?  Pouvons-nous raccourcir ce chemin?  Ils disent oui et que la Kabbale indique comment le faire.  Espérons un tel résultat.

Tiré de KabTV, «les états spirituels», 30/04/21

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Question : Les Juifs devaient constamment se battre pour se connecter. Mais pourquoi, même si nous regardons ce qui est écrit dans la Torah, se sont-ils d’abord battus contre des ennemis extérieurs, puis ont commencé à se battre entre eux pour ensuite accepter l’hellénisme ?

Réponse : Toutes les guerres juives étaient entre les représentants originaux des Juifs et ceux qui voulaient rompre avec cette nation et prêcher d’autres valeurs, tout en voulant en faire partie.

Ils voulaient convaincre la nation entière que les nouvelles valeurs que portent les Grecs ou les Romains sont correctes. Les partisans du respect des vraies valeurs nationales se sont rebellés contre eux. Des guerres ont eu lieu entre eux.

Il n’y avait pratiquement pas de guerres sérieuses entre Juifs et Romains et Juifs et Grecs. Dans une certaine mesure, les conflits se sont produits plus tard, et plus avec les Romains qu’avec les Grecs.

L’affrontement qui a consumé tout le pays a beaucoup gêné les Romains qui voulaient que cela s’arrête. Alors ils ont d’abord envoyé leurs représentants, les gouverneurs, puis ont été contraints d’envoyer des troupes.

Question : Il s’avère que les conflits au sein de la nation ont provoqué une sorte de réponse de la force supérieure, qui s’est manifestée précisément dans le fait que les Grecs et les Romains sont venus ici et ont fait leur travail.

Si nous transférons cela à la guerre interne, alors pouvons-nous dire que les « Grecs » sont mes désirs ?

Réponse : Tout ce dont une personne est faite, ce sont ses désirs. Ils sont tous égoïstes et se divisent en plusieurs degrés. L’un s’appelle « Romains », l’autre « Grecs », et ainsi de suite.

Si vous, en tant que juif, ne vous débrouillez pas avec eux, alors vous devenez sous leur contrôle et entrez dans un état de guerre. Vous êtes obligé de les détruire, et eux ils vous détruisent jusqu’à ce que vous obteniez un certain résultat de ces affrontements.

C’est-à-dire que ces guerres que vous ne pouvez pas mener à l’intérieur de vous-même, idéologiquement, vous devrez vous battre à l’extérieur de vous-même, physiquement.

Extrait des « États spirituels » de KabTV

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Le livre du Zohar, Behalotekha, point 58: Malheur à l’homme qui dit que la Torah vient raconter des histoires littérales, et des choses profanes d’Esaü et de Laban etc. Car si tel était le cas, même aujourd’hui nous pouvons faire des paroles profanes de la Torah, et même encore plus belles. Si la Torah vient pour nous montrer les choses du monde, même les gouverneurs du monde ont parmi eux des choses meilleures. Et donc nous les suivrions et ferions d’eux une Torah de la même façon. Mais toutes les paroles de la Torah sont des secrets sublimes.

Le problème est que les gens ne comprennent pas la Torah, ils ne comprennent pas qu’elle décrit les lois de la nature auxquelles nous devons nous conformer pour exister dans une relation correcte, dans une unité correcte avec la nature.

Sa loi la plus importante est «Aime ton prochain».  Il est donc écrit: «Nous devons interpréter qu’il est impossible de parvenir à l’amour du Créateur avant qu’une personne ne soit récompensée de l’amour des gens à travers« aimer son prochain comme toi-même », ce qui, selon Rabbi Akiva, est une grande règle de la Torah.

Pour une personne qui s’efforce de l’accomplir, cette loi comprend toutes les autres lois de la Torah.

Commentaire: C’est très étrange car la Torah parle principalement de meurtres mais rien du tout à propos de l’amour.

Ma réponse: Elle montre à quel point il est difficile d’aimer son prochain comme soi-même.  La Torah entière ne parle que de cela.

Question: La Torah est donc l’instruction sur la façon de parvenir à aimer autrui?

Réponse: Oui!

Question: Et quels sont les dix commandements?

Réponse: Afin d’accomplir la loi d’ «Aime ton prochain», il y a 613 (Taryag) de commandements.  Ils sont inclus dans les dix commandements, qui sont inclus dans une loi fondamentale.

Question: Si nous acceptons au moins un commandement, supposons: «Ne volez pas», de quoi parlons-nous?

Réponse: «Ne volez pas» est naturel.  Est-il possible d’appliquer la loi «Aime ton prochain» et de voler?  Dans cette loi, il y a des règles plus internes, plus élevées, bien qu’apparemment irrationnelles.  Mais en principe, cela commence par des relations purement humaines.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 03/06/19

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Commentaire : Vincent Van Gogh a dit : « Si vous entendez une voix intérieure qui vous dit que vous ne pouvez pas peindre, alors peignez par tous les moyens et cette voix se taira. »

Ma Réponse : Je ne suivrai pas le conseil de Van Gogh. Une personne devrait ressentir ce vers quoi son âme la pousse et choisir son chemin en fonction de cela. Elle devra choisir cette voie sobrement, c’est-à-dire vérifier si elle a toutes les conditions préalables possibles pour cela et si ce n’est pas le cas, il n’est pas nécessaire de se taper la tête contre un mur.

Question : Qu’en est-il de notre sagesse de la Kabbale, où en principe, la voix intérieure dit souvent : « Qu’est-ce qui ne va pas chez toi, regarde ces hauteurs ! Comment peux-tu ? Est-il vraiment possible de les atteindre ?! »

Réponse : Qu’importe ? Cela n’a pas d’importance ici, chacun doit apprendre cette sagesse, et à travers elle chacun doit corriger son âme. Par conséquent, il n’y a personne ici qui puisse dire : « Je suis libre. »

Je dois me corriger, accomplir mon destin. Ainsi, chacun a sa place dans ce processus. Tout le monde est obligé. La correction de l’âme est le but de toute notre existence, de chacun, d’absolument tout le monde ! De ce fait, nul ne peut s’y soustraire.

Extrait de « L’Actualité avec Michaël Laitman » sur KabTV, le 22/04/2021

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Dans notre monde, il est très difficile de faire passer l’accent, le but, de l’importance du matériel à l’importance des relations entre les gens.

Nous devons absolument développer le sens de la relation, non pas à ce qui est dans les mains, non pas aux choses matérielles, mais à la connexion entre elles, à leur interaction, parce que le monde spirituel commence par des relations, par des interactions. Il n’appartient à rien de matériel.

Le matériel, c’est tout ce qui nous apparaît dans notre égoïsme. Lorsque nos relations se transforment en don sans réserve et qu’une personne entre progressivement dans cette propriété, qu’elle essaie de se détacher d’elle-même et d’être dans le don sans réserve, non connectée à elle-même, alors le monde spirituel commence.

Commentaires : Il manque encore quelque chose ici, car les gens attachent de l’importance à la façon dont les autres les traitent. Ils sont même prêts à donner leur vie pour être respectés.

Réponse : Mais seulement jusqu’au moment où une personne commence à accorder de l’importance aux relations spirituelles.

Question : Il est important de savoir comment je traite les autres, et non comment ils me traitent ?

Réponse : Oui. Comment ils me traitent, je comprends : dans la mesure où les autres sont d’accord avec moi ou non, dans la mesure où ils profitent de mon existence, ou vice versa.

Et la façon dont je traite les autres ne dépend que de moi.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 25/05/2021

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Question : D’où viennent les douze tribus du peuple d’Israël ?

Réponse : Il existe ce que l’on appelle un Kli (récipient) commun, une connexion mutuelle commune du peuple, qui se compose de douze parties. Le fait est que le peuple est une combinaison à quatre niveaux, « Youd–Hey–Vav–Hey », le nom sacré HaVaYaH.

Chacune de ces parties, à son tour, est constituée de trois lignes : la droite, la gauche et médiane. Par conséquent, quatre niveaux multipliés par trois lignes donnent douze flux différents de mouvement vers la connexion complète. On les appelle les « douze tribus ».

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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Question : Que signifie « le niveau de connexion entre nous » si nous sommes tous un seul système de toute façon ?

Réponse : Où voyez-vous que nous sommes un seul système ?

Question : Si je ne le vois pas, cela signifie-t-il que nous ne sommes pas un seul système ?

Réponse : Bien sûr que non. Le Créateur nous voit comme un seul système. Et notre attitude à Son égard découle du fait que chacun d’entre nous est un égoïste particulier. C’est un problème parce que dans l’état où nous nous trouvons maintenant, nous ne sommes pas connectés au système supérieur de la providence.

La providence supérieure est en relation avec l’ensemble de l’humanité comme un unique système, comme un seul tout.

Il n’y a qu’une seule âme, qui est nous tous ensemble.

C’est ainsi que le Créateur veut entrer en relation avec nous. Mais du fait que nous ne nous positionnons pas de cette manière, nous sommes constamment opposés à Lui.

Question : En principe, notre point de vue devrait-il coïncider avec celui du Créateur ?

Réponse : Oui. Alors tout ira bien !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 17/03/2019

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Le jour du jugement du point de vue de la Kabbale

Question: Le Livre des Prophètes mentionne le Jour du Jugement.  Presque toutes les religions disent que Dieu jugera toutes les personnes pour différentes actions.  Que signifie le jour du jugement d’un point de vue kabbalistique?  Qui juge qui et pour quoi?

Réponse: Le Jour du Jugement signifie que la vraie raison de notre existence, de notre souffrance et la véritable opportunité de corriger tout ce qui est donné à une personne, apparait aux gens.

Quand les gens verront cela, ce sera le jour le plus heureux pour eux.  D’une part, c’est un jour de jugement, mais d’autre part, c’est un jour heureux parce que la vérité apparait, qi permettra aux gens d’arriver à une existence éternelle et parfaite.

Question: Le sujet de la vie après la mort est également abordé dans le jour du jugement dernier.  Bien que le judaïsme n’en parle pas beaucoup, il existe toujours un concept tel que la résurrection des morts.  Qu’est-ce que cela signifie à l’intérieur d’une personne, d’un point de vue spirituel?

Réponse: Le judaïsme considère une personne non pas comme un corps physique, mais comme une combinaison de ses qualités positives et négatives, et les qualités humaines ne sont comme des qualités animales.  Notre corps n’est pas considéré comme une personne.  Il est considéré comme un animal.  Il est dit: « Les créatures sont comme des bêtes. »

Mais ce que nous avons en nous, c’est-à-dire ce qui détermine l’attitude d’une personne à l’égard du monde environnant, en particulier à l’égard des autres, doit être corrigée.  Un homme est appelé celui qui s’unit au monde entier.  Un homme en hébreu est «Adam», du mot «Domé», signifiant «semblable» au Créateur.

Question: Pouvons-nous dire que la résurrection des désirs morts est notre utilisation correcte de ceux-ci?

Réponse: Exactement.  C’est ce qu’on appelle la «réparation finale».

Des «États spirituels» de KabTV 30/04/21

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Question : Comment le fait de s’efforcer de ressentir le Créateur est-il lié aux descentes et aux ascensions ?

Réponse : Dans notre monde, le désir de recevoir fonctionne constamment en nous de manière automatique, et je ressens notre monde plus ou moins en rapport à cela. Dans le monde spirituel, mon désir naturel est le désir de donner sans réserve, et je ressens mes états en fonction de la façon dont il fluctue en moi.

C’est-à-dire qu’une sensation plus grande du Créateur (la qualité du don sans réserve) est une ascension, et une sensation plus petite est une descente.

Naturellement, les descentes et les ascensions dans le monde spirituel sont complètement différentes des descentes et des ascensions dans notre monde, car dans la spiritualité, elles proviennent toutes de nos efforts. Dans le monde corporel, nous n’avons pas besoin d’efforts particuliers car nous existons automatiquement dans l’égoïsme, la propriété de la réception. Et dans le monde spirituel, pour y exister même dans une mesure minimale, nous devons faire des efforts constants pour nous élever au-dessus de l’égoïsme et atteindre la propriété suivante, celle du don sans réserve.

Il s’agit d’efforts spéciaux, internes, lorsque j’attire consciemment la Lumière supérieure et qu’elle organise une nouvelle propriété en moi. Je ne peux pas simplement exister automatiquement dans le don sans réserve, car je retombe alors dans l’égoïsme, qui est notre principale propriété naturelle.

De même que si vous vouliez être supposons au-dessus du sol, vous devez faire certains efforts pour y parvenir. Et dès que l’effort disparaît, vous retombez au sol.

Commentaire : Mais les kabbalistes écrivent que si une personne franchit la barrière potentielle entre les deux mondes appelée Makhsom, alors elle ne tombera jamais dans la matérialité.

Ma Réponse : Elle doit encore faire des efforts constants contre l’égoïsme.

Question : Est-il difficile d’exister dans le monde spirituel ?

Réponse : Non, ce n’est pas difficile. Tout dépend de l’importance que nous accordons à la grandeur du Créateur, à la grandeur de la propriété du don sans réserve. Si nous nous consacrons à cette force, à son importance, à sa grandeur, alors ce n’est pas difficile et cela peut être permanent.

Néanmoins, ce sera permanent lorsque nous commencerons à faire l’effort. C’est-à-dire qu’en faisant des efforts, ils peuvent se transformer en notre état permanent. Et c’est un effort agréable. Dans la mesure où l’on ressent la grandeur du Créateur, cela devient agréable.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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