Question: Je magnifie toujours et éleve l’ami . Pour moi, il est un moyen et une aide pour l’acquisition de la vie dans la spiritualité. Alors, comment puis-je être jaloux de lui ?

Réponse: Nous voyons toujours les autres à travers le prisme de notre ego. Et il me semble que tout le monde est pire que moi. Et si quelqu’un est meilleur, ici , je commence à me sentir mal et j’ai besoin d’équilibrer ceci en quelque sorte, sinon je vais souffrir.

En fait, je suis le seul à exister. Tous les autres sont mes caractéristiques négatives qui errent autour de moi. Si j’étais corrigé , je ne pourrais pas les voir, à la place, je  verrais les parties de mon âme qui sont connectées à moi en un tout unifié, je verrais la Lumière. Voilà comment je verrais toutes sortes de gens. Ils sont tous mes caractéristiques internes.

Comment me comporter à leur égard ? Comme si c’étaient des anges .

Question: Mais cette jalousie qui devrait exister n’est pas en moi. Suis-je jaloux de quelqu’un? Je vois que tout le monde est aussi misérable que moi.

Réponse: C’est parce que vous voyez les amis grâce à votre ego . En fait, ils sont tous parfaits !Car le Créateur a créé une telle perception de l’environnement à cause de vous. Si vous vous corrigez , vous verrez tout le monde aussi parfait ! Personne ne doit être corrigé, vous uniquement.

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Recommandation pour la façon de travailler au moment de la lecture du Livre du Zohar : je lis tout le long ensemble avec chacun et j’écoute. Mais au début, je n’écoute pas le lecteur, je ne veux pas entendre et penser au texte. Je ne pense qu’à l’adhésion avec le groupe et à l’adhésion avec le Créateur, désirant que la Lumière Supérieure vienne me maintenir tout le temps et augmente de plus en plus mon état d’adhésion.

Si je parviens à rester quelques minutes dans cet état, je m’autorise à commencer à écouter. Je suis secoué tout le temps, comme une bouée sur l’eau, m’évaluant constamment : suis-je en train d’écouter, plus ou moins, voyant les lettres ou pas ? Mais l’essentiel est de « flotter » tout le temps, d’être dans l’adhésion.

Dans la mesure où je peux ajouter mes impressions à partir du texte ici (supposons que cela me touche parce que je suis déjà passé par des états similaires), alors je me permets de combiner le texte avec l’adhésion. Et si non, alors même si je ne l’entends pas du tout, la chose principale est que mes pensées restent toujours correctes.

A savoir, tout d’abord nous voulons tous rester dans l’adhésion avec la puissance supérieure, dans l’Arvut mutuel, dans la connexion, et le Créateur nous renforce et nous adhère ensemble. Et autant que possible, on ajoute à cela ce que Le Livre décrit. Le Zohar parle de toutes sortes de changements, de tous les types de routes directrices, des pistes, des chemins : les capillaires, les cellules, les parties du corps de l’ensemble de ce système d’unification, il explique comment il fonctionne, comment il agit. Dans la mesure où je suis également prêt à être dans cela, je le fais, et si non, alors je ne le fais pas.

Nous voulons nous sentir sous une pluie d’Ohr Makif (Lumière Environnante) ou dans une mer d’Ohr Makif, dans les profondeurs de cette mer afin qu’elle nous influence tout le temps. Plus nous nous unissons de plus près, plus elle est influente. Nous avons besoin de sentir que nous sommes dans une mer de Lumière Supérieure et que les mots du Zohar nous transpercent. Dans la mesure où nous sommes prêts à les combiner aux intentions et à notre état ​​de connexion, nous rendons possible aux mots d’entrer dans nos sensations et dans notre intellect. Et dans la mesure où ils nous dérangent et nous distraient de la connexion, nous ne leur permettons pas d’entrer en nous.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Avant la leçon je pense au Créateur, au cours de la journée je pense à la connexion avec le groupe, quand dois-je aussi penser à la Lumière qui ramène vers le bien?

Réponse : La Lumière qui ramène vers le bien est dans tous les interstices entre mon désir d’atteindre un certain état et mon atteinte de cet état. La Lumière qui ramène vers le bien se trouve aussi entre mon désir actuel et le désir correct que je devrais avoir.

La Lumière est dans mon manque de connexion avec le groupe, le manque d’attraction que je ressens, et la nécessité pour cela, entre l’état de désir ardent quand je suis attiré par le groupe car je suis convaincu de son importance.

La Lumière est partout et dans tout, dans la construction des récipients spirituels, la restriction, les Massakhim (écrans), les intentions : en d’autres termes, quoi que nous fassions, nous avons seulement besoin de penser à la Lumière. Tout changement du désir et toute correction de l’intention n’est possible que par la Lumière. Rien ne fonctionne à part la Lumière, ni négativement ni positivement. Nous devons seulement ajouter notre composant à chaque fois mais sans dicter à la Lumière ce qu’elle devrait faire exactement.

Nous ajoutons uniquement la nécessité pour les changements, comme un bébé qui veut quelque chose : il n’offre aucune clarification ingénieuse ou ne précise exactement comment cela devrait être fait, ce qui devrait être fait, et dans quelle mesure : il est totalement dépendant de l’adulte.

J’exprime cette dépendance au groupe à un tel point que je ne détermine pas comment la Lumière devrait fonctionner et ce qu’elle devrait faire. Le manque qui est révélé est suffisant pour m’aider à adhérer encore plus au groupe, et la Lumière fait tout le reste. Elle peut même m’envoyer de nouveaux discernements, ou dans une dimension inconnue : c’est son affaire.

J’utilise le seul composant qui est mien : la connexion. Je ne construis même pas cette chaîne, ma connexion spéciale au groupe pour affecter la Lumière qui ramène vers le bien, je ne détermine rien du tout car je suis toujours au niveau d’un embryon à l’égard du nouvel état, et je me prépare pour compléter l’incertitude. Le mieux que je puisse faire est d’être dans un état ​​de petitesse, comme un petit enfant.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 09/03/14

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Question: « La goute d’unité » – est-ce un état qui apparaît à chaque niveau ?

Réponse: Il n’ a rien de plus grand que cette goute d’unité – ce point de contact, tout le reste c’est l’homme qui le rajoute. La lumière n’a pas de dimension et toutes les mesures que nous pouvons faire, ne concernent que le récipient.

C’est pourquoi le point d’unité venant du Créateur et l’océan d’unité – c’est la même chose, si on parle de ce qui vient d’en haut. Toutes les estimations, les restrictions ou élargissements dépendent toujours de celui qui reçoit. Bien entendu la goute d’unité se renouvelle à chaque niveau. Mais tous les changements se font uniquement dans le désir par rapport à ce point d’unité.

Question: Quels sont les ressentis propres au tout premier contact avec le supérieur?

Réponse: Vous commencez à ne pas être indifférent au mot Créateur, c’est comme si vous entendiez le prénom de votre petite fille, et ta réaction est immédiate – vous éprouvez un sentiment de chaleur. C’est ainsi que vous percevez  le mot Créateur.

Avant quand vous entendiez le mot Créateur, vous ne ressentiez aucun goût en ce mot, vous ne le rattachiez à aucune forme. Tandis que maintenant il évoque en vous une réponse de même comme le nom d’une personne proche. Cette réponse signifie déjà un contact, une certaine relation avec votre désir. Vous avez rempli une certaine mesure du travail et pour cette raison la lumiére supérieure déjà vous touche de vif.

Ici il n’y a que la persévérance et des efforts permanents qui peuvent nous aider. Et tout d’abord nous avons besoin de développer une sensibilité à l’égard des amis. Pourtant l’attitude envers les amis est une chose plus générale – elle ne fait qu’adoucir le coeur. Votre coeur est en pierre et vous, vous commencez à le pétrir, à l’adoucir à l’aide du groupe. Et après à l’intérieur de votre coeur adouci né un sentiment envers le Créateur. Le groupe ne fait qu’adoucir le coeur, il fait d’un coeur en bois ou d’un coeur en pierre un coeur doux et maniable comme du pâte à modéler.

Le coeur commence déjà à battre: à s’elargir et à se contracter, et entre cette inspiraiton et expiration il existe un point – c’est là que vous ressentez le Créateur, votre implication en Lui. Vous sentez que le Créateur n’est plus un étranger et que dans votre coeur il existe un point pour Lui comme pour le nom de votre enfant bien aimé.

De la préparation à la leçon du 11.03.2014*

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Question: Nous devons nous annuler envers les amis. Y-a t-il quelque chose que nous n’avons pas besoin d’annuler?

Réponse: Nous devons nous annuler envers tout, sauf pour ces envies et réveils qui nous dirigent vers le centre du groupe et le Créateur.

En d’autres termes, il n’y a rien pour quoi je dois m’annuler. Alors qui y-a t-il  en moi! Vous voulez demander: «Y-a t-il un ego bénéfique en moi avec qui je ne peux pas me connecter et vivre en accord avec lui » . Non

Question: Quand on vous a demandé: «Qu’est-ce qu’ilfaut faire, si quelqu’un n’est pas aimé par le groupe » Vous avez répondu: « . Il est nécessaire de changer intérieurement et extérieurement » Qu’est-ce que vous voulez dire?

Réponse: Nous devons atteindre un tel état où l’on aime tout et en dépit de tout ce qui arrive, nous aimons nos amis de toute façon.

Vous devez vous changer. En effet, vous aimez vos enfants, même s’ils ont beaucoup de caractéristiques négatives. Pourquoi? C’est parce qu’ils sont à vous. Ainsi, le groupe doit aussi devenir vôtre.

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Question : Quelle est la source spirituelle de la leçon quotidienne de la Kabbale qui a lieu de trois à six heures du matin ?

Réponse: Il est dans l’ordre de se lever avec la pensée du Créateur et de créer immédiatement un lien avec Lui, parce que cela détermine la totalité de votre journée de travail au cours de laquelle vous devez maintenir la même connexion que vous aviez créé dans la leçon du matin pour toutes les réalités de la vie.

Question: Pourquoi commençons nous à étudier précisément à trois heures et non à 2h40 ou à un autre moment ?

Réponse: En principe, il est nécessaire de commencer à étudier à minuit, maisminuit n’est pas 12 heures du soir comme nous le pensons généralement. Il est nécessaire de diviser la nuit en deux moitiés, et c’est aussi un temps qui varie. Il est donc nécessaire de commencer à étudier à minuit.

Question: Pourquoi ne pas utiliser la forme de leçon qui était de coutume à l’époque d’Abraham ? Il invitait les gens à table , leur donnait à manger et à boire, et donnait une leçon .

Réponse: Il est dit qu’il avait une tente et qu’il  appelait tout le monde. La tente était sur ​​la route et les commerçants y passaient, toutes sortes de commerçants , et ils venaient à lui pour se reposer et boire du thé. Dans le même temps , il leur parlait de son enseignement .

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Question : Comment est-il possible d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur si tout est déjà déterminé par Lui dès le début ?

Réponse : Certes, tout a été peint par le Créateur à l’avance ! Comment vous allez atteindre cet état n’a pas encore été peint : est-ce que ce sera en recevant des coups ou de manière volontaire ? Et c’est très important.

Parfois, nous pensons : « Quelle différence cela fait-il ? Peut-être qu’on me donnera des coups ; en tous cas, tôt ou tard, je serai à la fin de la correction et tout ira bien ». Non.

Avancer par les coups, c’est comme être un fils désobéissant : cela ne fait pas plaisir au Créateur. Vous négligez cette opportunité. Vous pensez ainsi : « Cela n’a pas d’importance pour moi, je suis fatigué », en fait , vous dites cela : « Je ne veux pas te faire plaisir ». Formulez correctement cette question ; formulez-la au-dessus du Créateur. Dans ce cas, vous serez en mesure de vous diriger correctement.

En vérité, chaque état est déterminé dès le début, tous les 125 niveaux. Mais comment vous vous élevez de niveau en niveau, cela est déterminé par vous.

Je tiens donc à souligner que les personnes qui veulent simplement passer d’un niveau à l’autre sont égoïstes ! Ils ne pensent qu’au niveau qu’ils doivent atteindre. Tandis que les gens qui veulent donner satisfaction au Créateur disent : « La montée vers le niveau à venir elle-même n’est pas importante pour moi. Ce qui est important pour moi, c’est la façon dont je me comporte entre les étapes, afin de Lui donner satisfaction. Je n’ai pas besoin de niveaux ; prenez-les. Je tiens à Te donner satisfaction, et rien de plus. »

Et ceci est appelé « don sans réserve complet » quand une personne ne pense pas à une récompense et ne la demande pas. Donc, la question ici est cruciale : voulez-vous profiter de ce que vous faites ou voulez-vous faire plaisir au Créateur ?

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Question: Comment puis-je mesurer mon état en dehors du désir de recevoir et est-ce possible si nous le faisons tout le temps ?

Réponse: Cela signifie que je suis prêt à toujours rester dans l’état actuel, c’est- à-dire Hafetz Hessed, peu importe ce qui se passe . Et plus je m’élève, plus mon état de Hafetz Hessed descend, ce qui signifie qu’il s’étend au niveau le plus bas. C’est ce qu’on appelle la mesure à l’extérieur du désir de recevoir. Dans un état de Hafetz Hessed je ne fais pas de mesure, mais j’essaie de rester aussi bas que possible dans un état permanent.

Ceci est considéré comme mesurer en dehors du désir de recevoir si je n’attribue pas un intérêt à la satisfaction du désir de recevoir . Je reçois cette capacité comme une barre de fer levé en l’air par un aimant. Grâce à l’aimant, le fer peut rester en l’air. C’est pareil avec le désir, dans la mesure où la lumière influe sur le désir, l’élève au-dessus d’une intention pour le bien de la réception, il peut être suspendu en l’air avec une intention pour l’ amour du don.

Le désir lui-même est inchangé, mais sa direction se transforme de pour soi-même en pour un autre , ce qui signifie pour le Créateur. C’est ainsi que nous sommes rarement capable de mesurer en dehors du désir de recevoir.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 02/03/14

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Question: Si un malheur arrive à quelqu’un ma première pensée est : « Il n’y a rien hormis Lui », mais ma deuxième pensée est – heureusement que ça ne m’est pas arrivé. Et cette lâcheté montre que si on essaye de creuser un peu plus bas, on ne trouvera rien là dedans.

Réponse: Ce n’est pas la lâcheté qui vous montre quelque chose, mais le Créateur qui vous montre quevous êtes un égoiste, et que votre attitude envers votre prochain est purement égoiste.

Question: Que faire alors?

Réponse: Demander la correction pour pouvoir s’inquiéter pour son prochain jusqu’à l’état où vous préférerez être malade à sa place. Si l’homme souhaite être atteint de maladie à la place de son prochain, il sera en bonne santé. A condition qu’il le demande pour la correction.

De la leçon en russe du 07.02.2014

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Question : Je ne peux rien faire quand je vois la haine, les faux-semblants, et la fraude dans la façon dont les amis se comportent.

Réponse : Bien sûr. Personne n’est parfait. Nous sommes tous spirituellement défectueux. Nous voulons tous être corrigé. Lorsque nous montons encore un peu vers le Créateur depuis cet état, nos actions sont très désirables pour Lui.

C’est tout à fait naturel de voir que les amis sont aussi sales dans leurs pensées que je le suis, dans leurs sentiments, dans leurs plans diaboliques, et dans les différentes envies irrépressibles et négatives qu’ils ont. Si je corrige tout cela, je tombe immédiatement dans ces défauts à maintes reprises. Nous reconnaissons au moins le fait que nous sommes dans un géant trou d’égout et que toutes nos pensées et nos désirs imparfaits sont notre état ​​initial.

Vos larmes sont de merveilleuses larmes de la reconnaissance de notre état​​. Cela indique déjà que la Lumière Supérieure vous influence et vous aide à comprendre où vous êtes par rapport à elle. C’est déjà la reconnaissance du mal et pas seulement un certain bas niveau, mais un état d’où vous pouvez avancer et faire un bond en avant.

Nous devons donc transformer ces larmes en larmes de joie et remercier le Créateur de vous donner cette reconnaissance de votre état et un tel soutien ! Vous n’êtes pas isolé dans une sorte de ferme finlandaise, pleurant sur votre sort.

Vous êtes dans un grand groupe qui vous fournit un soutien. Vous avez tout un système qui est sain et vous savez que vous êtes une partie de celui-ci, comment il fonctionne sur vous, et comment vous devriez l’utiliser pour atteindre le centre, l’équilibre absolu. Vous avez tout ça ! Ainsi, vos larmes ne sont que le début, uniquement la reconnaissance de votre état​​. Je dirais même que vous pleurez sur vous-mêmes. Vous devriez au moins l’attribuer à vous-mêmes et verser des larmes de joie car vous comprenez qui vous dirige, et quel chemin vous êtes en train de suivre. Cela viendra. Accrochez-vous à nous et tout ira bien.

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