Il est dit: «Puisse chaque jour être comme nouveau pour vous», ce qui signifie à chaque fois, à chaque instant,  qui apparamment ne semble pas différent des précédents. Lors d’une descente, nous ne ressentons aucun renouvellement. Il nous semble que nous avons traversé tous ces états et avons accumulé une expérience.

Les descentes sont suivies par des montées, qui ne semblent également pas être différentes des autres. Nous montons et tombons, l’ascension et la chute, mais pour le moment nous ne sentons pas la différence entre la répétition des étapes. Il ne nous reste à croire que les changements ont lieu et qu’à chaque fois que des nouveaux états et des nouveaux désirs sont ouverts dans lequel nous ne sentons pas de qualités particulières, juste le vide.

Et c’est vraiment déprimant, il semble qu’une fois encore, c’est une descente qui nous rend malheureux et sans inspiration. Et ce n’est pas bon parce que nous ne bénissons « pour le mal comme pour le bien! ».

Vient ensuite une ascension et de nouvelles sensations apparaissent, mais elles sont remplacées par une descente à nouveau. C’est toujours difficile pour nous de voir ces montées et ces descentes interminables comme un processus graduel naturel qui nous mène à la fin de la correction.

Notre attitude restera erronée jusqu’à ce que nous atteignions la propriété du don. Or, cette attitude est égoïste et nous ne voyons aucun avantage dans les descentes et même dans les montées, car après elles, nous allons retomber et perdre tout ce que nous avons accompli. Les montées sont remplacées par des descentes et on n’y voit pas la fin.

Une personne devient progressivement habituée à cela, comme à tous les autres plaisirs de ce monde et voit qu’il n’y a rien de spécial dans ce domaine. Certes elle a eu du plaisir pour un certain temps, un soir, quelques heures, voire une semaine ou deux, mais ensuite ca c’est quand même terminé! C’est pourquoi elle ne veut pas retourner à cet état parce qu’elle devient expérimentée, « intelligente », et regarde cela de manière plus pragmatique.

Mais c’est parce qu’elle n’a pas reçu l’attribut de don. Tous les plaisirs ressentis dans le désir de profiter s’estompent inévitablement. Et donc une personne s’habitue à eux, devient peu à peu désabusée, vieillit et meurt parce qu’il n’y a rien qui lui apporte du plaisir.

Le travail spirituel est tout le contraire, il nous élève au-dessus des descentes et des ascensions. Nous acquérons la propriété du don, et si par nos montées et descentes, nous sommes en mesure, dès maintenant, de faire plaisir au Créateur, alors chaque montée et chaque descente deviennent très précieuses pour nous. Nous sommes heureux d’être en elles,peu importe l’état si par lui nous pouvons procurer contentement au Créateur.

Donc, l’essentiel est d’acquérir la propriété du don sans réserve au-dessus de toutes les montées et les descentes. Elles ne s’arrêteront pas jusqu’à ce que nous la réalisions complètement! Cela signifie que nous avons terminé notre correction. Autrement dit, les montées et les descentes ne sont pas importantes en elles-mêmes, mais ce qui compte est la façon dont nous atteignons la propriété du don au-dessus d’elles.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 25/07/13

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Si mes ennemis m’encerclent – mon cœur ne craindra point!

S’ils soulèvent une guerre contre moi – même alors je garde confiance!
(Psaume 27)

La chose principale est de constater que cette guerre est entre les deux parties de l’univers. D’un côté, il y a tout l’ego humain, l’égoïsme en moi. De l’autre côté, il y a un groupe, une société, à travers laquelle je reçois de l’aide du Créateur.

Si la force du mal est réveillée en moi: Elle me prive de la force, me confond et me trompe, mon point dans le cœur sent que la guerre est enflammée avec mon mal. Ensuite, je cours rapidement demander de l’aide au groupe et au Créateur qui est caché en son sein, la force du don, et ainsi devenir armé contre le mal, et je lève une guerre contre mon égoïsme.

Shamati, Article 42: Quel est le sens de l’Acronyme Eloul [1] dans le travail

Par conséquent, on doit être expulsé du palais du Roi, car l’acceptation du Royaume des Cieux ne peut être que par une reddition inconditionnelle. 

Cependant, quand on dit qu’on est prêt à assumer le travail à condition qu’il y ait une « forme de blanc », c’est-à-dire un jour de clarté, tandis que si le travail se présente sous une « forme noire » on n’est pas d’accord, une telle personne n’a pas sa place dans le palais du Roi. Car, ne sont admis à pénétrer dans le palais du Roi, que ceux qui souhaitent travailler dans le but de donner, car quand on travaille dans ce but, on n’accorde pas d’importance à ce que l’on ressent pour soi-même pendant le travail. 

Au contraire, même dans un état où l’on voit une forme de noir, on ne se laisse pas impressionné par elle, mais plutôt, on ne désire que de voir le Créateur nous donner la force de surmonter tous les obstacles. Cela signifie que l’on ne demande pas du Créateur de nous donner une forme de blanc, mais de nous octroyer la force de surmonter toutes les dissimulations.

Tout d’abord, mon mal est réveillé, « une aide contre moi» (1). Ensuite, je n’ai pas d’autre choix que de me tourner vers le groupe au sein duquel la force de la lumière, la force du Créateur (2) est cachée. Pour cette raison, je corrige mon mal (3) et transforme l’obscurité noire dans la lumière blanche.

Tout dépend de la personne. En fait, il n’y a ni noir ni blanc, une personne devient noire dans le blanc et blanche dans le noir.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/07/13

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Question: Comment pouvons-nous travailler avec la fierté qui s’est révélée après le congrès?

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Question: Comment puis-je vérifier que je ne dévie pas du droit chemin?

Réponse: Le parcours peut être seulement vérifié selon le principe: «Israël, la Torah, et le Créateur est un. » Tous les écarts partent seulement de cette unité. Il n’y a rien d’autre à se soucier que de clarifier ce principe précisément, puisqu’il détermine l’état correct à chaque instant de notre vie. Et si nous ne sommes pas dans cette unité, alors nous avons dévié de la bonne voie.

Vérifiez combien tout ce qui arrive est connecté à une source: Vous-même avec toutes vos qualités et toutes les conditions que vous avez reçues dans le groupe. Et le monde entier est un petit plus à vos relations avec les amis. Connectez le Créateur à tout cela.

Tout doit être porté ensemble comme dans un viseur, reliant constamment ces trois points dans votre vie. Alors vous aurez une vue correcte du monde, la perception correcte. Vous verrez le vrai monde, pas un faux.

Si vous regardiez à travers un télescope et voyez des gens, des étoiles, des rochers, des plantes, des animaux et leurs différentes relations avec l’autre, vous verriez le monde entier comme un kaléidoscope. Là, vous voyez les amis et tous leurs problèmes, ainsi que vos problèmes personnels, comme spirituels, intérieurs. L’image entière est à l’intérieur du kaléidoscope.

Et puis vous commencez à focaliser cette lentille, renforcer son axe, jusqu’à ce qu’ils se confondent tous en un seul. Autrement dit, vous comprenez que tout cela vient du Créateur et vous est envoyé avec un but. Il y a un système entre le Créateur et vous, composé de 613 pièces, dont chacune et toutes ensemble, que vous avez besoin d’organiser correctement de sorte qu’entre vous et le Créateur il y a seulement une ligne droite qui vous relie, qui à la fin est réduite à un seul point d’unité, l’adhésion!

Tout disparaît, sauf ce point de l’adhésion. Cela signifie que vous vous êtes créés, vous êtes placés au bon endroit, au bon point. Nous devons commencer à sentir nos 613 désirs et la lumière qui se dresse contre eux et les bouscule, et si ce n’est pas la Lumière, au moins quelques forces, des sensations, qui sont perçues plus proches de l’unité ou plus loin d’elle.

Vous devez regretter profondément si, soudain, vous ne ressentez plus cette unité, vous sentir comme si quelque chose s’était mal passé dans votre vie. Vous devez être constamment préoccupés du fait que cela est en ordre. Vous ne serez pas capable de vivre sans cela, cette préoccupation ne vous donnera pas de repos.

Il semblerait qu’il soit impossible d’être toujours dans ces pensées. Mais ce point de l’unité est spécial parce que nous n’avons besoin de rien d’autre dans la vie, mais de cela! Même si vous travaillez quelque part, êtes impliqués dans la famille, les enfants, la maison ou divers problèmes, vous commencez à voir que l’unité «Israël, la Torah, et le Créateur » résout n’importe quel problème et tout se calme et prend sa  place.

Lorsque cette unité est obtenue, les actions qui devaient être faites disparaissent. Vous les effectuez apparemment pour atteindre l’unité. Mais dès qu’elle est atteinte avec leur aide, elles disparaissent immédiatement parce que ce monde se revêt dans le monde spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/07/13, Les écrits du Rabash

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Le Créateur vide en nous un endroit pour Lui-même, nous donnant une sensation de froid. Mais essentiellement, ce n’est pas de la froideur ou la distance. Nous étions dans un état de cohésion dans notre petit groupe. Maintenant, le Créateur a étendu ce cercle, et nous sentons que nous n’avons pas de contrôle sur le vide qui est créé.

Avant nous ne nous sentions qu’à l’intérieur de notre cercle où le sens du congrès régnait. Et maintenant, après que le congrès se soit terminé, nous sentons cette place vide qui se développe de plus en plus chaque jour.

Si cela continue à aller dans cette voie, en fin de compte tous les souvenirs du passé vont disparaître et nous allons revenir à l’état bestial. Pourquoi le Créateur fait-il cela? Pour que maintenant, alors que nous ressentons combien Il s’éloigne de nous et comment le sentiment de notre unité se dissout, nous voulions combler cette place vide avec le Créateur. Parce que nous comprenons que nous ne sommes pas prêts à retenir et garder la chaleur des sentiments qui étaient là avec nos propres pouvoirs et que ça va de plus en plus loin. C’est ainsi que le Créateur vide un nouvel endroit en nous où Sa présence et Son contrôle doivent être ressentis.

La première chose, c’est que nous voulons revenir à un sentiment de connexion. La deuxième chose, c’est que pour y rester, nous avons besoin de la volonté du Créateur à la place du vide qui a été créé.

Notre objectif est la connexion et les moyens pour y parvenir est le Créateur. Et maintenant, nous devons échanger leurs places, le Créateur devient le but et la connexion devient le moyen. Donc, nous faisons une nouvelle clarification tout le temps et mettons en œuvre l’opposé.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 19/07/13

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Notre état dépend de la façon dont nous l’évaluons, selon quelles valeurs. Une personne reçoit une échelle de valeurs de l’environnement. Nous avons commencé à nous développer en raison de l’environnement lorsque nous sommes descendus des arbres. Tout le développement humain se produit parce que la société préconise qu’il est nécessaire d’être grand, fort et prospère. Ainsi a commencé le progrès de l’humanité.

Le développement n’est possible que grâce à la communauté. Si la société ne nous avait pas inculqué de nouvelles valeurs, au-delà de ce qui est requis par l’organisme pour la simple existence, nous serions restés comme des animaux. Nous ne sommes pas différents d’eux à l’exception de l’élément de la concurrence, que nous avons engagé entre nous, un développement en raison de l’environnement.

L’environnement évolue et nous nous développons ensemble avec lui. Cette évolution n’est pas caractéristique des animaux, seulement des humains. Un type spécial d’animal qui peut se développer en raison de l’environnement est appelé un être humain dans ce monde. Et la nature de l’être humain qui est capable de se développer par les moyens de développer délibérément son environnement est appelé un kabbaliste. Ce sont deux étapes qui s’élèvent au-dessus du niveau de l’animal: une personne ordinaire et un kabbaliste.

Les kabbalistes développent spécialement leur environnement pour évoluer grâce à lui, comme s’ils se tiraient vers le haut par les cheveux. La majorité des gens ne font pas ça. La société les développe et les tire dans des directions différentes dans le même plan de ce monde, mais pas vers des valeurs qualitativement nouvelles.

Ainsi, l’humanité évolue naturellement jusqu’à ce qu’elle arrive à une crise. Le développement fondé sur la concurrence conduit à une situation où une partie de l’humanité est incroyablement enrichie et l’autre partie est complètement appauvrie. La situation devient critique car il ne reste aucune couche intermédiaire. Nous avons déjà dépassé le stade où la société avait espéré parvenir à la prospérité universelle, la réalisation du rêve américain qui a promis à chacun l’abondance en récompense de son travail.

Mais cela est impossible, l’égoïsme humain ne laissera pas le riche se sacrifier même un peu. Il va les obliger à garder 100% de leur richesse. Le plus qu’ils vont s’arracher pour les pauvres est de 0,1% seulement, pour que les pauvres puissent en quelque sorte survivre et servir les riches, mais pas plus.

Donc, nous revenons à la théorie de Marx parce que notre ego nous sépare dans des pôles antagonistes entre lesquels la guerre est inévitable. La tentative de construire une société de bien-être post-industrielle développée a échoué parce que dans ce cas, quelqu’un doit sacrifier son profit; les riches devraient partager avec les pauvres. Et pourquoi devraient-ils accepter cela tout à coup, si c’est possible de déposséder les pauvres de tout et ne leur laisser qu’un minimum, juste pour ne pas mourir de faim?

Notre égoïsme nous prive de la raison, vous regardez le monde et  vous êtes surpris par ce que s’y passe: les riches se tuent par leurs actions, au péril de leur propre vie. Mais ils ne peuvent pas arrêter. L’ego est en croissance et les force à agir de cette manière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/07/13, Les écrits du Rabash

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Question: Si la sagesse de la Kabbale est une science, comment pouvons-nous nous attacher à «la foi au-dessus de la raison? » Après tout, la foi semble nier la science.

Réponse: Nous sommes à un niveau corporel ensemble avec les sciences,  les arts, et ainsi de suite,  et dans eux, nous pouvons nous développer.

Cependant, comment pouvons-nous nous développer? Ce n’est que dans l’ego. L’ego se développe, et nous nous développons avec lui, mais à partir d’aujourd’hui, l’ego a réellement terminé son développement.

De quels sciences et arts parlons-nous? Nous voyons que aujourd’hui tout semble bloqué, retardé et arriver à une impasse, à une crise. Cela est en cours depuis plusieurs décennies maintenant. Peut-être que les gens ne comprennent tout simplement pas, mais les scientifiques si.

L’ego a atteint son apogée et a cessé de se développer après 6000 ans, ayant commencé à partir d’un point zéro jusqu’à aujourd’hui. Nous sommes passés par un processus d’évolution durant cette période et avons atteint un certain niveau dans les domaines des arts et des Sciences, dans lesquels l’ego s’est déjà épuisé.

Nous pensons réellement que nous ne voulons plus rien. Aujourd’hui, nous ne prêtons pas attention à rien, et même la recherche spatiale et d’autres sciences ne nous intéressent plus.

Alors, comment pouvons-nous passer à la prochaine étape maintenant? La prochaine étape est d’un niveau totalement différent, et nous devons grandir en elle même puisque, là aussi, peut être un nouvel ego ou certain désirs inconnus.

Cette transition doit être très spéciale. Nous ne comprenons même pas ce que c’est. Il s’agit d’une transition vers une nouvelle dimension.

C’est totalement différent dans ses attributs, ce sont des forces totalement différentes et des connexions différentes. C’est comme notre monde, mais d’une manière totalement différente. Les niveaux de la nature minérale, végétale, animale, et parlante sont connectés selon des lois différentes, les lois d’une nouvelle dimension, les lois de ce que nous appelons le monde spirituel.

La nouvelle dimension est appelée le monde spirituel, car ici domine la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie le don sans réserve au-dessus de la réception. Le but de l’existence corporelle est de recevoir. Dans le monde spirituel, toutefois, l’objectif est le don sans réserve.

Alors, comment pouvons-nous passer à une perception opposée dans laquelle le Keter de l’inférieur devient Malkhout du supérieur? Comment pouvons-nous passer des  dix Sefirot égoïstes aux dix Sefirot altruistes? C’est seulement si nous effectuons une opération sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de la raison.

«La Raison» se réfère à ce que j’avais sur le plan corporel, et la «foi» est ce qui me guide sur le plan spirituel. Ainsi, je m’élève.

C’est pourquoi il est dit dans toutes les sources que la chose la plus importante pour nous est la foi au-dessus de la raison.

Quelle est la signification pratique de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que notre raison précédente descend progressivement vers le bas. Nous recevons de l’aide ici car nous ne pouvons pas avancer par notre raison précédente et commencer immédiatement à nous élever au-dessus. C’est pourquoi il y a une certaine descente après le congrès, l’ajout d’ego.

En dépit de et avec cela, il faut monter et avancer plus fortement vers la connexion entre nous. C’est pourquoi nous devons étudier, essayer de nous connecter, de diffuser et de tout faire pour parvenir à un lien plus fort entre nous.

Nous devrions ressentir des inclinations opposées puisque nous devons tout faire afin de plonger plus profondément en cela. Notre groupe mondial doit se connecter plus fortement. C’est pourquoi nous devons étudier, diffuser et faire tout ce qui doit être fait. Tout ça seulement pour se connecter intérieurement au même sentiment que nous avions lors du congrès, mais au niveau suivant, à un niveau supérieur.

Que nous manque-t-il pour atteindre cela? Il nous manque les actions réelles.

Il y a Isra-el, qui signifie « Yashar Kel » (droit au Créateur). Cela signifie qu’Israël est chaque ami qui aspire à l’atteinte spirituelle. Il y a une autre partie appelée «Torah», qui vient du mot araméen « Oraita – Ohr – Lumière ». Le concept de la Torah comprend le groupe, les connexions, la garantie mutuelle, et ainsi de suite, l’adhésion de tout le monde à cela, notre objectif. C’est le chemin exact par lequel nous devons avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la raison”

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Question: Est-ce que l’ego continue de croître après la montée au niveau supérieur?

Réponse: Bien sûr! La différence est que maintenant nous avons un ego au plan corporel, et dans la transition vers le premier niveau spirituel, nous acquérons un ego spirituel. Comme il est dit: «Celui qui est plus grand que son ami, son ego est aussi plus grand. »

Comment une personne peut monter autrement? Nous n’avons pas un ego spirituel maintenant. Nous sommes portés par notre petit ego corporel simple, animal. En fait, c’est un non-sens. Si le Créateur veut nous donner le monde de Ein Sof (Infini), nous devrions avoir un énorme ego infini.

Des désirs très sérieux nous attendent en avant, ceux qui suffissent pour nous déchirer. Mais ils seront révélés en nous si nous pouvons les contrôler dans «la foi au-dessus de la raison. » C’est pourquoi l’ascension sur le chemin spirituel se fait à travers la lumière et c’est une ascension en douceur. Nous avançons seulement si nous faisons tout correctement,  et si nous ne le faisons pas, nous restons au même niveau ou tombons. Nous ne pouvons avancer que quand nous sommes équipés à l’avance et sommes assurés que nous avons la Lumière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la Raison”

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Question: Si je fais un mouvement interne vers la connexion avec le groupe et je suis rejeté, d’où puis-je obtenir la force de dépasser cela et de formuler une demande de correction? Comment puis-je faire un effort pour demander à la Lumière de venir et corriger cela?

Réponse: Il doit y avoir une incorporation de la sagesse du groupe contre l’ego ici.

L’idée est que, si des amis viennent à vous et vous appellent à venir à une réunion d’amis ou à un autre événement partagé, il vous sera désagréable de refuser, et vous devriez aller avec eux. Cependant, de cette façon, vous vous déplacez en raison de leur carburant et non votre propre carburant. Donc, il y aura le don, mais il sera très faible et passif.

Pour être intégré à bon escient au sein d’un groupe, vous devez vous préparer d’une certaine façon et trouver en vous la force de surmonter votre ego, juste comme ça, comme si vous sautiez dans un bourbier les yeux fermés,  ce qui est très difficile!

Déjà il pourrait y avoir une prière ici pour être inclus dans un groupe. Ce n’est plus considéré comme individualiste, mais c’est une question du groupe parce que vous voulez être avec eux, vous voulez être parmi eux comme une force de don avec eux. Ceci est déjà autre chose.

Toutefois, s’il n’y a pas d’autre choix, alors il est souhaitable qu’ils viennent vous sauver et en quelque sorte vous sortir d’une situation de descente et de vous inclure en eux. Néanmoins, si vous le pouvez, essayez de le faire par vous-même autant que cela est possible parce que la Lumière Environnante vous éclairera avec précision au degré de votre effort personnel.

S’ils viennent juste vous chercher et vous acceptez parce qu’il serait désagréable de refuser, alors vous n’obtiendrez pas la Lumière. Où est votre effort? Ce n’est pas le vôtre.

Le groupe avance parce qu’il soutient un ami, se soutient lui-même, et ainsi de suite, alors que pour vous, ici, non. Vous obtiendrez quelque chose de général, qui vous inclut, très distant, mais aucun progrès, car ils vous ont inclus en eux. C’est-à-dire que ce sera votre mouvement, mais il ne sera pas sage, comme un embryon dans le ventre de sa mère. Ils vous incluent en eux, et vous progressez au sein d’eux ensemble avec eux, mais comme une créature inanimée. Par conséquent, à tout prix, il est nécessaire d’essayer d’aller à l’extérieur de vous-même dans le groupe.

Toutes les règles du groupe dérivent d’ici: vous présenter devant les amis, vous mêler à eux, vous accrocher à eux, à être quelque peu utile, tout faire pour être dans le groupe, et pas d’en haut, ou d’en bas. La chose principale est dedans! Essayez d’être au centre. Ce ne veut pas dire que je suis au centre du groupe. Être dans le centre signifie d’être protégé contre vous-même dans le groupe.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire faire l’effort correct, une prière? Comment on ressentirait cela?

Réponse: Vous obtiendrez une nouvelle perception, un sentiment nouveau, et une nouvelle compréhension de l’ordre du monde.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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Question: Comment devrions-nous travailler intérieurement avec l’état où il me semble avoir deux options dans lesquelles vous voyez soit votre ego soit le travail correct? Que devrions-nous faire pour ne pas rester les bras croisés?

Réponse: Ici, nous ressentons le besoin de garantie mutuelle, le soutien mutuel qui doit exister dans un groupe. C’est comme un mur que garde le groupe autant des influences extérieures que des influences négatives internes de tous ses membres.

Ce mur – l’esprit, la complétude –  est construit sur l’importance de l’objectif, de la volonté de tous les membres du groupe de s’annuler eux-mêmes devant la notion de groupe, comme dans une famille où il y a une certaine base intérieure. Il peut y avoir tout genre de choses en elle, mais il y a quelque chose qui l’équilibre constamment, lui donne du poids, l’abaisse vers le sol, et ne la laisse pas se briser et se désintégrer.

C’est pourquoi une famille est composée de plusieurs générations: grands-pères et grands-mères, les parents et les enfants. Autrefois, tout le monde vivait ensemble. Les générations changent peu à peu comme des roues en mouvement, mais il y a toujours trois générations qui se soutiennent les uns les autres et dépendent les unes des autres. Maintenant, bien sûr, tout se désintègre. Dans le groupe, cependant, nous devons adhérer à cela.

Il devrait y avoir une masse importante dans le groupe qui le rend stable et équilibré. Elle ne le tire pas vers le bas, mais simplement équilibre les différentes éruptions et les troubles. Par conséquent, une personne qui passe par différents états doit avoir le sentiment intérieur que le groupe est stable, massif et permanent.

C’est ce que nous devons cultiver et établir effectivement comme notre fondation. Tout peut arriver, mais nous avons nos fondations.

Mon travail en tant que directeur est de faire de tous les petits groupes partout dans le monde un tout, une fondation unifiée qu’appuiera tout le monde. Ensuite, les différents problèmes et les conflits, que la Lumière ne manquera pas de convoquer en nous, nous serviront correctement seulement pour grandir.

Vous pouvez appeler cela garantie mutuelle ou par tout autre nom, mais nous devons le faire. Le groupe est comme une maison chaude, un incubateur. Comme il est dit: «Ma maison est mon château. » Une personne a besoin d’exister dans un environnement – la racine, l’âme, le corps, les vêtements, et tout.

Nous devons mettre en place tout cela. Le groupe doit en parler, y réfléchir. Il doit y avoir un sentiment que c’est ma famille, ma maison, où je viens et je ne veux pas partir! C’est de cette façon que cela devrait être.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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