Si nous nous dirigeons vers la correction, alors toutes nos intentions doivent être orientées vers notre union, et aucune intention ne peut pas être personnelle. Parce que du personnel nous avons seulement un point dans le cœur, et ce point ne se soucie que de s’unir à un corps commun, à partir duquel il peut y avoir une vie spirituelle.

Par conséquent, dans le but de rejoindre le corps commun, l’homme découvre dans ce corps toutes sortes de formes, des personnages, dont nous lisons dans la Torah. Une fois – ce Pharaon, d’autre fois – un ange, Moïse, Abraham, Isaac, Jacob ou les autres personnages. Mais qui sont-ils? Ce sont les images que prend l’humanité, le groupe, le monde entier au fur et à mesure de ma révélation.

La situation décrite dans la Torah est une forme de l’âme collective, qui se modifie chaque fois, en se révélant de cette façon. Mais elle se révèle seulement à condition que je cherche constamment à me connecter. Le livre du Zohar parle de la même chose: chaque mot et chaque ligne dans ce livre est une révélation de plus en plus grande, jusqu’au moment où elle apparaît clairement «devant les yeux de tout Israël». Ce n’est pas par hasard que la Torah se termine par ces mots.

Seulement à l’intérieur de notre union nous révélons les formes spirituelles.

De la leçon sur le Livre du Zohar, 01/01/2013

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Question: Qu’est ce qu’ « une naissance spirituelle dans le désert? » Je ressens une sorte de déception des congrès précédents car nous atteignons un sentiment spécial d’unité là-bas, et puis la descente arrive. Comment pouvons-nous utiliser ce sentiment de déception comme préparation au congrès?

Réponse: Nous devons donner naissance à notre première connexion dans le désert. Cette naissance spirituelle est la première révélation de notre connexion dans le système supérieur, comme une personne qui nait dans le monde, dans le monde spirituel.

Savez-vous quand une personne atteint premier niveau? Quand on lui dit: »Vous n’obtiendrez rien »et elle est heureuse à ce sujet. Donc, je ne comprends pas ce que la déception est. L’ascension spirituelle est au-dessus de toutes les désillusions de l’homme, c’est une qtteinte spirituelle. Vous devriez être heureux de rien avoir et qui plus est, que les autres reçoivent tout et que vous n’ayez rien. C’est ce qu’on appelle être à l’entrée du premier niveau.

Il n’y a donc pas de place pour la déception!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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D’une part, il y a beaucoup d’âmes et chacune d’elles est divisée en plusieurs parties. Mais d’un autre côté, est-ce que la spiritualité peut- être divisée en parties? Nous savons qu’il n’y a qu’une réalité et rien que cela. Même lorsque nous sommes désorientés lorsque l’on voit ses parties distinctes, C’ est en fait un tout à partir d’un seul Etat qui a été créé dès le début, une seule âme.

C’est ce qu’on appelle l’âme d’Adam HaRishon (le premier homme), Malkhout de Ein Sof (infini). Après la préparation, nous découvrons cette réalité intérieure derrière les Partsoufim et les « mondes » beaucoup plus clairement. Il s’agit d’un désir qui est uni au Créateur. Le niveau de la racine de l’union, est appelé Malkhout de Ein Sof, et au quatrième niveau de l’union, elle est appelée l’âme d’Adam HaRishon. C’est tout ce qui attrait à la façon dont nous voyons ce désir à un certain moment de notre développement.

Alors que le monde de Ein Sof a été créé ou l’âme d’Adam HaRishon  et rien d’autre. Cette âme est en chaque personne appelée «Israël», ce qui signifie Yashar-El (droit à Dieu), qui a atteint la spiritualité. Qui plus est, il est tout en tous, car la spiritualité n’est pas divisée en sections et parties comme on le voit dans la corporéité. Seul le manque de correction m’empêche de voir la véritable image, mais néanmoins je suis à ‘intérieur, dans l’état initial d’une âme qui a été préparée pour nous pour nous révéler.

Mais les kabbalistes disent qu’il y a 600.000 âmes qui sont divisées en«étincelles». Alors sur quoi repose cette structure, un «arbre généalogique»?Telle est l’image déformée de la réalité qui est divisée par la force de la volonté corrompue en chacun de nous. D’abord ce désir se sépare et empêche totalement l’entrée de la Lumière, en étant totalement à l’opposé de celle-ci. Puis, par la force de correction, le désir commence à recevoir l’intention de donner sans réserve, ou en d’autres termes, il est épuré. Dans la mesure où il a cette intention, l’âme générale l’éclaire de l’intérieur. Cela signifie que le désir découvre peu à peu son état réel. D’abord, il ressent qu’il n’est qu’une petite partie de l’âme générale, et enfin il découvre que c’est la même chose que l’âme. Ensuite, il découvre que c’est Adam HaRishon.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, «600.000 âmes »

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Le Zohar, « Nasso, » Article 180: La bénédiction des prêtres. Que le Seigneur vous bénisse, que le Seigneur éclaire, que le Seigneur porte … la bénédiction Ha-Va-Ya-H, mais ils sont aussi les trois noms de Ha-Va-Ya-H dans la bénédiction des prêtres qui sont parallèles aux trois lignes, les trois lettres dans Ha-Va-Ya-H dans le remplissage de SAG (63) Yod, Vav Hay, Hay. Le fait que les trois lettres Youd de SAG, soient les initiales de ces trois Ha-Va-Ya-H.

Les kabbalistes ont un problème. Chaque science dans notre monde comme la physique, la chimie, la biologie, la zoologie et la botanique ont un langage qui leur est propre, mais il n’y a pas de langue des émotions puisque dans notre monde on ne peut pas les évaluer, les mesurer, les sous-peser, ou les diviser en différents types, etc.

Lorsque nous commençons à découvrir le désir de recevoir et à l’intérieur de celui, les différents types de sentiments, selon la taille de la volonté et de son type, en trois lignes, dans tous les niveaux de son épaisseur, nous avons besoin d’un langage pour décrire comment le faire.

Prenons les notes de musique, par exemple, ce n’est pas une langue. Je n’établis que quelques symboles que quelqu’un d’autre a jouer et a ressenti, et alors il peut comprendre les sentiments que je voulais faire passer, même si pour lui, c’est peut être quelque chose d’autre. Il s’agit d’un très gros problème.

Pour la même raison à la fois la psychologie et la psychiatrie ne sont pas considérées comme des sciences exactes, car elles sont fondées sur le peu d’expérience, que nous pouvons mettre en place au cours de notre vie, et pas plus que cela. C’est parce que nous ne pouvons pas mesurer les sentiments de nos sens, les mettre dans des tableaux, des diagrammes et des graphiques afin que cela soit une règle d’acier.

Par conséquent, les kabbalistes ont inventé l’enregistrement de la réalisation spirituelle à l’aide de la Guématrie (valeurs numériques des lettres et des mots), ce qui est vraiment devenue une langue très laconique qui peut réunir beaucoup de détails précis, qui peut être transmise d’une personne à une autre. Ceci est en contraste avec les compositions musicales où chacun peut imaginer ce que le compositeur pensait, alors qu’ici, vous ne pouvez pas vous trompez. Afin de développer la Guématrie, vous devez obtenir et atteindre le même lieu, le même phénomène, l’incorporer dans l’âme même qui a écrit cela et puis vous ressentez le même état précis à partir de l’état où vous êtes unis avec l’âme dans l’adhésion et ainsi vous pouvez être sûr que vous avez vraiment reçu son message.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, Le Zohar

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Question : Le congrès « Une flamme dans le désert » semble fermer la boucle que le premier congrès dans le désert a ouvert il y a un an. Nous pensons que la phase précédente se termine et il y a de nouvelles opportunités qui s’offrent à nous pour la connexion affective entre nous. A quoi ressemblera notre groupe mondial après sa naissance spirituelle quand nous réussissons à atteindre la connexion ?

Réponse : Je ne pense pas que notre forme extérieure va changer tant que ça, et la connexion interne ne peut pas être décrite par des mots. Il y aura une telle connexion entre nous que vous sentirez constamment comme si votre enfant s’était éloigné de vous, la distance physique vous séparant, mais vous le connaissez et le ressentez si bien que son image est devenue une partie de vous et habite en vous, ce qui est la façon dont nous nous sentirons tous les uns les autres.

Nous n’aurons pas besoin de parler beaucoup puisque nous comprendrons les sentiments des uns des autres intérieurement par adhésion. Il y aura quelques mots, et les éclaircissements seront courts et plus simples. C’est comme lorsque l’on mange une salade, et je dis qu’il n’y a pas assez de sel et vous comprenez déjà cela dès que j’ai prononcé seulement la moitié d’un mot. Après tout, vous dégustez le même plat et sentez la même réalité.

Nous n’aurons pas besoin de mots sans fin et des puissants médias pour créer la connexion entre nous comme nous le faisons aujourd’hui, quand nous ne nous sentons pas connectés. Nous continuerons à correspondre, mais d’une manière courte et directe car nous comprendrons ce que chacun ressent de toute façon. Nous deviendrons « un seul homme dans un seul cœur ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Le Baal HaSoulam, Shamati, « Quel est l’acronyme d’Eloul dans le travail ?»: Pourtant, il y a une condition à cela: Il est impossible d’obtenir la révélation avant que l’on ne reçoive le discernement d’Akhoraïm (dos), perçu comme la dissimulation du Visage, et de dire que c’est aussi important pour lui que la révélation du Visage …

Cela signifie que lorsque l’on arrive à un état où l’on n’a pas de soutien, son état devient noir, ce qui est la plus basse révélation dans le monde supérieur, et qui devient Keter vers le plus bas, que le récipeint de Keter est un récipient de don sans réserve .

La plus faible révélation dans la partie supérieure est Malkhout, qui n’a rien par elle-même, ce qui signifie qu’elle n’a rien. Et ce n’est que de cette manière qu’elle est appelée Malkhout. Cela signifie que si l’on suppose que le Royaume des Cieux, qui est dans un état de ne rien avoir, avec plaisir, par la suite, il devient Keter, qui est un récipient de don sans réserve et du Kli le plus pur. En d’autres termes, la réception de Malkhout dans un état d’obscurité devient par la suite un Kli de Keter, qui est un récipient de don sans réserve.

Nous devons travailler dur et faire tout ce que nous pouvons, comme il est dit:«Faites tout ce qui est en votre pouvoir » »jusqu’à ce que nous atteignons un état que le Créateur «dos» et le Créateur «visage» deviennent tout aussi importants. Cela signifie que vous pourrez voir l’œuvre du Créateur sur vous deux dans la dissimulation et dans la révélation. Si vous souhaitez travailler dans le but d’apporter le contentement au Créateur et non pas pour l’amour de vous-même, alors vous recevoir à la fois la dissimulation (le «dos») et la révélation (le «visage») avec plaisir.

Vous ne verrez aucune différence entre la Lumière et les ténèbres, la différence entre les deux ne se fait sentir que dans le désir corrompu de recevoir, mais dans le désir corrigé, ils sont égaux. Ainsi, toutes vos réflexions concernant la bonne Providence disparaissent. Tous les États de la dissimulation du visage du Créateur deviennent tout aussi importants et souhaitables pour vous, tout comme sa révélation.

Ensuite, vous arrivez à un état où il n’y a plus de dissimulation. Puisque tout est déterminé par votre perception, en fonction de la personne qui reçoit. Entre temps, vous cachez les actions du Créateur comme le bien et la bienveillance à partir de vous-même par votre désir de recevoir, et à la place du bien, vous voyez tout en noir et le mal. Lorsque vous vous corrigez, vous découvrez qu’avant tout était bon et corrigé et que la seule chose qui devait changer, était votre perception.

Ainsi, vous venez de comprendre que c’est votre Malkhout avec toute son épaisseur qui atteint le grand don sans réserve de Keter en tournant sa force de réception (l’épaisseur) en don sans réserve (la pureté). Il ne s’agit pas seulement d’un changement à partir de la réception du don sans réserve, à partir de la réception du mal vers la réception de la bonté. Vous, avec tout votre matériel égoïste, participerez à la révélation de la bonté en la purifiant pour sentir la Lumière et le don sans réserve comme bon à l’intérieur, et au lieu de l’ego, le changer en don sans réserve.

Par cela vous apportez votre contribution, vous participez et vous édifiez la révélation par vous-même. C’est par l’épaisseur de votre désir de recevoir que vous augmentez le don sans réserve du Créateur en l’augmentant à partir de la petite étincelle de la Lumière et d’un petit point du désir de la taille de Ein Sof.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale le 08/01/13

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Question : Comment peut-on relier ce que nous étudions dans TES (Talmud Esser haSefirot, ndt) à propos de Malkhout qui élève MAN à Zeir Anpin (la prière à partir de laquelle commence la naissance spirituelle) lors du congrès des femmes ?

Réponse : Il est vrai que tout commence à partir du manque féminin, ce qui est le véritable manque, l’insuffisance de Malkhout. Zeir Anpin symbolise le mâle et Malkhout, Noukva, symbolise la femme.

Nous nous attendons à ce qu’un fort désir général s’accumule et se rassemble chez les femmes dans cette connexion au-dessus de toutes les différences et de l’individualisme. Nous espérons que les femmes s’aident mutuellement à se connecter et soient en mesure d’augmenter leur manque général si haut que cela se fera sentir dans le système spirituel.

Si cela est ressenti et révélé dans le système général, alors nous les hommes le ressentirons également. J’ai demandé aux femmes d’écrire une lettre avec une requête, une demande, avec un appel du congrès des femmes au congrès des hommes, mais en fait, dans le monde spirituel, il n’y a pas vraiment d’importance si cette demande est formulée par écrit, l’essentiel est qu’elle soit intégrée dans le système du désir général de la création, de la réalité en général.

Une lettre, cependant, peut accélérer ce don sans réserve et le rassembler, car elle ne nous oblige à répondre : espérons que nous recevrons une poussée très forte du congrès des femmes, une stimulation, une demande pour attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons d’atteindre la Lumière en fonction de la demande des femmes, nous aurons une forme qui est plus proche du don sans réserve comparé à la forme que nous pourrions créer par nous-mêmes. Les femmes peuvent même demander égoïstement pour elles-mêmes afin d’aider ces derniers à trouver et atteindre la spiritualité. Mais quand ce désir est destiné au don sans réserve et à la connexion (au moins un peu) et est relié à la sagesse de la Kabbale, étant incorporé dans un homme, il accepte déjà cela comme un désir spirituel, car il y a déjà une demande étrangère. Ainsi, en remplissant cette demande, nous créons un acte spirituel beaucoup plus fort  que si nous avions essayé de le créer par nous-mêmes, pour nous-mêmes.

De la 3eme partie du cours quotidien de du 09/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Par quel état une personne passe-t-elle au point le plus bas de la descente et qu’est-elle censée faire alors? Quelle est notre faute?

Réponse: Si je tombe au bas de la descente, alors à ce point critique le plus bas, je ne peux rien faire par moi-même. C’est comme si j’étais neutralisé par toute la Lumière qui fonctionne sur moi.

La Lumière agit sur moi pendant toutes les phases de mon développement (la Lumière environnante 1), et sous son influence je descends. Son action conduit à ma descente en m’ajoutant un désir corrompu. Finalement, je me retrouve au point le plus bas où je ne peux rien faire. Il n’existe aucun moyen par lequel je puisse remonter, je suis sous l’influence totale de l’ego.

Mais au moment où je commence à m’élever, tout du moins un peu, grâce à l’écart entre le nouvel état et l’état dans lequel j’étais, j’ai déjà fait quelque chose de façon indépendante. Je m’élève vers le premier état avec l’aide du groupe, mais grâce au niveau auquel je me suis élevé pour, je dois maintenant commencer à faire quelque chose par moi-même: pour élever MAN, une prière, une demande, pour m’efforcer. Je dois attirer la Lumière par moi-même afin de commencer son influence selon mon invitation et non par quelqu’un d’autre.

Je ne peux pas me réveiller et sortir moi-même de l’endroit le plus bas de façon indépendante et sans aide: «Un prisonnier ne peut pas se sauver de la prison. »Mais au moment où je m’élève un peu avec l’aide des amis, je peux déjà réaliser par moi-même. Je ne suis plus un prisonnier qui est enchaîné! J’ai un ami qui m’aide de l’extérieur pour sortir de cette fosse.

Mais si après avoir été aidé à m’élever un peu, et que je suis trop paresseux et que je ne fais plus d’effort, si je ne me tourne pas immédiatement vers la Lumière qui ramène vers le bien, mais si j’attends et je m’élève simplement selon le cours du temps, avec l’aide de l’environnement, alors je n’attire pas sur moi de nouveaux pouvoirs spirituels.

Au moment où j’ai l’occasion, je dois immédiatement commencer à travailler par moi-même. Sinon, le Créateur va m’aider à sortir de la fosse une fois ou deux et mais ensuite Il me laissera car je ne fais rien par moi-même. Il m’envoie de l’aide: à travers le groupe, à travers les amis, de différentes manières, mais si je ne réponds pas suffisamment, Il me laisse.

Il s’avère que, Il doit ajouter le mal et les souffrances en bas où je suis tombé, différents problèmes corporels, de sorte que je vais enfin comprendre que je n’ai pas le choix et que je dois m’élever. Je comprends que cela vaut la peine de m’efforcer par moi-même un peu et de faire avancer les raisons corporelles les plus basses. Je vais essayer d’échapper à la corporéité vers la spiritualité, parce que je me sens mal dans ma vie ordinaire.

Dans ce cas, je ne m’élève pas en attirant la Lumière qui ramène vers le Bien, mais à cause de souffrances animales ordinaires.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Selon la sagesse de la Kabbale, le «corps» du Partsouf est appelé le désir de recevoir pour donner sans réserve, et « l ‘âme » est la lumière qui le remplit. Afin d’acquérir une âme, nous construisons une connexion entre nous, ce qui signifie que nous avons un désir de donner sans réserve à partir du désir de recevoir. Pour ce faire, nous nous connectons au groupe au-dessus de l’ego, nous renonçons au désir de recevoir, et d’en faire l’usage contraire; ainsi le désir de recevoir œuvre dans le but de donner sans réserve.

Le passage de l’ego au don sans réserve est fait par le Créateur, je L’oblige à le faire par mon travail au sein du groupe, dans l’environnement, comme il est dit: «. Mes fils m’ont vaincu » Il opère en moi, alors mon désir de recevoir peut travailler dans le don sans réserve.

En conséquence, je traite les amis de cette façon et nous établissons le lien entre nous par la construction de formes du don sans réserve à partir de l’épaisseur du désir de recevoir, ce qui le transforme en pureté du désir de donner sans réserve.

Le désir de recevoir est divisé en cinq couches d’ «épaisseur» à partir de la phase de la racine à la phase quatre, et il y a également un «embryon spirituel» en lui, un point dans le cœur (•) qui me secoue constamment. Afin de remplir le «point dans le cœur», j’entre dans le groupe et j’appelle sur moi la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante. D’abord, elle réalise «la première restriction » en moi, selon laquelle je ne peux pas prendre mon désir de recevoir en compte. Alors je ne peux même travailler avec mon désir de recevoir pour donner sans réserve, non pas dans l’épaisseur, mais dans la pureté, qui est également divisée en cinq niveaux. En conséquence, j’acquière cinq Lumières: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida,de bas en haut NRNHY.

Ainsi, mon désir de donner sans réserve est formé par le désir de recevoir qui était en moi avant. Ce désir de donner sans réserve est appelé «un récipient pour l’âme. » Pourquoi l’âme? Parce que jusqu’à ce niveau, nous recevons la Lumière régulièrement, à l’aide de l’épaisseur de la racine, la première, et la deuxième phase (RRN), tandis que les Lumières de Haya et Yekhida ne peuvent pas recevoir la Lumière régulièrement et elles nous atteignent uniquement comme un illumination (HY).

Donc, le récipient de l’âme est la pureté du désir de donner sans réserve, et la Lumière qui le remplit elle est appelée la Lumière de Neshama (l’âme). Dans l’ensemble, c’est mon âme qui transforme peu à peu mon ego dans son ensemble à partir de lui jusqu’à la pureté. Cela signifie que le désir de recevoir ne disparaît pas, mais nous changeons seulement son utilisation.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, « Corps et âme »

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Question: Qu’est-ce que cela veut dire demander au Créateur? Où est ce Créateur? Comment puis-je Lui demander quelque chose, si je ne sais rien de lui?

Réponse: Vous devriez Le chercher ! Tout le monde devrait L’imaginer dans son cœur, ou peut-être dans son imagination, bien que les kabbalistes ne traitent pas de l’imagination.

Le Créateur est appelé la force générale de la nature. Pourquoi disons-nous que nous nous tournons vers Lui? C’est vraiment très déroutant. Mais il y a une force que je peux découvrir en fonction de mon désir. Dans notre vie corporelle, je découvre aussi des phénomènes différents selon mon désir. Si je n’avais de désir, je ne verrais pas, je ne pourrais pas respirer. Pour tout, il y a d’abord le désir et ensuite vous expérimentez, vous découvrez, vous entendez et vous le comprenez, ouvrez davantage vos yeux, et faites une percée. Tout est selon le désir.

C’est la même chose ici. Le monde spirituel est simplement un lien qui nous est caché pour le moment. On y découvre notre vie qui est indépendante du corps, le corps est mort, alors que nous continuons à vivre dans cette connexion. C’est ce qu’on appelle une « âme ». Maintenant, nous devons la découvrir. Notre corps ne gêne pas. Si nous l’annulons, ce qui signifie que nous vivons dedans ce parce que nous sommes en vie, sans lui donner aucune attention particulière, sans le glorifier, en l’utilisant tel qu’il est, le nourrissant, le laissant boire, se laver et se reposer, et en prenant soin de lui comme nous prendrions soin d’un animal et pas plus que cela et investir le reste dans la découverte de l’âme, alors nous allons Le découvrir.

Une âme est le lien entre tout le monde. Afin de le découvrir, vous avez un point, le début d’une âme. Si ce point est absent, il n’y a rien dont nous pouvons parler, vous êtes libre, allez, comportez avec votre corps, profitez de la vie. Mais si vous avez un point dans le cœur, le début d’une âme qui vous sucite, cela ne vous laisse pas laisser vou reposer, puis vous arrivez à un groupe kabbalistique et on vous dit comment commencer à révéler votre âme, votre relation avec les autres. Il ne s’agit pas d’une connexion entre les êtres humains, entre leurs corps, mais une connexion entre les désirs individuels dans lesquels il y a un point, un début de l’âme.

Imaginez qu’il y ait un réseau caché parmi un million de membres de notre groupe mondial (même si il y a beaucoup plus). C’est ce que nous devons découvrir. Au moment où je découvre la 1/125e partie de ce sujet, je suis déjà au premier niveau du monde spirituel et dans ce réseau, je découvre le monde spirituel, moi-même, l’éternité au-dessus du temps, du mouvement, et de l’espace, toute la dimension spirituelle, et la source de tout ce que l’on appelle «le Créateur». C’est ce vers quoi nous sommes attirés.

Il y a des gens qui ont déjà découvert la spiritualité, ils ont écrit à ce sujet, et nous ont dit exactement et en détail la façon d’accomplir cette révélation peu à peu, et ce que nous devrions faire. Tout cela est appelé «Torah», le livre d’instruction. Il ne parle pas de toutes les actions ou les mouvements physiques avec notre corps, nous pouvons le laisser seul. Ce n’est que sur la façon dont nous pouvons développer notre sensibilité à travers la connexion avec les autres, vers la force supérieure, alors vous atteindrez l’éternité.

Question: Je suis assis ici avec le texte du Zohar, en essayant de ressentir quelque chose d’autre qui est ici en tant que résultat de nos efforts collectifs, mais je ne peux pas. Je continue, maintes et maintes fois. Vous dites: «Demandez au Créateur», mais je ne sais rien de lui, je n’ai rien pour m’y accrocher!

Réponse: Mon conseil est que si vous vous cognez la tête contre le mur un millier de fois, alors peut-être que quelque chose s’est «déplacé» dans votre tête comme un résultat et vous pouvez réfléchir un peu plus profondément au Créateur: «Qui se cache là-bas? Qui est sur mon chemin? Qui a mis ce mur devant moi? « Vous n’e vous frappez pas seulement la tête contre le mur plus, mais vous y ajoutez une pensé. Une personne devient plus sage à la suite des coups, non? C’est ce que j’attends de vous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, Le Zohar

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