Lorsqu’une personne se connecte aux autres dans le travail physique et investit ses efforts dans un compagnon d’étude, elle atteint un état où sa propre aspiration vers le Créateur est complétée par celle de son ami, ce qui, de fait, la double. Si l’ami partage ce même désir pour le Créateur, alors la force de la personne elle-même est doublée.

Vous doublez la puissance de vos désirs et de vos efforts positifs, malgré les nombreux obstacles existants. On peut prendre l’exemple d’une fusée qui, tout en conservant le même poids, acquiert une force de propulsion essentiellement doublée. Avec le même « poids », c’est-à-dire le même désir de recevoir, la force de la personne double, réduisant ainsi de moitié le chemin qui la mène au Créateur. Par exemple, au lieu de dix ans, elle n’en aura besoin que de cinq.

Si une personne choisit un groupe d’amis et a la certitude qu’il s’agit de véritables compagnons partageant les mêmes aspirations, capables de lui fournir les forces supplémentaires nécessaires pour avancer, alors il n’y a rien de mieux.

Toutefois, si après avoir constamment vérifié la connexion, elles acquièrent la conviction qu’il n’y a rien de plus à ajouter, elles peuvent bien entendu s’arrêter là. Cependant, s’il est possible « d’appuyer sur l’accélérateur » ou de passer d’un « chemin de terre » à une « large autoroute », alors elles devraient chercher les moyens d’y parvenir.

Il est possible qu’en améliorant sa connexion avec ses amis ou en changeant de groupe, elles puissent progresser davantage. C’est précisément ce que l’on entend par « choisir le bon environnement ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Ne pas négliger la bénédiction d’un simple laïc’ dans le travail ? » du 15/07/2026

Notre éducation et notre formation kabbalistiques diffèrent totalement de celles du grand public. La religion enseigne simplement à l’individu à bien se comporter, à se lever et à agir, agir, agir.

La Kabbale au contraire développe la capacité d’analyse de l’individu. La personne commence à être en désaccord avec le Créateur, à Le réprimander et à L’invectiver, et souhaite se rebeller contre Lui. Puis, elle commence à comprendre l’origine de ces qualités, compare ses propres qualités aux qualités opposées du Créateur et réalise peu à peu ce qui est préférable.

Alors, dans un premier temps, elle justifie le Créateur ; ensuite, elle désire Lui ressembler et enfin, à travers des états opposés, elle devient elle-même semblable à Lui. C’est ainsi que l’individu se développe. C’est pourquoi « le point de vue de la Torah est opposé à celui de la masse ». La population reçoit une éducation et un enseignement à l’opposé de la Torah.

Celui qui vient ici commence à recevoir une éducation qui le libère totalement de tout cadre, de toutes conditions initiales, de tout. Vous devez examiner, analyser et réfléchir à chaque état possible, ne rien craindre et à partir de tout cela, choisir la vérité. Sinon, vous resterez un animal.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Quand devrait-on faire preuve de fierté dans le travail ? » du 06/07/2026

Question : En quoi consiste la grandeur du Créateur ?

Réponse : La grandeur du Créateur réside dans le fait que pour moi le but est plus important que moi-même, que le Créateur est plus important pour moi que ce qui m’arrive à l’instant présent ou ce qui émerge du plus profond de moi-même. Le Créateur et le but : leur essence est une seule et même chose.

Je dois parvenir à un équilibre intérieur tel que la grandeur du but et la grandeur du Créateur, que j’ai désormais reçues, me confèrent une force supplémentaire par rapport à celles que je possède et utilise pour avancer dans la vie matérielle.

Ainsi, je pourrai m’élever un peu plus, me tourner vers le Créateur et me rendre dépendant de Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Tout ce qui devient un holocauste est masculin’ dans le travail ? » du 05/07/2026

Question : La déconnexion de la divinité provient-elle aussi du Créateur ?

Réponse : Oui, tout état provient du Créateur, mais la déconnexion de la divinité est reçue comme une punition. Comment une personne devrait-elle réagir face à un tel état ? Elle devrait bénir le bien tout comme elle bénit le mal, et bénir le mal tout comme elle bénit le bien.

La déconnexion de la capacité à progresser, de la capacité à atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, est véritablement la seule punition qui existe dans la réalité spirituelle.

Pour nous, cela s’exprime même au niveau corporel par des troubles accrus, des expériences plus négatives, des maladies et des guerres ; cela affecte nos corps physiques. Tout bien provient du Créateur, et tout mal provient de Ses « Akhoraim » (dos), de la dissimulation. Le problème ne réside pas dans la dissimulation elle-même, mais dans la manière dont la personne devrait l’accepter et la considère.

Une punition reste une punition, et l’on ne peut pas y échapper. Cependant, dans la mesure où une personne ressent la dissimulation, elle ne l’accepte pas. Il est possible de corriger la dissimulation grâce à la qualité de Hassadim, à condition que la personne se détache de ses sensations personnelles, s’élève au-dessus d’elles, parvienne à l’état de Hafetz Hessed et opère ainsi la correction.

Toutefois, tout échelon inférieur à la correction finale constitue en fin de compte une punition.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie « Nul n’est saint comme l’Eternel , car il n’y en a rien d’autre que Toi » dans le travail ? » du 03/07/2026

Question : Quand mon désir (mon besoin) se transforme-t-il en une demande ?

Réponse : Le désir qui réside dans le cœur est la demande. Il n’a besoin d’aucun moyen supplémentaire pour le devenir. Je ne sors pas mon désir de mon cœur pour le mettre dans une enveloppe et l’envoyer au Créateur.

Le désir présent dans mon cœur est instantanément reçu par le Créateur, car le Créateur et moi demeurons ensemble au sein de ce cœur. Que je le veuille ou non, le Créateur est présent en moi.

Avec l’aide de la Lumière Environnante (Ohr Makif), je corrige progressivement par mon libre choix mon désir, consciemment, afin qu’à chaque fois qu’il est ressenti plus intensément, il soit dirigé plus précisément vers le but de la vie, sans plus se laisser détourner vers les nombreux faux objectifs auxquels je ne souhaite pas gaspiller ma vie.

La Lumière Environnante m’aide à diriger mon désir vers la bonne cible, vers elle-même. La Lumière Environnante est la source d’une fréquence unique, et je veux que mon cœur, tel un radar, ne se règle que sur cet émetteur, pour ne recevoir que la source de ces ondes et aucune autre.

Il existe des millions d’autres fréquences tout autour de moi qui pourraient m’influencer, mais je veux me régler uniquement sur cette onde particulière. Comment y parvenir ? Grâce à cette même Lumière Environnante : je veux qu’elle crée en moi le besoin d’elle-même.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que « la loi et justice » est le nom du Créateur dans le travail » du 14/07/2026