Il y a le chemin de la souffrance et le chemin de la Torah (la Lumière). Le monde entier est en mouvement sur le chemin de la souffrance, et nous avançons sur la voie de la Torah. Cependant, à son tour, le chemin de la Torah est également divisé dans la voie de la souffrance et le chemin de la Torah. Si une personne n’est pas capable de réveiller l’aube elle-même et que l’aube est obligée de la réveiller, alors elle avance sur le chemin de la souffrance. Autrement dit, elle descend dans les ténèbres de la nuit, s’exposant aux coups, terrestres et spirituels, et reste dans cette descente jusqu’à ce qu’elle s’élève pour sortir de là. Dans ce cas, cela aussi est appelé le chemin de la souffrance, mais néanmoins, elle souffre sur le chemin du développement spirituel plutôt que du développement terrestre habituel.

En revanche, il y a le chemin de la Torah quand une personne se déplace par la prise des désirs de l’environnement. Sur ce chemin, il y a aussi une division sur le chemin de la souffrance et le chemin de la Torah. Entrant le chemin de la Torah, une personne a besoin de passer les quatre étapes de HaVaYaH interne, après quoi elle entre dans la véritable voie claire de la Lumière. Là nous nous élevons déjà en haut par le faisceau de la lumière.

Jusque-là, vous devez passer par beaucoup de clarifications sur ce que le chemin de la Lumière est. Il est dit à ce sujet, que si vous êtes digne, votre travail se fera au détriment des autres. Cela ne signifie pas que vous profitez d’eux comme cela se fait dans notre monde, mais vous utilisez vraiment les récipients prêts que le Créateur a préparé pour Sa révélation et les mettez dans vos amis.

Maintenant, à la veille du congrès à Saint-Pétersbourg ou tout autre congrès à l’avenir, nous devons comprendre que nos outils spirituels sont dans les autres. La préparation détermine tout, parce que nous voulons avancer par le chemin de la Lumière (Akhishena), en anticipant les coups qui nous approchent par derrière: problèmes terrestres et spirituels, différentes descentes et détachement, et la perte d’intérêt.

Il est dit à propos de cette voie dans la Torah – au sujet des personnes qui n’ont pas écouté Moïse – que, tout le temps, il y avait des désaccords, des frictions, des conflits et des affrontements entre eux à tel point que Moïse dit au Créateur, « laissez moi seul. Je suis bègue et ne peux pas parler pour eux. Ils ne me comprennent pas! Ils ne me croiront pas!  »

Déjà, après la sortie d’Egypte, dans le désert, ils ont constamment eu des problèmes et des disputes. Moïse aurait été heureux d’être libéré de sa mission, mais, d’autre part, il protège en permanence le peuple, c’est-à-dire les amis. Moïse est un exemple pour chacun d’entre nous, montrant ce que l’on devrait être en relation avec les autres: Prenez garde, et dites leur tout ce que vous avez dans votre cœur pour réveiller les autres et  redresser leur chemin.

C’est la façon dont chacun doit se comporter par rapport aux autres. D’une part, vous devez être grand par rapport au groupe, celui qui donne, en leur donnant tout ce que vous avez – l’inspiration, la joie, la grandeur de l’objectif – comme Moïse, le chef du peuple. D’autre part, il n’est pas un homme plus modeste que Moïse. Autrement dit, vous devenez le plus petit du plus élevé. C’est l’exemple de l’attitude envers le groupe que la Torah nous donne.

Si vous êtese dans cet état, ne croyez pas qu’il soit possible de travailler et de ne pas trouver. Vous devez trouver le désir adapté à la révélation du Créateur. Le désir est votre devoir et la révélation se produira immédiatement. Le Créateur, la Lumière supérieure, n’attend que votre petite équivalence de forme avec Lui pour se révéler dans votre récipient immédiatement.

Il est déjà en vous. Comme il est dit: «Je suis le Créateur, je demeure en vous et dans tous vos péchés. » Il est déjà là. Il suffit de révéler sa première manifestation, la première HaVaYaH!

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/06/13, Shamati N°117

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Question: Tout ce que vous avez dit après le congrès est déjà perçu d’une manière totalement différente, comme une nouvelle atteinte. Mais d’un autre côté, il y a la peur de la perdre, car il faut une grande force pour se maintenir à ce que nous avons atteint et cela ne peut venir que comme étant le résultat de notre unité. Comment pouvons-nous accroître le soutien mutuel entre nous?

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La chose principale est de ne pas bouger de ce point: «Aujourd’hui, nous nous sommes réunis ici. » Aujourd’hui, c’est le moment où nous devons travailler pour ne pas perdre ce que nous avons atteint avant, mais seulement l’élargir. C’est exactement la situation qui s’est créée maintenant, après le congrès. Nous devons nous préoccuper de poursuivre et d’ajouter à nos gains, au lieu d’attendre d’être jetés vers le bas une fois de plus et qui sait quand nous serons en mesure de nous relever.

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Question: Comment puis-je vouloir la connexion aux autres afin de penser que c’est vraiment quelque chose dont j’ai besoin?

Réponse: Vous aurez envie de communiquer avec les autres à la seule condition que vous désespériez d’atteindre l’objectif seul. Exactement comme dans notre monde, quand je dois déplacer un bloc de cinquante kilogrammes, mais je n’ai pas la force de le faire, toutefois je n’ai pas le choix, je dois le déplacer, et donc je suis obligé de me tourner vers les autres pour obtenir de l’aide.

C’est pourquoi je vais vers quelqu’un et lui dis: « S’il vous plaît, jusqu’à présent, je pensais que je n’avais pas besoin de vous. Je suis d’accord que j’étais irrespectueux envers vous. Je n’essaie pas de me justifier, mais il était naturel pour mon ego de se comporter comme ça. Mais maintenant, j’ai besoin de vous, je n’ai pas le choix. C’est pourquoi je viens vous prier de devenir mon ami et m’aidiez à porter cette charge. Et si vous avez besoin de quelque chose comme ça, alors je pourrais aussi vous aider!  »

Nous commençons tout cela à partir de l’ego. Mais après cela, à travers des efforts égoïstes, nous voyons que nous avons besoin d’une vraie connexion réciproque sur une base permanente. Et si nous persévérons dans notre travail par des «groupes de dix » et des ateliers, nous commençons à sentir comment de cette connexion réciproque permanente quelque chose de nouveau est né. Si nous ne nous retirons pas et nous surmontons la froideur qui apparaît de temps à autre, nous finirons par découvrir que nous pouvons utiliser ce modèle des groupes connectés de dix comme un outil, comme un moyen, comme un levier.

Ceux-ci sont les moyens obligatoires fondamentaux, c’est un «point dans le cœur» qui inclut tout le monde, à partir duquel nous commençons notre lignée spirituelle ascendante si nous nous connectons à cela de la bonne façon. Et alors, nous demandons à la connexion entre nous des résultats de plus en plus qualitatifs. Tout né seulement de la connexion et tout le reste, l’enseignant, les livres, favorisent seulement cela. Mais la chose principale est la connexion dans laquelle l’ascension est réalisée.

Par conséquent, il n’est pas nécessaire d’attendre que je vous apporte la spiritualité sur un plateau. Vous la découvrirez seulement au sein de votre connexion, dans le groupe des dix. Par conséquent, il est nécessaire de s’efforcer pour que cet atelier se maintienne en permanence sans s’arrêter même un instant. Pour chaque état qui apparaît dans ma vie, c’est comme si je discutais sans fin avec les amis dans cet atelier . C’est comme si je me trouvais dans le dialogue, en discussion avec eux à chaque instant et de cette manière je clarifie toutes les questions.

Je n’ai pas d’autre moyen pour sortir de n’importe quelle situation en dehors du centre du groupe des dix! Pour tout dans la vie, je ne pars que de ce point de notre connexion, de notre conscience collective, dans laquelle chacun d’entre nous s’annule, tous sont liés les uns aux autres, et se complétent les uns les autres.Ce n’est qu’ainsi qu’il y aura la réalisation du point correct et précis, que c’est mon point dans le cœur qui se connecte à tout le reste. C’est ainsi que j’ai besoin de me représenter tout le temps.

Et ainsi à travers les amis j’essaie de développer l’importance de l’objectif, d’être « allumé » par leur enthousiasme. Je les apprécie comme les plus  grands et je suis heureux d’avoir  mérité une connexion à d’autres dix parmi les plus grands de la génération. Je remercie le Créateur car Il me les a envoyé afin que je sois sûrement capable de communiquer avec Lui.

En effet, je ne ressens toujours pas le Créateur, mais j’ai déjà une connexion à Lui à travers ce groupe de dix (grâce à ce Minyan). Peut-être que la connexion n’est toujours pas très bonne et c’est toujours égoïste de ma part et je n’ai donc pas entendu la voix du Créateur dans l’écouteur, mais ce téléphone existe déjà et ça fonctionne. Je parle dedans et je crois que le Créateur m’entend. Parce que j’ai préparé le Kli, cet appareil, nous sommes reliés ensemble, nous nous sommes annulés; j’apprécie et je respecte les amis et je suis sûr que le Créateur est celui qui m’a organisé ce groupe, a mis  ma main sur le bon lot et dit, choisissez pour vous-même.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/07/13, Les écrits du Rabash

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Nous ne réalisons pas quel mal nous apportons par notre manque de participation dans le travail. Celui qui n’investit pas les efforts nécessaires est déjà considéré comme un voleur qui vole tout le monde et détruit le récipientcommun. Il existe des règles plus strictes dans le monde spirituel que dans le monde matériel.

Cela est dû au fait que nous sommes dans un récipient collectif et sommes reliés entre nous comme cela se révèle maintenant dans ce monde, qui se manifeste comme intégral et fermé. Et si je suis d’ores et déjà inclus dans le système, mais ne participe pas à son fonctionnement, cela veut dire que je le ferme et ne laisse pas les autres atteindre le niveau nécessaire de la participation mutuelle. Il s’avère que je vole tout le monde.

C’est comme s’il y avait un grand système dans lequel un petit élément a éclaté et a cessé de fonctionner. Il est entendu que cela gâche l’ensemble du système. On ne peut pas dire qu’il n’est pas à blâmer parce qu’il n’a pas réussi à ajouter sa part minuscule. Mais puisque il est soudé dans le système, il doit fonctionner selon sa place, il n’a aucun moyen de s’échapper. Il est nécessaire d’être conscient de ces conditions et de comprendre que nous sommes dans le même réseau.

Donc, vous ne pouvez pas dire que vous ne voulez rien faire ou demander à être laissé seul. Et si vous laissez tomber le système complètement, vous vous retrouverez sous le pouvoir de la main de la correction qui est beaucoup plus impitoyable que votre groupe.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash

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Une personne n’a pas le droit de se couper de la société et demander seulement pour elle-même, même si elle a la meilleure intention d’apporter contentement au Créateur. Par une prière privée ou en pleurant seul, nous n’aidons pas en aucune façon, mais seulement nous nous faisons du mal et aux autres.

Maintenant, imaginez combien de corruptions nous avons causé pendant l’exil. Tout cela était pour découvrir notre mauvais penchant et comprendre que la correction n’est possible que par la connexion. L’exil était nécessaire afin de savoir où le lieu de correction se trouve et d’avancer d’une prière individuelle à une prière collective.

Chaque désir dans le cœur est appelé une prière. Une prière est le travail dans le cœur. Si chaque demande passait par la société, elle serait acceptée. Nous serions déjà dans un état d’esprit complètement différent, dans un repos absolu et dans l’abondance. Cependant, parce que nos demandes – tous les désirs qu’une personne ressent, ainsi que ceux qu’elle ne ressent pas – ne passent pas par la connexion entre nous, elles nous nuisent, et elles nuisent d’abord celui qui en fait la demande.

Nous devons comprendre combien la situation est grave car nous sommes tous reliés par un réseau qui est maintenant révélé au monde comme un système intégral, unique, relié. Dans cet état, nous voyons clairement que nous ne pouvons pas nous libérer de ce système et que nous devons en faire partie. Le temps qui était alloué pour la reconnaissance du mal est terminé. A partir de maintenant, nous allons apprendre à connaître le mal par des coups à différents niveaux ou en commençant à agir en fonction du réseau qui se révèle entre nous.

Une personne devrait se représenter cela très clairement et aussi comme un très grand avertissement, il ne faut pas demander par nous-mêmes, même si nous nous sentons vraiment comme ça! C’est notre mauvais penchant qui est à l’opposé du Créateur. L’ego est notre désir d’atteindre le Créateur mais dans le but de gouverner par nous-mêmes.

Le désir: «Je vais gouverner, » n’est pas dirigé contre le Créateur, mais contre la société, contre le groupe. Le mauvais penchant est notre désir de nous tourner vers le Créateur par nous mêmes et demander notre réussite personnelle. Nous avons tous ce désir. Nous sommes prêts à prier, à demander, à reconnaître le pouvoir du Supérieur, de reconnaître Sa domination sur nous, mais tout le problème de l’exil en Egypte est que chacun commence à sentir qu’il est détaché des autres.

C’est le péché des fils de Jacob, la raison de leur haine envers leur jeune frère Joseph. Joseph voulait rassembler tous les frères et les connecter entre eux, mais ils ont voulu rester séparés. Ils ne comprenaient pas qu’il doit y avoir une ligne médiane, la connexion, et donc ils ont dû entrer dans l’exil en Egypte et par le chemin de la souffrance découvrir la nécessité de la connexion fraternelle.

Ce ne qu’après avoir reconnu le mal, après de longues années d’exil, qu’ils ont été récompensés de la réception de la Torah. Ce fut le but entier de cette étape qu’ils ont fait dans l’exil en Egypte.

L’ensemble du processus de l’évolution dans les mondes supérieurs et dans notre monde, tout le jeu, n’est que dans la connexion. Donc, je suis très heureux qu’aujourd’hui nous pouvons déjà parler de cela, et j’en comprends la nécessité et ressens de très près cette question.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash

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Question: L’amour, c’est l’amitié et l’amitié, l’amour. Pourquoi y-a-t-il de l’amour entre parents et enfants, mais il n’y a pas d’amitié?

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Nous devrions nous attendre la réalisation de la fin de la correction au congrès, afin d’apporter contentement au monde entier du fond de notre cœur et de l’âme, dans l’amour absolu sans fin!

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Nous avançons sur deux jambes: gauche et droite. Notre travail consiste à faire constamment un pas avec le pied droit. C’est ce qu’il est dit partout, selon les lois juives, les lois morales, dans la Torah, tout commence toujours par le côté droit. C’est pourquoi l’hébreu s’écrit de droite à gauche.

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Le Livre du Zohar, Introduction, « Le meneur d’âne, » Paragraphe 85: Rabbi Elazar et Rabbi Aba descendirent de leur âne, et l’embrassèrent. Ils dirent: « Si grande est ta sagesse, et pourtant vous conduisez l’âne derrière nous! Qui êtes-vous, puis « Il leur répondit:« Ne me demandez pas qui je suis, mais continuons et étudions la Torah. Chacun de nous va parler de sa sagesse de manière à éclairer notre chemin.

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