Question : Quelles actions pouvons-nous effectuer dans le but d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien plus fortement ?

Réponse : La Lumière Environnante est constituée des révélations de la Lumière Intérieure, dans les dix Sefirot qui se complètent l’une l’autre. Cela signifie que chaque Sefira est incorporée dans tous les dix. C’est pourquoi il devrait y avoir dix amis qui se connectent. Ainsi, tout le monde comprend tous les autres à l’intérieur de lui. Dix amis vivent à l’intérieur de moi. Maintenant, ils sont tous ensemble. 10 x 10 forment un récipient général.

Puis dans leur connexion « au-dessus de la raison », au-dessus de leur ego, la Lumière Intérieure est révélée. L’Aviout (épaisseur) reste en dessous, la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) au-dessus et dans cette Lumière Réfléchie se trouve une révélation d’un nouveau degré, la Lumière Directe (Ohr Yashar).

Nous n’avons pas encore atteint un tel état et nous sommes au point le plus bas. Notre travail consiste à organiser et arranger les bonnes connexions entre nous, afin que la Lumière Intérieure se révèle en nous comme la Lumière Environnante. La Lumière Environnante inclut la Lumière de Hokhma qui est habillée dans la Lumière de Hassadim puisque c’est la même Lumière qui brille dans notre Partsouf supérieur, que nous atteindrons bientôt.

Nous devons essayer d’atteindre la même forme corrigée dans laquelle tout le monde est incorporé dans tout le monde. C’est ce qu’on appelle la nostalgie de l’amour des êtres créés. Une telle connexion, l’intégration mutuelle d’un désir dans l’autre, un désir de combler toutes les lacunes inconnues, s’appelle l’amour des autres, l’amour des êtres créés. C’est ce vers quoi nous devrions aspirer, car en cela nous atteignons l’amour du Créateur. Quand la Lumière Directe brille et se révèle dans la Lumière Réfléchie, cela nous donne le sentiment que nous avons atteint la connexion, l’unité et l’adhésion avec la force supérieure du don sans réserve, qui est appelée le « Créateur ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Groupe de dix, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Rabash, “Quel est l’ordre d’effacer Amalek”: Et qui plus est, nous voyons qu’une personne a besoin de se préparer pour le plaisir qui est habillé dans le récipient. Cela signifie qu’elle peut profiter de la lumière du plaisir qui est habillée dans le récipient dans la mesure où elle se prépare, ce qui est considéré comme externe. Cela signifie que nous ne pouvons pas comparer à une personne qui boit de l’eau quand elle a soif avec une personne qui boit de l’eau quand elle n’a pas soif. C’est parce que le récipient de recevoir du plaisir est mesuré par le désir du plaisir.

Nous savons que la différence entre « je vais hâter» et «en son temps» est seulement dans la préparation. Finalement, une personne doit effectuer l’action par elle-même et dire: « Je veux », et quand elle le veut, les choses vont s’ouvrir à elle!

Il y a deux façons d’atteindre la demande de « je veux! » Soit par des coups qui ne laissent pas à une personne d’autre choix et qui l’obligent à récupérer après chaque coup ou chaque problème et de se réveiller de sa réticence pour faire ce qu’il faudra. C’est parce qu’elle est désorientée et ne trouve pas les pouvoirs en elle de se connecter aux amis afin de construire un récipient, et c’est seulement les coups que la forcent à faire un pas en avant.

Mais ce n’est pas juste faire un pas. Elle voit que cette étape est bénéfique à la fois dans le sens spirituel et corporel. L’avantage corporel est qu’elle se débarrasse des coups et le bénéfice spirituel est qu’elle récupère et commence à sentir qu’elle a un but, un processus et une chance de ressentir quelque chose du chemin de « je vais hâter. »

Ainsi, elle gagne deux fois: elle gagne de nouvelles capacités et un nouveau goût corporellement et peut-être aussi spirituellement. Elle a tout donné d’elle après le coup car il y a deux opposés dans le coup qu’elle reçoit du Créateur, dans le coup de la Lumière qui fonctionne sur une personne de différentes façons et vers le but. Nous étudions que dans chaque état, même dans le plus bas, il y a dix Sefirot, la Lumière de NRNHY, Reshimo (gène spirituel) d’habillement et Reshimo de Aviout (épaisseur).

Donc, nous devons essayer de comprendre que tout dépend de notre préparation qui nous amène à la demande de « je veux! » Nous devons atteindre un état dans lequel il ne nous reste aucun désir sauf un seul et que ce souhait devrait être le plus grand. Il y a deux façons d’atteindre: «En son temps» (à travers le chemin de la souffrance), ou «je vais hâter» (par la voie de la Lumière). Mais il est impossible de sortir de l’Egypte sans le désir de « je veux! »

D’autre part, une personne ressent un grand désespoir et l’impuissance de ses propres pouvoirs et en même temps la confiance et la foi que le Créateur peut la sauver, ce qui signifie que tout est dans les mains de Dieu. Cette dualité doit renforcer une personne et non la briser au moment où elle apparaît.

De la préparation au  cours quotidien de Kabbale du 28/06/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Israël est un point dans le cœur qui aspire à connaître le goût de la vie est, découvrir le secret de la vie, la source de la vie. Il détermine la connexion intérieure d’une personne avec la force supérieure. Une personne ne peut imaginer ce sujet, mais il existe déjà. En raison de cela, elle est appelée Israël, Yashar-El (droit à Dieu), car elle a cette inclination vers le Créateur. Mais cette force ne lui appartient pas, mais plutôt provient du point dans le cœur, qui est la partie divine d’en haut qui est en elle. Il n’a rien d’autre du supérieur à par cela et n’aura jamais rien sauf ce qu’elle développe de ce point.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Humanité, Israël, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment peut-on acquérir des manques supplémentaires dont nous avons besoin dans notre préparation pour le congrès?

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous devons imaginer l’avenir comme notre prochain degré, qui par rapport à nous est le don sans réserve parfait dont nous ne pouvons qu’y penser, ce n’est pas une moitié ou un quart mais le don complet, la seule façon dont le degré inférieur imagine le plus élevé, comme étant le niveau de son état final corrigé. Après tout, afin de s’élever au degré suivant, il y a vraiment besoin d’atteindre sa fin de correction.

Toutes les qualités, tous les obstacles et les déceptions qui existent chez une personne doivent être corrigés et complétés à la perfection. Rien ne disparaît sans laisser de trace, mais tout est corrigé, en addition à la forme du don sans réserve complet qu’une personne ne peut seulement qu’imaginer. Elle doit voir que le monde entier, tous les gens, sont dans le don sans réserve et qu’elle est incluse et absorbée ici, dissoute à l’intérieur.

C’est son degré suivant, et après être montée à lui, une personne y découvre un désir supplémentaire et de la profondeur, une toute nouvelle gamme globale de travail. Elle devra encore faire des efforts pour révéler tous les désirs de ce degré, la profondeur de ses récipients et propriétés, et de nouveau s’efforcer de corriger ce degré pleinement. Quand elle arrive à cela, ce sera l’achèvement des dix Sefirot du degré suivant. Ainsi, elle passera d’un état à un autre, de degré en degré.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le sujet du premier cours du congrès de Saint-Pétersbourg est « Il n’y a rien hormis Lui. » C’est le thème principal que nous étudions toujours.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Comment pouvons-nous imaginer l’état suivant dans le groupe afin que nous puissions nous rapprocher de cela ?

Réponse : L’état suivant est la plénitude. Imaginez-le autant que vous pouvez. Chacun a sa propre idée du niveau spirituel et se le dessine différemment.

Vous pouvez penser que lorsque vous atteignez le niveau spirituel, vous serez assis comme un roi sur un trône et aurez tous les anges pour vous servir : l’un va vous apporter une cigarette, un autre va l’allumer, un troisième vous apportera un verre de bière, et ils arrangeront les coussins sur lesquels vous vous asseyez. J’espère que vous n’imaginez pas le monde supérieur de cette façon.

Il est important que vous ayez la bonne idée du monde d’en haut en gardant constamment la bonne intention car sans elle, vous êtes comme un bateau à voile dans une mer orageuse qui est ballotté d’un côté et de l’autre par de grosses vagues. Vous ne perdez pas simplement le chemin, mais vous êtes réellement dans une situation dangereuse.

Vous devez en permanence voir le but devant vous. Si vous le voyez, vous identifiez immédiatement les différentes interruptions qui arrivent en contraste avec lui. Ensuite, vous avez le temps de les attraper et de les vaincre, les utilisant ainsi pour vous soutenir.

Mais si vous ne voyez pas l’objectif, vous perdez la direction et il n’y a rien que vous puissiez examiner et comparer aux interruptions. Par conséquent, vous ne comprenez pas que ces interruptions vous détournent du but : différents désirs, des pensées et des images dans lesquelles vous disparaissez. Ils vous avalent au lieu du contraire.

Il est très important d’imaginer un objectif clair devant nous, et c’est pourquoi la préparation est si importante. La préparation dessine l’état corrigé que nous voulons atteindre, seulement cela et rien de moins, et sans aucun doute ! Sinon, je préfère mourir si je n’atteins pas ce que je veux !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment un être créé peut annuler sa honte devant le Créateur?

Réponse: Ce sont les mêmes corrections que nous effectuons dans les mondes de BYA lorsque nous les élevons à Atsilout. Atsilout (de la racine en hébreu qui signifie « avec Lui » – «Etslo») est le lieu de l’amour du Créateur et les mondes de BYA sont le lieu où l’être créé existe.

Toutes les clarifications des résultats de la brisure ne sont que des clarifications de l’amour. Sans la brisure nous ne serions pas en mesure de comprendre cet amour. Cela est devenu possible uniquement parce que la brisure a révélé la haine, les désirs brisés qui nous empêchent de s’entendre avec le Créateur. Nous voulons répondre mutuellement à son amour « dans la foi au-dessus de la raison. »

Imaginez que je sois prêt à donner tout ce que j’ai, tant que je peux exprimer mon amour en réponse à votre amour. Je ne veux pas donner ni faire des calculs entre nous: «Vous êtes pour moi et je suis à vous », mais seul l’amour mutuel qui est au-dessus de tout gain, c’est appelé un accord parfait.

C’est la raison de l’enchainement des mondes de haut en bas et de notre ascension de bas en haut. En fait, il n’y a pas de montée ni de descente dans les mondes supérieurs. « De haut en bas», signifie la préparation mécanique des couples dans lesquels le Massakh (écran) et la Lumière réfléchie  participent à Zivoug de Haka’a (accouplement par frappe). Mais de «bas en haut» c’est uniquement les calculs de l’amour et non de la quantité ni la qualité de la lumière, ce qui signifie pas de remplissage, mais de ses dérivés, ce que je reçois au-delà de tous les cadeaux.

Notre seul travail est d’établir le sentiment d’amour pour le Créateur en nous. Mais nous découvrons tout le contraire de l’amour dans tous nos désirs, ce qui signifie la haine. Mais c’est déjà une révélation de l’amour puisque nous découvrons son opposition, ce qui est déjà une grande réussite.

La brisure nous permet de comprendre ce qu’est l’amour! Une personne qui n’a pas connu la brisure ne sait pas comment aimer et ne sait pas comment haïr et en fait ne sent rien. La brisure nous amène à un état très grave, elle nous oblige à clarifier les choses de façon très précise en ce qui concerne l’amour. Nous ne mesurons pas la température, la pression artérielle, ou le poids de la Lumière et la grandeur du récipient, nous mesurons seulement l’amour qui dépend de certaines conditions ou ne dépend de rien.

Ceci est le résultat de la brisure, ce qui nous donne ces possibilités incroyables. Ainsi, il devient très clair pourquoi  la descente des mondes a été nécessaire pour d’être au plus bas jusqu’à ce monde.

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, “La paix dans le monde”: Nous devons savoir que la loi du développement ci-dessus qui s’étend sur toute la création, garantit la transformation de tout ce qui est mauvais en quelque chose de bon et d’utile, grâce à la puissance céleste, sans demander son avis à l’homme. Le Créateur lui a offert toutefois la connaissance et l’autorité lui permettant de garder la loi du développement sous son autorité et sa domination et lui a donné le pouvoir d’activer, à sa guise, le processus du développement en étant libre et entièrement indépendant des frontières du temps.

Des représentants de la nature minérale, végétale, et animale sont incapables de changer la loi de développement, mais nous pouvons faire cela, nous pouvons «prendre dans nos propres mains», c’est-à-dire l’utiliser pour l’accélération. Nous avons la capacité de changer légèrement son action, de sortir de sous le contrôle total de la nature avec ses impératifs indispensables pour nous impliquer dans la gestion grâce à nos efforts. Pour cette raison, notre développement se poursuivra, premièrement plus rapidement, et deuxièmement d’une manière plus agréable.

En règle générale, la force qui nous développe est cruelle. Elle est appelée la « presse » ou « rouleau » de développement et elle nous pousse en avant que par la souffrance. Notre désir est attiré par le plaisir et cherche idéalement le bonheur qui ne nécessite aucune action. Satisfaire le désir, le plaisir le « paralyse », l’immobilise, nous voyons cela parfois chez les jeunes enfants. Rempli jusqu’en haut, je deviens immobile, gelé, n’ayant pas besoin de bouger. C’est pourquoi nous avons besoin de troubles et de souffrances qui nous poussent à nous faire passer de la place où nous nous trouvons et de nous développer encore, pour nous forcer à avancer plus vite.

En conséquence, la force de développement nous apparaît comme mauvaise, négative, et nous fuyons vers l’endroit où nous pouvons voir le positif, le bien. En outre, nous courons toujours dans le sens opposé à celui où nous avons eu le coup. Ainsi, « automatiquement » nous passons les stades de développement minéral, végétal, et animal, ainsi que leurs équivalents au degré de l’homme, ne sachant pas et ne se sentant pas que nous sommes animés par la loi qui peut être utilisée.

Mais à la fin, nous trouvons «l’humain en nous » qui veut et peut effectuer ce qui se passe. Il cherche des moyens d’auto-développement, l’avancement de soi. Il découvre quel est son but, pourquoi est-ce qu’il vit, il pose des questions sur le sens de la vie dans le but de trouver la force de développement, d’en apprendre la loi du développement et de l’utiliser à son profit, soit pour la réalisation de le but.

Quant à nos relations avec d’autres personnes, ainsi que la nature minérale, végétale et animale, il faut arriver à en profiter en se basant également sur notre développement, ce qui signifie de les inclure dans le bon développement que nous atteindrons.

Pas tout le monde n’est capable d’accélérer le processus. La majorité suit simplement sa nature. Nous parlons de développement et le développement est toujours contraire à notre nature, s’accompagne toujours d’efforts, par la force, sous pression, avec la douleur. Il est toujours opposé au désir égoïste, qui ne veut que profiter de la situation actuelle.

Ce qui veut dire que si Israël en est digne et applique ses mauvais attributs à la loi du développement pour les transformer en de bons attributs, ils seront sous sa propre autorité. Ils uniront leurs esprits et leurs coeurs pour corriger en eux tous les mauvais attributs qu’ils transformeront eux mêmes en de bons attributs, ensuite « j’accélérai le temps » signifie qu’ils seront totalement libérés des chaînes du temps…

Il s’agit d’un point sur le trajet à partir duquel la personne reçoit une impulsion, la réalisation de la nécessité du développement. Elle veut savoir pourquoi, et pour quoi elle vit sur la Terre et alors elle arrive aux moyens que l’on appelle la «sagesse de la Kabbale. » Ce moyen lui permet de se développer sans être dépendant des contraintes de temps par la voie de l’accélération.

Si une personne, pour une raison quelconque est paresseusse, se dérobe à cette occasion, sa trajectoire se situe quelque part au milieu entre le temps et l’accélération.

C’est pourquoi nous devons renforcer le groupe et toujours faire des calculs entre eux: dans quelle mesure l’accélération est entre nos mains? Idéalement, nous devrions pleinement la contrôler.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam ‘La paix dans le monde »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Perception, Prière et intention, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si j’ai bien compris, nous sommes corrigés en voyant d’abord quelque chose « dans la foi au-dessus de la raison», puis par la Lumière qui ramène vers le bien qui lui rend une partie de notre raison.

Réponse: Atteindre l’état réel de la perception corrigée est appelée la réalisation « dans la raison. » D’abord, je vois le niveau qui est au-dessus et que je ne peux pas atteindre et remplir à l’intérieur de moi, mais je peux y adhérer par un moyen appelé «la foi au-dessus de la raison», le recevoir au-dessus de ma raison, au-dessus de mes attributs.

Je suis à un certain niveau et je veux monter au prochain état à mon futur moi, de quelque façon que je veux l’imaginer, et je prie pour cela et le demande. Mais dans cet état futur, supérieur, j’ai besoin d’imaginer le groupe, l’enseignant, l’objectif, tout le monde à un niveau supérieur et moi-même ici-bas.

Quand j’adhère à eux de cette façon, j’aspire totalement à être là comme un enfant qui rêve d’être un adulte. Donc, à partir du niveau supérieur, la première illumination, appelée la Lumière qui ramène vers le bien, vient à moi. C’est ce qui arrive car il y a toujours deux Reshimot (gènes spirituels) en nous Reshimo de Hitlabshout (de la Lumière future) et Reshimo de Aviout (épaisseur) (à partir de la volonté actuelle). La détermination de la Lumière est toujours à un niveau supérieur, par exemple, quatre / trois.

Le Reshimo de Aviout est appelé «raison», et le Reshimo de Hitlabshout est appelé «au-dessus de la raison.» C’est ainsi que les niveaux de l’échelle sont organisés. Nous sommes dans le système et ses lois opèrent sur nous alors que nous étudions la sagesse de la Kabbale. En attendant, nous ne pouvons pas sentir leur influence sur nous, mais nous vivons dedans. Dès le moment où une personne commence à étudier, elle opère déjà dans le système supérieur et a besoin de sentir le sens de chaque mot.

L’ascension de l’échelle est une ascension « au-dessus de la raison » et en entrant «dans la raison», puis à nouveau en s’élevant au dessus de la raison, etc. Nous avons besoin de deux choses pour avancer de cette façon et de ne pas être coincés sur la route: l’auto annulation et la fidélité au Supérieur. Il n’y a rien d’autre à à part cela. Ce sont les deuxprincipaux signes d’orientation ; je peux monter seulement si je veux m’annuler et élever la partie supérieure.

Mais il n’y a pas de corde qui me lie à la partie supérieure. Je crée cette connexion par moi-même en m’annulant et en adhérant à Lui. Il me semble que le supérieur agit de manière totalement déraisonnable et il me semble que je Lui reproche beaucoup de péchés. Différents états nous sont présentés d’en haut, puisque nous sommes tellement opposés à la spiritualité et ne pouvons pas voir la vérité, mais je dois annuler mon opinion et adhérer au supérieur de manière inconditionnelle.

C’est très difficile et nous ne pouvons compter sur la chance ou sur notre bonne chance ici, pas plus que sur la raison. Au moment où vous décidez que vous devez suivre votre raison, vous restez à votre niveau et ne bougez plus. Vous avez déjà rompu la connexion, vous êtes tombés de la corde qui vous tirait en haut, avez perdu le sens et la capacité à avancer. Votre raison vous jette immédiatement dehors, au niveau corporel et vous n’êtes plus un être humain en développement, car vous êtes tombés du système.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→