Nous avons reçu un désir de recevoir brisé  afin que nous soyons en mesure d’atteindre l’attribut du don. En outre, il  a été donné une étincelle de désir pour le Créateur à tout le monde. Il s’agit de personnes chez qui cette étincelle a été allumée, tandis que d’autres n’ont pas le choix et sont totalement gérées par leur nature. Seules les personnes qui ont l’étincelle en plus du désir de recevoir brisé, aspirent à atteindre le but spirituel n’ayant pas le choix.

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Question: Comment pouvons-nous créer la bonne atmosphère dans le groupe des dix de sorte que chacun d’entre nous aura le sentiment que tout ce qui arrive dans la vie est seulement pour son propre bien et que c’est ce que le Créateur veut?

Réponse: Nous avons besoin de l’appui de la société afin d’accepter tout dans « la foi au-dessus de la raison. » Cela ne signifie pas que vous devriez juste dire que tout est pour le mieux sans penser, comme le font les gens qui pensent qu’ils sont justes. Nous voulons accepter tout ce qui arrive comme bénéfique et de tout voir dans la lumière du Créateur, comme un moyen pour la correction de nos récipients. Nous essayons d’atteindre la correction de sorte que nous allons vraiment voir que tout est pour le mieux, que cela vient de « il n’y a rien hormis Lui», Bon et Bienveillant.

Tout ce que j’ai à l’heure actuelle est bon et je dois passer à l’état suivant par les actions qui se déroulent en moi. L’environnement doit m’aider à ressentir les actions du Créateur comme bonnes et bénéfiques.

Pour ce faire, je dois passer à «la foi au-dessus de la raison». C’est un concept très déroutant, car on peut juste dire aveuglément que tout est pour le mieux même si il se sent comme s’il était déchiré en morceaux. Mais «un juge ne connaît que ce que ses yeux peuvent voir. » Ainsi, la « foi aveugle » n’est pas « la foi au-dessus de la raison », même si une personne est désorientée et a reçu le pouvoir d’agir pour une certaine idée de l’environnement.

Nous devons organiser l’ensemble du système correctement afin qu’il fonctionne sur nous et nous aide à aspirer au don. «La foi au-dessus de la raison», ce qui signifie le don sans réserve, devrait être plus important pour nous que de recevoir. Mais une personne ne peut pas atteindre ce sentiment car elle n’a pas le pouvoir de le faire et donc elle ne doit pas se mentir à elle-même.

Nous devons nous tourner vers le groupe afin qu’il nous donne un sentiment de plus en plus croissant de l’importance de l’avantage du don plutôt que de recevoir. Je suis impressionné par l’environnement à propos de  l’importance de cet attribut, tout comme je copie toutes ses valeurs corporelles. La société est forte en quantité et en qualité, et je me soumets devant elle et absorbe le sentiment de la grandeur du don d’elle.

Après être impressionné par cela, je dois me connecter aux amis et pour développer une grande carence pour l’acquisition d’un nouvel attribut pour l’auto-changement. C’est déjà un autre type de soumission devant la société.

Je dois d’abord recevoir l’importance de l’objectif, l’importance du Créateur, l’importance de l’enseignant, l’importance de l’étude. Ce sont des choses ordinaires, comme si je voulais être un tailleur et doit être dans la société de tailleurs pour apprendre le métier d’eux et d’être inspiré par son importance. Mais si je veux atteindre la force du don, je dois être incorporé dans un groupe et de me soumettre différemment. L’auto-soumission est le lien intime entre nous suite à toutes les conditions que les kabbalistes ont fixées, la soumission aux amis, l’enseignant, l’étude et la façon d’atteindre l’objectif. Je ne parle pas seulement d’être intégré dans cette société, mais en fait me soumets devant elle et grâce à cela je peux recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

La Lumière qui ramène vers le Bien m’influence, et donc le groupe, l’enseignant, l’étude, l’objectif de la création, et la préoccupation pour toute l’humanité, tout cela devient plus cher pour moi. Cela devient encore plus important. Cela signifie que je suis déjà dans le processus de la correction.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Les écrits du Rabash

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Chaque lettre qui est décrite dans l’article « Les Lettres de Rabbi Hamnouna Saba » indique un mot ou une action. La lettre Mem signifie le mot «roi», alors pourquoi le monde n’a pas été créé avec cette lettre? C’est comme s’il yavait une différence entre la force de la correction et l’état dans lequel elle apporte l’objet qu’elle corrige.

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Si nous voulons comprendre le Livre du Zohar, nous devons imaginer les relations entre nous: comment l’intensité de la connexion augmente et diminue en fonction de nos actions et nos fforts. Le réseau qui nous relie est décrit en détail dans TES (Talmud Esser Sefirot): Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout ou les Partsoufim Atik, et Arikh Anpin qui est Keter, Aba et Ima, qui est Hokhma et Bina et ZON, qui est Zeir Anpin et Malkhout.

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Question : Je n’arrive pas à localiser le point de départ qui ne sert pas mon ego, qui me permettra de m’élever au-dessus. Tout ce qui est en moi, même cette question, est le résultat de mon orgueil, alors que puis-je faire ?

Réponse : Criez pour recevoir de l’aide.

Question : Mais je ne peux pas crier.

Réponse : Donc, vous devriez le faire. Bien sûr, vous n’avez aucun pouvoir et vous avez même l’impression que vous êtes un peu corrompu, alors, vous n’êtes pas vraiment alarmé par cela car ça n’a pas l’air si mal. Cela signifie qu’il vous manque encore beaucoup de discernements par lesquels vous pouvez être attiré par le but, et repoussé par l’état actuel puis le quitter.

Donc, pleurer et crier encore et demander de faire tout ce qui est en votre pouvoir. Si vous ne pouvez même pas faire cela, alors vous avez encore l’environnement vers lequel vous pouvez vous tourner. Tournez-vous vers les amis.

Si vous n’avez pas le pouvoir de faire même cela, alors soyez au moins un peu incorporé en eux. Une personne doit prendre certaines mesures et il lui est donné une chance de le faire.

Question : La jalousie que je ressens à l’égard des amis fonctionne vraiment, mais elle ne m’amène pas encore au point désiré. Par conséquent, peu importe combien je crie, mes pleurs ne seront qu’égoïstes.

Réponse : Ce n’est pas grave, ils aident toujours. La Lumière Environnante répond aux cris égoïstes. Par conséquent, il s’agit de la Lumière Environnante et non pas de la Lumière Directe ni de la Lumière Intérieure, et ainsi vous vous en servez même par des pleurs égoïstes. Alors, criez. Appelez et elle s’éveillera en réponse à cela.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/06/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Il y a deux principes: Hillel dit: «Ce que tu détestes, ne le fais pas à votre ami, » et Rabbi Akiva dit: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Le premier principe se réfère à Bina, qui est divisé en deux parties:

• La première est neutre, la chose principale ici est de ne pas de nuire à quiconque. Je me regarde toujours dans le but d’être un «bon garçon», apparemment qui « plane au-dessus de la terre, » n’impliquant pas mon ego. Je n’ai pas de chemise? Eh bien, je n’en ai pas besoin. Je vis dans la «forêt», loin de tout, et ne communique pas avec n’importe qui. Ainsi, je suis le principe: «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » Prendre garde de ne pas causer du tort aux autres, tout comme je ne voudrais pas être lésé par eux. Ce sont les trois premières Sefirot de Bina.
• Ce qui m’amène à la « poursuite de la phrase originale, » pour les sept Sefirot inférieures de Bina, aux récipients de réception. Maintenant, je m’arrête sur le thème du « manque »: Peut-être que moi, d’une certaine façon, je prive les autres? Peut-être que je ne contribue pas au bien qu’ils pourraient recevoir? Cela ne touche pas encore mon «capital principal égoïste. » Je ne suis pas encore prêt à sacrifier quelque chose, mais je ressens déjà le besoin d’aider les autres. Bien que je ne corrige pas mon désir de recevoir, j’ajoute déjà quelque chose au désir de donner. En raison des précédentes étapes de correction, je commence à reconnaître les possibilités de faire du bien aux autres: «Ah, il peut gagner ici, et cela va lui faire du bien. » Et je contribue à ces occasions. Il s’agit de la phase de transition qui va me conduire au vrai don sans réserve.

En attendant, ce n’est pas le véritable don sans réserve, pas d’abnégation pour le bien de l’autre. Par exemple, j’ai gagné cinq mille dollars le mois dernier, et seulement deux mille me suffisent. La question se pose: Si je suis le principe de «Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », dois-je donner trois mille dollars aux autres?

La réponse est non. Après tout, je ne travaille pas avec les récipients de réception, je ne renonce pas à moi même, mais je reste entièrement dans la propriété de la miséricorde (Hassadim) et contribue seulement au bien des autres. J’ai un bon cœur, et je suis prêt à aider les autres, mais pas à mes propres frais. Ainsi, je travaille avec l’égoïsme au niveau 0, niveau 1 et partiellement au niveau 2 de l’Aviout (l ‘«épaisseur» du désir), mais pas dans le désir de AHP qui appartient aux niveaux 2, 3 et 4.

La partie supérieure de mon récipient, mon désir total de plaisir, sont les récipients du don (248 désirs), et la partie inférieure sont les récipients de réception (365 désirs). Les récipients du don sont à l’état de Hafetz Hessed (HH), dans la propriété de la miséricorde, et ils veulent donner pour donner, mais les récipients inférieurs reçoivent dans le but de donner. En conséquence, dans la première partie, je réalise « la purification », et dans la seconde partie de la correction je devient semblable au Créateur par des propriétés. Ici, je forme déjà ma ressemblance humaine: l’image de l’homme, semblable au Créateur.

” En général, ce désir corrigé avec l’intention altruiste est appelé l ‘«âme».

Ainsi, le principe de Hillel appartient à la partie supérieure du récipient, et le principe de Rabbi Akiba à la partie inférieure. Bien sûr, en tout cas, je travaille avec mon égoïsme et je dois le surmonter. Cependant, le travail selon le premier principe ne m’oblige pas à subir des pertes, abandonner mes biens, et c’est leur différence fondamentale.

Il est important de se rappeler que nous parlons d’une personne qui veut adhérer au Créateur (C), et c’est pourquoi elle demande: « Comment puis-je atteindre l’adhésion? Comment puis-je entrer dans le monde d’en haut, la spiritualité? « Ces questions d’abord la poussent dans les récipients de réception, la ligne gauche, puis l’amènent au principe de Hillel. Par la suite, cette décision l’amène vers le bas à nouveau et lui permet de travailler avec ses désirs égoïstes.

Ce chemin est décrit dans l’exemple d’un converti qui se rend chez un sage pour demander conseil. Tout d’abord, il demande à Shamaï de lui apprendre à aimer autrui comme soi-même, mais il reçoit un refus parce qu’il est impossible d’atteindre l’objectif d’un seul coup. Ensuite, il va chez Hillel et lui demande d’expliquer la totalité de la méthode kabbalistique alors qu’il se tient debout sur une jambe, c’est-à dire, de décrire les moyens d’avancement par une seule règle. En réponse, Hillel formule le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse, » c’est-à -dire il précise quelles actions sont nécessaires pour cela.

Ainsi, selon la loi de la création, le principe d’adhésion au Créateur est divisé en deux parties:

•  “Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse”;
• “Aime ton prochain comme toi-même ».

Si j’avance toujours selon cet ordre, je parviens finalement à l’amour pour le Créateur.

Question: Suivant le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse», je réalise des actions physiques. Comment puis-je combiner cela avec l’intention correcte?

Réponse: Le même principe fonctionne dans notre monde, dans le monde spirituel, dans la vie ordinaire, et parmi les amis. Peu importe dans quel environnement je suis, je dois rester au niveau de cet environnement et essayer de me comporter comme je voudrais qu’ils se comportent envers moi. Par conséquent, dans le groupe, je suis les désirs des amis et leur objectif, et au travail, j’ajuste mon attitude envers les désirs de mes collègues. Et je fais comme ça partout.

Je me suis mis dans la situation d’autrui et ainsi je mesure mon attitude envers lui, et c’est déjà le don. En effet, je ne me veux pas me faire de mal et, par conséquent, je suis sûr d’apporter du bien à l’autre.

C’est plus qu’un exercice, c’est déjà une action, la correction. Il n’est pas important de savoir si j’agis égoïstement. Il ne peut en être autrement. Mes actions découlent toujours de l’égoïsme. Cependant, avec cette approche, elles tirent vers moi la Lumière qui ramène vers le bien, et alors je change. C’est pourquoi il est dit que le cœur suit les actions. Tout d’abord, j’agis selon le dicton de Hillel, et ensuite vient la Lumière et me corrige.

Question: Alors, peut-on dire que le critère de mon avancement est la mesure de l’amour pour autrui que j’atteins?

Réponse: Bien sûr, comment pourrait-il en être autrement? Les degrés spirituels sont précisément différents dans la mesure de leur don sans réserve.

Question: Au cours des quatre à cinq dernières années, j’ai pu comprendre seulement que je ne suis pas bon. La seule chose que je puisse faire est d’essayer de ne pas nuire à autrui. Rien de plus.

Réponse: Si vous pensez à la façon de ne pas causer un préjudice à autrui, vous avez parcouru un long chemin. L’acceptation même de cette pensée dans votre tête est une grande réussite.

Question: En fait, le don sans réserve pour l’amour du don est aussi égoïste parce qu’à la fin, je souhaite du bien aux autres simplement parce que je me souhaite du bien. Cela ne fait que me donner une vie plus confortable.

Réponse: Alors, pourquoi l’humanité n’a pas encore adopté ce principe ? Le problème est qu’il est répugnant à notre nature, qui exige que les autres se sentent mal. Nous voyons comment des pays entiers se vautrent dans des conflits stupides, la base de ce qui est la fierté primitive. Cela coûte une énorme quantité de ressources, des milliards d’investissements, beaucoup de nerfs et des troubles. Pourtant, néanmoins, dans l’ensemble, le monde agit égoïstement, et rien en lui ne pourrait être appelé «le don sans réserve pour l’amour du don ».

Question: Je suppose que «le don sans réserve pour l’amour du don» est quelque chose de naïf, abstrait. Qu’est ce que c’est dans la réalité?

Réponse: Il s’agit d’une action dirigée contre la volonté, contre mon égoïsme. Il exige que je m’incline, de sentir l’autre, de se tenir à sa place, « m’essayer moi-même en » lui, et lui sur moi-même. Ici, vous avez besoin d’une compréhension très profonde de la psychologie.

Le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » comprend la moitié de l’ensemble du procédé, la moitié de la correction de l’âme. Ayant mis en place cela, je m’élève versle niveau du Partsouf Aba ve Ima du monde d’Atsilout, j’obtiens les lumières de Hassadim. IElles contiennent l’illumination de Hokhma parce que j’annule mon égoïsme

Afin de ne pas nuire à autrui, je dois m’arrêter, travailler sur moi-même. Je lui fais une faveur – seulement pas à mes frais, sans donner mes biens, mais par des compromis et en renonçant à mon profit. Dans notre monde, ces actions sont considérées comme généreuses et bienveillantes, et nous pensons même que nous sommes en mesure de les effectuer de façon altruiste.

Quoi qu’il en soit, avec la bonne approche, avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le Bien, elles me guident progressivement le long du chemin. Chaque fois, mon désir de donner sans réserve se développe tandis que je poursuis mon propre intérêt, recherche la récompense divine, mais la lumière m’amène au vrai paiement.

Je le répète, nous devons effectuer des actions, la Lumière va suivre les actions et les changements viendront après la Lumière. Au début, je purifie mes récipients de l’intention égoïste. Ainsi, même mes infractions les plus mauvaises tombent dans la catégorie des oublis. Ensuite, je passe directement à la correction, en construisant ma ressemblance humaine à partir de « matériel » propre.

Ainsi, «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » C’est l’ensemble du procédé, et si vous prenez ce chemin, il vous mènera au but.

De la  4ème partie du  Cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Les écrits du  Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, «L’amour du Créateur et l’amour des êtres créés»: La phase immédiate après «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est l’adhésion.

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Baal HaSoulam; La paix « Ceux-ci sont les dires de Rabbi Akiva, «le livre est ouvert et la main écrit», car toute situation dans laquelle est placée une génération est comme un livre. Et tous les malfaisants sont comme des mains qui écrivent, parce que tout mal est gravé et écrit dans le livre jusqu’à ce que soit atteinte une quantité qui devient insoutenable pour le public, qui alors détruit la mauvaise situation et s’organise en vue d’une situation plus désirable. Ainsi chaque acte est comptabilisé et écrit dans le livre, c’est-à-dire dans la situation.

 

Ensuite il dit: «tous ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter», cela se réfère à celui qui croit que ce monde n’est pas comme un magasin ouvert sans propriétaire, mais qu’il y a un commerçant qui demande le juste prix pour la marchandise, c’est à dire qu’il s’appliquera à Son travail pendant sa vie, auprès de ce magasin, d’une manière qui le conduira de façon certaine au but de la création, comme Il lui plait.

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Question: Comment puis-je voir constamment les amis comme plus grands que moi?

Réponse: L’ami est formidable, surtout parce que je compte sur lui! Le but que je veux atteindre dépend de lui, et c’est pourquoi il est si important pour moi. Deuxièmement, il est grand puisque c’est le Créateur qui nous a réunis, et me l’a donné comme un moyen d’atteindre l’objectif.

Troisièmement, je respecte la «partie divine d’En Haut» en lui, car le Créateur est en elle, l’appelant et le conduisant vers le but. C’est donc ce que je respecte, la partie divine et non ses attributs corporels. Nous allons peu à peu découvrir ce que le concept d’un «ami» signifie réellement. Quand nous commencerons à voir la vérité, nous verrons ce qu’il est.

Je ne valorise pas l’ami lui-même, mais la partie Divine en lui qui lui donne un grand poids et fait de lui le plus grand de notre génération. Ce n’est pas une exagération, ni seulement de belles paroles. Rabbi Yossi Ben Kisma a sans doute vu ses élèves comme les plus grands de sa génération et plus grands que lui-même.

Afin de ne pas voir les lacunes de l’ami, je dois réveiller l’amour en moi. Par conséquent, il est dit «l’amour couvrira tous les péchés. » Vous ne devez pas considérer qui est plus intelligent, vous ou l’ami. L’amour doit venir en premier.

La leçon devrait commencer lorsque chacun d’entre nous se voit assis au milieu des gens formidables. Vous devez sentir que vous êtes comme un petit bébé qui par chance se trouve en compagnie de grands kabbalistes, tremblant d’excitation devant leur grandeur. C’est en fait la façon dont cela est ressenti, et je n’exagère pas.

C’est ce que le sentiment intérieur devrait être, tandis qu’extérieurement nous pouvons manquer de respect et jouer un jeu opposé. Tout comme le Créateur cache Son amour et nous montre l’attitude opposée, de sorte que nous puissions lui montrer l’attitude extérieure opposée. Nous apprendrons plus tard ce jeu quand nous serons plus forts, mais en attendant, il est encore trop tôt pour jouer à ce jeu car nous seront attirés par le manque de respect.

De la 1^ère  partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/05/13, Les écrits du Rabash

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Question : Qu’est-ce qui fait précisément qu’un groupe est fort ? Sur quelles qualités devrions-nous travailler ?

Réponse : Nous ne devrions pas évaluer le pouvoir du groupe par rapport au nombre de personnes qui s’y trouvent, c’est une mauvaise estimation car il y a une différence entre le nombre de personnes différentes et leur préparation intérieure. Ainsi, il est impossible de juger chacun selon les mêmes paramètres.

En Russie, par exemple, il est facile d’organiser un groupe de plus d’une centaine de personnes, tandis qu’aux États-Unis, il est difficile de rassembler même une dizaine de personnes. Nous ne pouvons pas comparer le succès par la taille du groupe. Ce qui est important, c’est la qualité, ce qui est difficile à identifier.

C’est dans toute l’Europe de l’Est, et en particulier la Russie, que les kabbalistes ont été très actifs au cours des dernières générations. Le kabbaliste le plus important dans l’histoire de la sagesse de la Kabbale après le Ari était le Baal Shem Tov, qui avait beaucoup de disciples et étudiants partout dans la Biélorussie et l’Ukraine qui simplement « labouraient le terrain » là-bas, et ainsi leurs idées étaient dans l’air. En conséquence, il y avait un grand nombre de kabbalistes venant de la Pologne, de la Galice, et de l’est profond.

Par conséquent, les gens qui vivent là-bas, et en particulier le peuple russe, ont un sens particulier, une inclination particulière pour la Kabbale. C’est ainsi que l’influence de la Lumière environnante se révèle. Il est donc impossible de comparer cette région avec l’Europe occidentale, où autant de Juifs et de personnes intelligentes et instruites vivent mais la grande inclination pour la spiritualité n’a toujours pas été révélée. C’est ce qu’on appelle le « mérite des ancêtres ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Écrits du Rabash

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