En ce moment, nous sommes à un certain niveau de l’égoïsme, et sa valeur, relativement parlant, est d’environ un gramme. L’ascension spirituelle marque le niveau de croissance de notre l’égoïsme. À l’étape suivante, il vaudra dix grammes, puis une centaine de grammes, alors il va s’étendre à dix tonnes, soit dix millions de tonnes, et ainsi de suite.

Ainsi, nos désirs de réception grandissent constamment, créant chaque fois un nouveau récipient spirituel. C’est le lieu où le Créateur se révèle à nous, lorsque nos désirs sont dirigés vers le don et le bien-être des autres. Nous utilisons constamment notre désir, nous élevant au-dessus de lui, tandis qu’il charge à la hausse encore et encore. C’est pourquoi il est dit: «Peu importe combien une personne se lève au-dessus d’autres, son mauvais penchant s’élèvera toujours au-dessus d’elle. »

Cela engendre des étapes de la croissance spirituelle au cours de laquelle le récipient, le désir, augmente à l’intérieur de moi, et parallèlement à cela je reçois la lumière, la propriété du don sans réserve.

En conséquence, en grimpant l’échelle spirituelle, nous créons des situations plus difficiles, jusqu’à la haine ressentie par les disciples de Rabbi Shimon au début de leurs études. Il est impossible de s’élever sans passer par cette étape. Cela explique pourquoi nous devons être heureux quand nous révélons les « méchants » en nous-mêmes, après tout, nous pouvons maintenant les corriger.

Question: Quand cela nous arrive, qui acquiert de nouveaux récipients: l’ensemble du groupe ou un individu?

Réponse: Seuls ceux qui connaissent des sauts internes de l’égoïsme sont en mesure d’acquérir de nouveaux récipients. Nous appliquons un effort de groupe dont chacun de nous bénéficie dans la mesure de la contribution individuelle. En conséquence, si sa participation au travail en général n’est pas suffisante, il en tire moins de bénéfices car il n’a pas de « place » pour accueillir rien de plus grand.

Tout se passe proportionnellement à l’affliction que nous traversons, il n’y a pas de compromis. Nos efforts sont égaux à notre capacité à absorber de nouvelles parties de la lumière. Nous ne pouvons jamais « digérer » plus que nous n’avons contribué, jamais plus que ce que nous donnons, puisque notre don sans réserve, notre rude épreuve, notre désir, nous permettent de ressentir les résultats.

De la 4^ème partie du  cours quotidien de Kabbale du 23/04/13, Les écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « L’Arvout » (La Garantie Mutuelle) Article 17 : Le don de la Torah a dû être retardé jusqu’à ce qu’ils soient sortis d’Égypte et deviennent une nation de leur propre chef, de sorte qu’ils pourvoyaient à tous leurs besoins par eux-mêmes, sans dépendre des autres. Ceci les a qualifié pour recevoir l’Arvut précédent, puis on leur a donné la Torah.

La condition pour le don de la Torah, la méthode de correction, est prête pour la garantie mutuelle.

En général, la Torah est la Lumière qui Répare, qui aide une personne dans la mesure où elle est prête à se porter garant. En d’autres termes, la Torah agit pour une personne si elle est prête à s’unir à un autre, jusqu’au point d’aimer l’autre.

Si la personne n’est pas prête pour cela, la Torah ne fonctionne pas pour elle, la Lumière ne se répand pas. Après tout, la Lumière ne vient que comme une réaction à l’effort d’une personne pour faire quelque chose pour quelqu’un d’autre.

Ce principe ressemble à un système électrique avec une résistance (R). En fonction de la quantité de résistance entre moi et l’autre, la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif – OM) viendra.

Il n’y a pas d’autre possibilité. La haine peut brûler entre nous. Notre relation peut être négative (-), neutre (0) ou positive (+), cela ne fait aucune différence. La chose principale est que ces relations seront telles que le travail sera fait, que les amis feront des efforts.

Pour ce faire, nous devons étudier afin de savoir ce que nous devons atteindre. Nous avons aussi besoin du groupe qui établit l’ordre des activités.

Ainsi, la Lumière qui Répare également appelée la Torah nous influence. Et elle agit sur nous sur le fond de la clarification interne discernée par le mauvais penchant, ce qui fournit la résistance.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/13, « La Garantie Mutuelle »

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Question : Qu’est-ce qu’une personne ressent quand elle reçoit la Torah ?

Réponse : Elle sent que son attitude envers les autres est en train de changer. Elle commence à comprendre que c’est précisément dans les relations avec les autres, là, au milieu et parmi eux, que se trouve une place pour le nouveau monde, de nouveaux états, un nouveau développement au-dessus d’un niveau supérieur.

En établissant une connexion mutuelle, nous formons entre nous le troisième facteur : celui du haut. C’est l’âme, c’est le Créateur qui nous révélons. C’est le monde supérieur, qui ne se trouve pas n’importe où, mais précisément entre nous sous la forme de la ligne médiane.

 De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/13, « La Garantie Mutuelle »

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Question: Que doit faire ma prière, MAN, dans le groupe des dix?

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Question : Pourquoi le Créateur m’envoie des pensées « épineuses » ?

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire qu’une personne ne devrait que présenter son « demi-shekel» dans le travail et le Créateur ajoute l’autre moitié?

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Rabash, « Tu nous as choisi »: « C’est le point où il est interdit d’enseigner la Torah aux païens, ce qui signifie qu’il ne faut pas enseigner aux nations du monde, celles qui sont à l’intérieur d’une personne .

Et Baal HaSoulam dit que partout où les sages disent qu’il est interdit, cela veut dire que c’est impossible. Puisque «la Torah n’existe que dans ceux qui se tuent pour elle, » ce qui signifie qu’une personne annule son «soi» et veut s’annuler devant le Créateur, alors le Créateur lui donne la Torah en cadeau.

Par conséquent, une personne devrait savoir que le Créateur a choisi uniquement la phase d’Israël dans une personne, et c’est seulement à l’égard de cette phase qu’il est écrit: «Tu nous as aimé et nous as voulu. » Ainsi, une personne qui dit «Tu nous as choisi», doit respecter et considérer la phase d’Israël en elle et annuler tous les autres désirs de toutes les nations du monde dans lesquels elle est incorporée.

Nous devons nous assurer que les qualités qui rapprochent une personne de la spiritualité, sont toujours importantes et parlent en elle, alors que toutes les autres qualités doivent être réprimées. Ensuite, la structure interne d’une personne devient semblable au Partsouf spirituel dans les attributs qu’elle reçoit de l’environnement. Ce n’est que dans ceux-ci qu’elle peut recevoir la Torah, car ce sont les désirs qui ont été faits à la suite de la connexion, les désirs de don sans réserve qui découlent de l’unité.

Toutefois, si ceux-ci sont les attributs propres d’une personne, alors ils seront certainement égoïstes. Elle ne sera jamais capable de sentir la vérité en eux, et, donc, il est impossible d’avancer avec eux.

Si une personne prend la décision que seuls les désirs qu’elle reçoit de l’environnement sont les désirs de son âme, elle comprend qu’il est impossible d’avancer autrement, et que tout en elle à l’exception de cette étincelle est tordu (en hébreu, « tordus » sonne comme « idolâtre ») et non droit. Ainsi une personne arrive à la formation du bon récipient en elle par la compréhension que tous ses désirs personnels sont imparfaits.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 05/5/13

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Vous atteindrez tout dans les « dix », qui est un groupe composé de dix amis qui travaillent sur la connexion entre eux (un exercice que nous menons à l’heure actuelle), et pas seulement en étudiant le Zohar ou l’Etude des dix Sefirot. Vous ne savez pas comment tout cela va être révélé, mais cela se révèlera.

Question : Comment devrais-je agir vis-à-vis de mon « dix » ?

Réponse : Parfois, je dois me contrôler en ce qui concerne ce dix, ce Minyan (un quorum de dix). Parfois, je dois voir ce Minyan comme une seule personne, parfois je dois me voir au-dessus du dix et donner sans réserve aux autres, et parfois je dois constater que je suis plus faible qu’eux et être sous leur influence.

De temps en temps, nous sentons que nous sommes ensemble, comme un seul champ de force, dans lequel nous sommes incorporés à égalité l’un dans l’autre et chacun est fait de tous les dix. Lorsque chacun d’entre nous est déjà fait de tous les dix et est incorporé encore dans tous les dix, il devient 10 × 10, c’est-à-dire 100. Les 100 sont incorporés dans les dix de nouveau et deviennent 1000, et ainsi de suite. Finalement, nous remplissons cette zone dans notre incorporation mutuelle si densément qu’elle devient un tout, une surface solide sur laquelle nous révélons le Créateur.

Je peux imaginer que c’est moi qui apporte le manque au dix et les autres s’inquiètent pour moi comme ZAT (la plus basse des sept Sefirot) de Bina. Je suis en eux comme dans le ventre d’une mère et je les oblige à attirer la Lumière qui ramène vers le bien sur moi de sorte que je vais y adhérer plus fortement et leur donnerai sans réserve et les aiderai.

Je peux aussi découvrir cette attitude dans les dix lorsque nous nous connectons tous en un seul ensemble. Après leur avoir donné sans réserve et avoir reçu d’eux, j’atteins cette unité avec eux, en ressentant que non seulement nous partageons tout, mais je m’attends aussi à révéler le Créateur à la suite de cette unité et ce partenariat. Au moment où le « dix » atteint le concept de Minyan (une connexion de dix personnes), je révèle le Créateur en lui.

Il est dit : « Je suis venu et il n’y avait personne », ce qui signifie que la complétude dans laquelle le Créateur se révèle manquait. Par conséquent, le Créateur dit : « Je suis venu et il n’y avait personne ». « Une personne » est l’image dans laquelle le Créateur peut s’habiller.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/05/13, TES

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Si une personne a une forte volonté d’attribuer tout pour le bénéfice du Créateur, c’est une bonne chose, et elle peut prier pour satisfaire ce désir. Vouloir utiliser tout son désir de recevoir pour donner sans réserve signifie être inscrit dans le livre des justes.

Toutefois, si elle a une forte volonté d’utiliser tout pour son propre avantage, ce n’est pas si mal non plus car ici, tout est clair, et une personne peut comprendre ses désirs. Elle peut prier pour son désir de recevoir en demandant de l’enregistrer dans le livre des méchants qui sont condamnés à mort, ce qui signifie qu’elle veut annuler son ego.

Elle choisit dans quel livre elle veut être inscrite. Mais si elle veut les deux à la fois et trouve qu’il est difficile de décider lequel préférer, c’est déjà un problème. Elle doit essayer d’être dans cette incertitude le moins possible. Il est très dangereux de vouloir travailler pour le Créateur, mais en même temps, de prendre un peu pour soi-même. Si une personne ne se bat pas contre cet état divisé, elle peut rester dans l’indécision pendant de nombreuses années, incapable de préférer un côté ou l’autre.

Elle peut penser qu’elle a reçu un peu d’un côté et un peu de l’autre, et il est donc normal d’attendre et tout ira bien. C’est le pire état possible.

Cela signifie qu’une personne doit essayer de déterminer son état avec l’aide de son effort dans le groupe et de l’influence de l’environnement, afin qu’elle sache qu’elle est méchante et veut détruire son ego, c’est à dire, qu’elle voudra être enregistrée dans le livre des méchants qui sont condamnés à mort. C’est ce qu’on appelle la Première Restriction.

Ensuite, elle désirera être condamnée à la vie, être capable de travailler en vue de donner sans réserve, ce qui signifie qu’elle sera enregistrée dans le livre des justes. Il doit y avoir une demande très forte pour l’intention de donner sans réserve au Créateur de sorte qu’une personne verra au moins qu’elle ne s’inquiète seulement que de son propre avantage.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 02/05/13

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Il peut y avoir trois états dans l’exercice des «dizaines» (connexion dans un groupe de  dix): A un moment, je suis en-dessous de tout le monde, une autre fois, je suis le supérieur, celui qui donne, et la troisième fois, nous sommes tous égaux. L’égalité est une conséquence des deux premiers états et c’est la ligne médiane.

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