Question : Il existe un dicton qui dit : « Celui qui prie pour son ami est exaucé en premier. »

Si une personne qui prie pour un ami constate que celui-ci reçoit mais pas elle-même, est-ce le signe d’un défaut ou est-ce normal ?

Réponse : Si une personne constate que son ami investit beaucoup d’énergie et participe à toutes les actions du groupe, elle comprend alors que c’est le travail de son ami. Et l’inverse est également vrai.

Nous devons ressentir où nous devons vraiment être.

Chacun de nous et nous tous ensemble devons être au centre du désir pour le Créateur, lorsque tous nos désirs se rassemblent, s’unissent et sont dirigés vers Lui. C’est la chose la plus importante.

Extrait de la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale, « La destruction comme opportunité de correction » du 22/07/2025

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Question : Si le Baal HaSoulam affirme que la brisure n’a pas réellement existé, cela signifie-t-il que le désir de recevoir pour soi-même n’existe pas non plus ?

Réponse : Il existe, mais pas sous une forme révélée.

Nous devons comprendre que notre avancement repose sur le fait que nous révélons nos états par rapport aux Kelim (récipients) non corrigés, et que par conséquent nous nous sentons de plus en plus brisés. De cette manière, notre état dépend uniquement de ce que nous recherchons dans notre état actuel, de ce que nous désirons atteindre.

En principe, il s’avère que nous nous rapprochons du Kli brisé et commençons ainsi à l’analyser en plusieurs parties.

De là, en nous basant sur la brisure entre les parties du Kli, nous élevons une prière au Créateur afin qu’Il nous aide à nous rassembler, à reconnaître la séparation entre nous et à voir clairement notre chemin dans sa totalité.

Extrait de la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « La destruction comme opportunité de correction » du 15/07/2025

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Question : Il est dit que la correction n’est possible qu’au-dessus de la brisure. Quel devrait être le type de brisure ? Que devons-nous voir pour mieux nous unir ?

Réponse : Nous devons révéler la brisure même dans laquelle nous nous trouvons actuellement. C’est seulement alors que nous serons précisément alignés pour sa correction.

Nous devons comprendre ce qu’est un Kli (récipient) corrigé et ce qu’est un Kli dysfonctionnant, et comparer la connexion positive entre les parties d’un Kli complet et d’un Kli brisé.

C’est uniquement à ce moment-là que nous serons capables de ressentir, dans nos propres Kelim (c’est-à-dire nos désirs), ce que sont réellement un Kli brisé et un Kli corrigé.

Ensuite nous aurons une idée claire de ce que nous devons demander au Créateur.

Extrait de la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « La destruction comme opportunité de correction » du 15/07/2025

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Si une personne souhaite que le Créateur l’aide à parvenir à la révélation spirituelle, elle doit alors faire preuve d’une grande persévérance : avoir foi en les sages et avoir foi en le Créateur. C’est une forme d’adhésion dans laquelle une personne abandonne son opinion pour se rallier à celle du maître et suivre ses conseils.

Le maître représente tous les kabbalistes qui pendant des millénaires ont écrit des livres pour nous et nous les ont expliqué. L’étudiant doit s’appuyer sur eux dans sa progression, comme un petit enfant qui ne sait pas où il se trouve et ne comprend pas quoi faire, mais qui obéit aux adultes.

C’est ce qu’on appelle la foi simple sans laquelle aucun développement n’est possible. Les petits chiots regardent leur mère et courent après elle ; c’est toujours ainsi qu’ils commencent.

Tout débute par des actions simples et mécaniques que l’étudiant accomplit même parce qu’il n’a pas d’autre choix, et il suit également l’exemple des autres. Et par ces actions, nous attirons la Lumière (Ohr) qui corrige.

Le Créateur organise pour nous toutes sortes de situations afin que nous puissions faire des efforts, et ainsi nous avançons en entamant ce chemin. Il n’y a pas d’autre moyen d’avancer. Ce n’est pas pour rien qu’il est dit : « Comme le bœuf à son fardeau et l’âne à sa charge. » Il faut donc apprendre à ne pas prêter attention à ses émotions. D’un côté, je suis rempli d’expériences agréables et désagréables, je deviens de plus en plus sensible, et en même temps, je continue d’avancer malgré tous mes états. C’est très important.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Viens à Pharaon – 1 » du 18/03/2018

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Question : Peut-on dire que la force de sainteté me touche toujours dans la dizaine ?

Réponse : Cela dépend de la façon dont vous la percevez, dont vous abordez le Créateur.

Si vous croyez qu’une attraction agit sur vous dans cette partie du Kli, alors oui.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La destruction comme opportunité de correction » du 17/07/2025

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Question : Quel est l’état où vous voyez vos amis comme étant pleinement corrigés ? Dans cet état, vous avez la force de travailler pour devenir comme eux, pour être près d’eux. Quel type de travail est requis ici ?

Réponse : La chose la plus importante dont nous avons besoin est de découvrir que tout ce qui nous arrive est dû à notre éloignement et à notre incapacité à être ensemble et à nous soutenir mutuellement.

Nous n’avons pas d’autre moyen de nous rapprocher de l’état corrigé, uniquement en éveillant à l’intérieur de nous le besoin de correction, c’est-à-dire le besoin de rapprochement entre nous. Alors nous réussirons.

Question : Mais lorsque nous voyons nos amis comme s’ils étaient déjà corrigés, quel travail nous est alors demandé ?

Réponse : Il nous semble seulement que nous sommes corrigés. Nous devons déterminer dans quelle mesure nous ne sommes pas encore corrigés par rapport à notre racine, le Créateur. Nous obtiendrons alors une claire compréhension de ce que nous devons corriger exactement.

Extrait de la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale, « La destruction comme opportunité de correction » du 15/07/2025

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Question : Qu’est-ce qui aide consciemment une personne, à travers le chemin de la Lumière, à parvenir à l’annulation absolue devant le Créateur ?

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Il n’y a donc qu’un seul conseil : Si plusieurs individus se rassemblent avec cette petite force ; que cela vaut la peine de sortir de l’amour de soi, mais ils n’ont pas la force ni l’importance suffisantes du don pour devenir indépendants, sans aide extérieure, si ces individus s’annulent les uns devant autres et ont tous au moins un amour potentiel du Créateur, bien que dans le fait, ils ne puissent le respecter, alors en rejoignant chacun le groupe et en s’annulant devant lui, ils deviennent un seul corps.

Par exemple, si ce corps compte dix personnes, il a dix fois plus de force qu’une seule personne. (Le Rabash, « L’amour des Amis – 2 »)

Cela fait référence à la force de s’élever au-dessus de l’égoïsme, au pouvoir de se détacher de son « moi » lorsque l’on s’inclut dans les autres, dans un autre champ, à un autre niveau. Vous ressentez clairement : soit « moi », soit le niveau suivant, « nous ». Dans ce « nous », votre « moi » n’est nécessaire que pour organiser ce « nous ».

Question : Une personne reçoit-elle du groupe la force de s’élever au-dessus de l’égoïsme ?

Réponse : Non pas du groupe, mais à travers lui.

Question : Comment une personne peut-elle ressentir qu’elle possède la force du groupe tout entier pour accomplir une certaine action spirituelle ?

Réponse : Si une personne sert ses amis, alors elle acquiert la force de tout le groupe. Nous parlons du pouvoir du don sans réserve, de la capacité de donner. Par conséquent, lorsqu’une personne fait des efforts afin d’élever le groupe, elle reçoit cette force. C’est son récipient (Kli), sa Malkhout.

Extrait de KabTV, « L’amour des amis » du 12/04/2018

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À partir d’Adam, plus un kabbaliste vivait tôt, plus il était proche de la racine et plus il s’élevait. Tous ceux qui lui ont succédé ont reçu la Lumière par son intermédiaire.

Mais pour ceux qui souhaitent se connecter au rayon de Lumière venant de l’infini, le kabbaliste le plus proche est toujours le plus important, car c’est lui qui nous relie et nous unit à la Lumière, au Créateur. Pour nous, ce kabbaliste est le Baal HaSoulam (Yehouda Ashlag).

Il a écrit qu’il était honoré de nous transmettre la sagesse de la Kabbale. Et nous sommes honorés qu’une telle âme nous ait été révélée nous apportant la méthode de la Kabbale, grâce à laquelle nous pouvons découvrir le Créateur.

Les écrits du Baal HaSoulam sont les seuls à être adaptés à notre époque afin d’atteindre le but spirituel. Seuls les livres du Baal HaSoulam apportent la Lumière nécessaire à notre correction. Pour s’y préparer, les articles du Rabash (Baruch Ashlag) sont indispensables.

La révélation du Créateur aux créatures, à savoir la libération spirituelle, doit être complète pour tous, c’est-à-dire que leur enseignement est un enseignement pour le monde entier.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale dédiée à la mémoire du Baal HaSoulam, le 16/09/2010

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Question : Le dialogue entre une personne et son désir de recevoir se produit-il lorsqu’elle est dans Lo Lishma (pas en Son Nom) ou dans Lishma (en Son Nom) ?

Réponse : Une personne n’est pas encore dans Lishma. Le dialogue entre elle et son désir de recevoir se produit avant cela. C’est le degré qui lui permet de s’élever jusqu’à Lishma.

Question : Je dois donc recevoir cette force du Créateur afin de m’élever ? Puisque la force de la foi dans les sages vient uniquement du Créateur ?

Réponse : Oui, bien sûr.

Question : Dans ce cas, devrais-je me tourner vers le Créateur et prier pour avoir la force de m’élever et d’accomplir un acte de don sans réserve ?

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