Aujourd’hui, l’humanité cherche à s’unir. Les gens comprennent instinctivement que c’est mieux d’être ensemble que seuls. Différents pays cherchent à conclure des accords, encore et encore, pour entrer dans une union qui les rendra plus forts et plus efficaces. Mais vont-ils réussir à faire cela? En fin de compte, nous voyons que cela mène à des conflits et même à des guerres. Le problème demeure: Nous ne savons pas comment nous unir.

Cependant, le besoin urgent de se souder a naturellement imprégné l’humanité depuis de nombreuses années déjà. C’est un partenariat inhérent aux nations et aux peuples: je me protège et pourtant je continue à voir qu’il vaut la peine que je m’unisse aux autres. Ensemble, nous allons créer un monopole et devenir plus fort que les autres.

Cette conduite, qui ne s’est pas affaiblie, nous amènera éventuellement à des problèmes si énormes, que la nature même nous montrera la nécessité de nous unir. Elle nous révèle que nous devons fusionner en un tout unique, globale et intégral, nous devons nous compléter totalement les uns les autres, devenir parfait, ensemble, et accepter le «monde entier », dans lequel toutes les pièces sont reliées entre elles.

Si la nature nous met au défi de cette façon, comment devons-nous maintenant construire la société humaine? Après tout, le problème de l’égoïsme concerne uniquement la société humaine. C’est le seul endroit où l’égoïsme œuvre contre l’unité. En conséquence,nous découvrons que nous sommes incapables de nous unir.

Pourquoi le Créateur met un obstacle devant nous, nous rendant différents et distincts les uns des autres? Si nous étions tous semblables, tout serait clair: Chaque personne donnerait un certain montant et recevrait une certaine somme, et l’affaire serait réglée.

Pourtant, nous sommes différents, et donc nous devons nous élever au-dessus de notre égoïsme et activer l’intention en vue de l’attribut du don sans aucun lien avec un avantage personnel. C’est à cette seule condition, qu’un homme sera tout à fait capable de s’unir avec les autres. Alors, il atteindra l’attribut du don en vue du don, puis – la réception pour l’amour de don. Ce n’est que lorsque chacun prendra ce chemin qu’une union parfaite émergera parmi nous.

C’est pourquoi nous n’avons pas été créés identiques; sinon nous résoudrions le problème au niveau matériel, animal et deviendrions équivalents à des fourmis dans une fourmilière.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/11, «la paix»

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Une prière est la connexion d’une personne avec la force supérieure, connexion qui ne reflète que la propre perception de celle-ci. Certains prient pour une vie meilleure dans ce monde, certains prient pour le monde futur, et d’autres ne prient pas et ne croient pas en la force supérieure.

Ils pensent toujours à leur avenir, et chaque pensée est considérée comme une prière. Mais vers qui je prie est cependant une autre question. Est-ce que la nature, le destin, l’inconnu, mon état futur, ou une force supérieure pouvant être mauvaise aujourd’hui et bonne demain dépend de ma requête?

Une prière est l’action que j’entreprends concernant un moment ultérieur dans l’espoir d’atteindre un état spécifique, cela signifie que cette notion inclut différents états, mais tous se divisent en deux parties, selon vers qui je prie: Est-ce quelqu’un qui change et que je peux forcer à changer?

C’est quand les gens commencent à rechercher des moyens pour prendre le contrôle de la force supérieure de sorte qu’elle devienne plus aimable et qu’elle change la réalité présente et qu’elle change le monde. Cet espoir de corrompre la partie supérieure est le fondement de toutes les quêtes mystiques et religieuses. Une personne de ce monde, vivant dans son égoïsme, pense que c’est possible.

Cependant, il y a une autre approche, très rare disant que la force supérieure ne peut pas être changée, mais que vous devez plutôt savoir comment vous modifier en utilisant les forces que la nature a programmées en vous. C’est la méthode de la Kabbale qui s’oppose à toutes les autres méthodes.
Il n’est pas important qu’une personne croie en un Dieu ou bien, s’imagine face à la nature ou à toute autre force supérieure. Ce qui importe est son attitude envers cette force.

Cherche-t-elle à employer les forces de la nature et à se transformer afin d’atteindre la destination choisie, ce qui veut dire que tout dépend uniquement d’elle et de sa relation avec cette force? Ou, cherche-t-elle à l’extérieur, à modifier la force supérieure, ce qui signifie alors qu’elle approche la force supérieure afin d’essayer de l’utiliser à des fins personnelles pour que la force la récompense, ce qui a trait à son désir de changer le monde entier et à profiter de tout?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/05/2011, Shamati n°113

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Question: Qu’est-ce que la prière des morts (Kaddish) symbolise?

Réponse: Lorsqu’une personne meurt, nous remercions le Créateur. Apparemment, pour quelle raison, pour la mort d’un être cher?

Cependant, nous adressons notre gratitude au niveau spirituel. Nous regardons de la hauteur de l’esprit, vers le désir de recevoir qui a perdu sa forme égoïste, grâce à la Lumière, grâce au Créateur. Enfin, Il a fait en sorte que cela arrive. Cette partie est morte, et maintenant je peux réaliser le « résurrection des morts » avec elle, cela signifie que je peux prendre le désir n’ayant aucune intention égoïste et commencer à travailler avec lui pour l’amour du don.

Après la mort de l’égoïsme, c’est-à-dire l’intention de recevoir, seul le «corps» du désir reste. Il se décompose, et je peux alors commencer à travailler avec lui. Ayant reçu beaucoup d’aide du Ciel, je remercie alors le Créateur pour cela. Ce ne sont pas que de simples mots, mais le sentiment qui irradie une personne, lorsque enfin son désir égoïste meurt.

Le Kaddish paraît contradictoire dans notre perception égoïste actuelle. En fait, toutes nos prières, préceptes et rituels ne correspondent pas aux lois de notre vie. Tout cela est absolument illogique et irrationnel à nos yeux, parce qu’ils sont la projection de lois spirituelles.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/05/2011  de la nation israélienne

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Question: Nous savons que «Isra-El » est une vocation et non pas seulement un signe sur une carte d’identité. Pourtant, y-a-t-il une mission particulière pour ceux qui vivent dans l’état géographique d’Israël?

Réponse: Dans l’avenir, cette terre, ce pays, devrait devenir un symbole de l’état qui sera construit entièrement sur les forces de l’attribut du don, sur l’amour réciproque, sur la garantie mutuelle, sur les principes comme «aimez votre prochain comme vous-mêmes» et «ne faites pas aux autres, ce que vous n’aimeriez pas que l’on vous fasse, » ou comme s’unir « un homme dans un seul cœur.  »

Voici l’endroit ayant les conditions les plus appropriées. Ainsi, si une personne est attirée vers la spiritualité, dans un sens, elle sera attirée vers cet endroit. Il est impossible d’établir l’Etat d’Israël à Madagascar ou en Ouganda. La loi de la racine spirituelle et des branche agit ici, et cela doit être pris en considération.

Ainsi, nous n’avons pas le choix. Nous sommes ici et nous devons construire ici un état d’amour et de don, servant d’exemple pour le monde entier. C’est seulement ainsi, que nous pourrons vaincre les ennemis, atteindre l’indépendance et éviter toute nouvelles victimes.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/05/2011 de la nation israélienne

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Question: Est-ce que la souffrance pointe directement ou indirectement, seulement là où la correction est nécessaire, seulement?

Réponse: Nous devons essayer de discerner ce qui est précisément l’origine de la douleur, c’est-à-dire ce que le Créateur attend de nous. Quand une pensée, un désir, ou des intentions nous visitent et que ceux-ci ne sont pas liés à l’amour des autres, je devrais immédiatement sentir en moi le feu passer au rouge!

Il existe des pensées, des désirs, et des intentions, où se trouve ce signal d’alerte, d’abord, jaune, puis orange et enfin, rouge comme un vrai signe de catastrophe. Cela dépend des cas.

Mais je dois considérer cela comme le désir de tout regarder avec amour, et si c’est moins que cela, je veux que la lumière passe au rouge. Ensuite, je vais voir un champ de feux rouges devant moi. Cela me fait comprendre et prendre conscience de mon état réel de sorte que je puisse m’arrêter et puisse désirer que toutes ces lumières deviennent vertes. Je cherche comment y arriver, et, ainsi, je commence à travailler avec le Créateur.

Il allume en moi le feu rouge, et je la change en vert. Tout en m’efforçant de le faire, je cherche la raison pour laquelle il est devenu rouge et comment le changer. C’est l’objet de tout notre travail, le processus que nous sommes censés subir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 9/5/11, Shamati # 113

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La vraie prière est «la prière des dix-huit bénédictions « . Il y a neuf Sefirot de lumière directe et neuf Sefirot de lumière réfléchie, et non dans Malkhout, le désir de recevoir du plaisir, mais dans Yessod, qui est au-dessus du désir égoïste. En d’autres termes, cela implique l’intention d’utiliser Malkhout pour donner. De là découlent 18 sortes de relations avec le Créateur: neuf de la lumière directe et neuf de la lumière réfléchie.

Pour utiliser Yessod à l’endroit de Malkhout, c’est-à-dire pour agir du côté de «la miséricorde» puisque nous cherchons l’attribut du don, nous nous efforçons à devenir l’équivalent des « neuf premières Sefirot » (Tet Rishonot), qui descendent du Créateur à l’être créé, Malkhout, le 10^ème Sefira. Et notre seul désir est de révéler ces neuf Sefirot, les attributs du Créateur, ce qui signifie de les intégrer, les absorber et devenir semblables à elles dans nos neuf Sefirot de la lumière réfléchie.

Ainsi, il se forme une véritable prière en nous. Après tout, à cause de mon désir de devenir équivalant aux neuf premières Sefirot, j’engage mes neuf Sefirot de lumière réfléchie et demande à les utiliser pour que Malkhout devienne totalement identique aux neuf attributs du Créateur qui y pénètre. Ainsi, mes neuf Sefirot de la lumière réfléchie deviennent le récipient (Kli) recevant les neuf Sefirot neuf de la Lumière directe, et je reçois alors à ce moment même et juste à cet endroit, la lumière dans ma prière.

Si nous savions comment prier ainsi, nous engagerions la partie supérieure de la lumière dans le droit chemin, en cherchant comment recevoir d’elle la miséricorde et la force du don, et puis, en habillant notre lumière réfléchie de bas en haut. Ainsi, la prière sera un acte qui contient absolument tout en lui-même, la révélation des neuf premières Sefirot dans Malkhout, la perception en elle des neuf attributs supérieurs, et l’ascension de la lumière réfléchie dans Malkhout de bas en haut, lumière qui devient « un vêtement » pour la lumière directe, comme cela fut calculé et reçu dans la lumière réfléchie. Tout cela est accompli grâce à la prière des « dix-huit bénédictions. » Par conséquent, «la prière des 18 Sefirot» est la prière clé dans le travail spirituel.

Si « l’ascension des mondes » se produit pendant le travail spirituel, des états tels que le «Shabbat» (samedi), un « jour de fêtes » spécial, la «prière des 18 Sefirot » étant alors modifiée, car une lumière plus puissante descend du ciel, ces états modifieront le travail au-dessous de la lumière, dans les neuf Sefirot de la lumière réfléchie, afin de contenir toute la lumière venant à nous pendant les jours de fêtes. Nous devons organiser notre travail spirituel de cette façon.

C’est pourquoi il est écrit que « Tout est fait par la puissance de la prière » et « contempler le Seigneur jour et nuit, » car la prière est un acte qui contient tous les stades d’élaboration du Partsouf spirtuel: l’entrée de la lumière supérieure, suivie par le calcul dans la tête du Partsouf, son interaction due au choc avec la Lumière (Zivoug de Hakaa Be Rosh), et l’expansion vers le bas de la lumière. Tout cela implique l’ensemble du processus subi par le Partsouf dans son développement: Fécondation, allaitement, maturité (Ibour, Yenika, Mokhin). Tout cela est contenu dans la prière des 18: les neuf Sefirot de la Lumiere directe, qui s’habillent dans les Sefirot neuf de la lumière réfléchie.

Et tout cela se produit alors que je garde l’intention de me transformer plutôt que d’essayer de modifier la partie supérieure de la lumière, qui est au repos absolu et rayonne toujours à son maximum à l’intérieur de la tête (Rosh) de chaque degré spirituel dans une mesure infinie. Une personne qui ne fait que commencer son travail spirituel doit prendre le temps d’examiner son attitude face à la force supérieure inaltérable, remplissant toute la création, ce qui signifie qu’elle ne changera jamais.

Après tout, la partie supérieure nous est totalement ouverte et irradie toute sa lumière, tandis que les changements se produisent uniquement dans celui qui reçoit. Par conséquent, ma prière n’est pas un plaidoyer pour que la partie supérieure change, mais plutôt une recherche en moi pour recevoir des désirs corrects, qui me permettront de communiquer avec la force supérieure et peu à peu me nourrira pour devenir identique au Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 9/5/11, Shamati # 113

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Question: J’ai lu récemment un article qui parle de pourquoi tout ce qui a eu du succès dans le monde entier n’en a pas eu en Israël, tels que des films de fiction et des gadgets médiatiques compliqués. Pourquoi est-ce ainsi?

Réponse: Nous, le peuple d’Israël, sommes des «animaux primitifs, » la nation la plus arriérée, si nous ne vivons pas dans un cadre approprié. Cela est évident dans la culture, l’éducation, et tout ce qui se passe ici. Nous ne pouvons rien faire correctement, et nous en sommes aussi fiers.

Nous ne comprenons pas que nous n’avons pas et n’aurons pas de réalisations tant que nous ne nous plaçons pas sous la puissance supérieure. Par rapport aux réalisations des Juifs à l’étranger, nous n’avons pratiquement rien, dont nous pouvons être fiers ici. Bien sûr, nous parvenons à faire certaines choses correctement, mais compte tenu de notre potentiel, ce n’est qu’une fraction misérable de ce que nous pouvons faire.

Nous nous sommes toujours comparés à d’autres nations, mais c’est incorrect car notre potentiel complet vient de Bina, et non de Malkhout. Alors pourquoi reculons-nous toujours? Pour l’essentiel, nos «réalisations» sont des échecs par rapport à ce que nous sommes en mesure de faire.

Rien ne nous aidera. Si nous ne nous connectons pas à notre Source, alors nous ne pourrons tout simplement pas survivre.

C’est pourquoi nous célébrons le Jour de l’Indépendance, quand nous sommes heureux d’avoir l’occasion de faire un travail spirituel et de monter spirituellement. Cette journée n’est pas « de reléguer à la fourrière » ce qui est arrivé à notre corps. Nous ne pouvons pas regarder la vie de cette façon.

Le Jour de l’Indépendance pour nous est un rappel de la chance qui nous a été donnée. En réalisant correctement cette opportunité, nous serons en mesure d’amener le monde entier à une ascension spirituelle, à l’éternité et la perfection. La problème ici n’est pas l’Etat d’Israël ou la nation d’Israël, mais l’essence spirituelle de ce qui se passe. Nous avons été conduit à l’endroit de la réalisation spirituelle, le lieu où la rédemption spirituelle de tout le monde commence.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/5/11, «L’héritage de la terre»

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Question: Vous dites que le Zohar est le système de liens entre nous. Comment sont exprimées ces connexions dans le Zohar: dans la forme des lettres ou la signification des mots?

Réponse: Vous ne trouverez pas les symboles de ces connexions dans des lettres ou des mots, et même sans eux. Nous devrions considérer le Zohar comme un moyen de connexion et rien de plus. Je ne sais pas comment cela fonctionne. Tout ce que je sais, c’est que si mes désirs sont corrects et que je lis Le Zohar avec l’espoir que ces désirs se réalisent, cela arrivera.

J’ai un certain objet que j’ajuste et branche à l’électricité, mais la dernière goutte est manquante: un peu plus de pensée et de désir pour que cela se produise, pour que le dispositif commence à canaliser l’électricité et commence à travailler.

Je devrais l’anticiper, rien de plus. Cela signifie « attendre le salut. » Mais nous devons, au mieux de notre capacité, préparer nos désirs et nos besoins de sorte qu’ils soient, le plus possible propres à la correction. Après tout, un désir non mûr ne mérite pas de correction. Désirer le temps écoulé et un nouveau désir ou le même désir doit être utilisé, mais à un degré plus élevé, ne mériteront pas non plus une correction.

Tout doit se faire avec une extrême précision, et puis la lumière qui corrige vient et produit notre fusion avec le Créateur. C’est ce que notre travail implique.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 08/05/2011 , le Zohar

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Le Livre du Zohar, chapitre « Mishpatim (statuts), » Point 343: Il [le roi Salomon] a marqué sa chaise avec un sceau gravé du Nom sacré, il pris une bague sur laquelle le nom sacré fut gravé, il s’éleva, chevauchant un aigle, et s’en alla.

Question: Qu’est-ce que cette bague?
Réponse: Il s’agit d’une force spéciale protégeant Malkhout, qui se restreint pour n’utiliser la lumière de Hokhma que de haut en bas, au-dessus de la volonté d’avoir du plaisir, ce qui signifie dans l’intention de donner plutôt que de recevoir pour soi-même, dans son désir égoïste. C’est ce qu’on appelle une « bague ».
Telle est l’origine du rituel du mariage, où les personnes se mettent mutuellement les alliances, symbolisant leur attribution à l’autre et leur lien.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 9/5/11, Le Zohar

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Question: Tout au long de l’histoire, les kabbalistes transmirent la science de la Kabbale d’une génération à l’autre. Mais d’autre part, ils créèrent une dissimulation spéciale sur cette science, afin de s’assurer qu’elle ne s’étende pas au monde entier. Pourquoi?

Réponse: Les kabbalistes révèlent leurs réalisations dans la dissimulation. C’est pourquoi il est écrit: «Parler à mots couverts. » Nous parlons ici de la révélation du désir nécessaire à une personne, dans lequel elle perçoit alors le monde supérieur.

Notre nature est désir, et ce n’est que lorsque ce désir existe, que nous pouvons percevoir le monde à l’intérieur de celui-ci. Plus le désir est grand, plus il perçoit. Tous les objets de notre monde diffèrent les uns des autres uniquement par la taille du désir. Le désir de niveau 1 est inanimé, le niveau 2 – végétal, niveau 3 – animal, et le niveau 4 – humain. Si le désir a l’intention de profiter pour lui-même, alors il se trouve dans notre monde. S’il envisage de faire plaisir à quelqu’un d’autre, alors il est dans le monde supérieur.

Nous savons que le plaisir ne peut se faire sentir que dans la mesure, où l’on a un désir pour lui. En d’autres termes, la lumière ne peut être reçue que lorsqu’il y a un récipient.

« Parler à mots couverts » signifie que l’enseignant kabbaliste doit créer une dissimulation dans l’élève, le désir de « parler », le besoin de révélation, et la dissimulation  « à mots couverts », ainsi ce désir de révélation serait dans l’intention de donner. Dans ce cas, l’étudiant méritera la révélation en lui de ce désir corrigé.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 9/5/11, Le Zohar

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