Un individu sent instinctivement que ce monde ne peut le satisfaire. Certains sont plus lents, d’autres moins, mais tout le monde a un désir, un certain souhait, dont il est prêt à profiter, et la seule question est de savoir combien d’efforts quelqu’un est prêt à investir pour obtenir ce qu’il veut.
En vérité, le problème est de savoir si je dispose ou non d’un ordre de priorités, d’une échelle de valeurs. Supposons que je souhaite devenir aussi riche que Rothschild. Je commence alors à penser: « Même si j’y parviens, il me faudra toute une vie. Est-ce que cela en vaut la peine? Probablement non. « Tout le monde fait ses propres calculs, en fonction des circonstances. Dans la vie, nous pesons et comparons le pour et le contre de certains objectifs.
Que devrais-je faire si j’ai de nombreux objectifs, que je souhaite atteindre? La Spiritualité apparaît aussi sur cette liste, peut-être en premier, second ou dixième rang. Mais en plus de cela, j’ai d’autres désirs beaucoup plus profitables: la richesse, la reconnaissance, la santé, etc. Il s’avère que notre défi consiste à élever l’importance de la spiritualité à nos yeux, la faisant passer de la partie inférieure de notre liste à la toute première priorité.
Ceci ne peut être réaliser qu’avec l’aide du groupe. L’environnement a la capacité de me contraindre à penser d’une certaine façon, même si elle est totalement injustifiée du point de vue de l’égoïsme. Le monde spirituel est pour moi quelque chose de flou, je ne vois encore rien d’utile en lui, et pourtant, je commence à souhaiter y pénétrer.
Si le groupe lui donne une telle importance et en parle, et si de toute part j’entends parler de la nature exaltée d’un but spirituel, alors, moi aussi, je vais le désirer, même si j’ignore de quoi il s’agit vraiment. Je souhaite cela plus que toute autre chose.
Ainsi, le problème n’est pas dans mon désir individuel. Ne soyez pas inquiets si votre désir de spiritualité est faible et vaincu par les désirs du cœur, de l’intelligence, et même de l’estomac. Je ne devrais me soucier uniquement du fait que je ne souhaite pas intégrer le groupe qui va me permettre d’élever mon but spirituel. Et c’est là le problème.
Nous avons maintes fois entendu parler de Rabbi Yossi Ben Kisma qui refusa de quitter ses disciples pour une position honorable et bien rémunérée dans une autre ville. Après tout, ce sont eux qui lui ont fait sentir l’importance du don sans réserve. Ils n’auraient pu être que des débutants, ne sachant encore rien, mais leurs cœurs étaient si brûlants, que cela fut plus que suffisant. Encore et encore, ils l’éveillèrent.
De la même manière, une personne se trouvant à un degré spirituel supérieur, entourée par d’autres de degrés inférieurs, est influencée par ces derniers. Nous « plantons » nos enfants de la même manière qu’une graine est plantée dans le sol et qui commence à germer. La terre, un niveau inaminé, fournit aux graines les minéraux, les sels, et d’autre nourriture. Le soleil, l’air et l’eau sont également des éléments appartenant au niveau inanimé, mais ces forces spécifiques les faire fleurir dans le degré spirituel suivant.

Si vous baissez la tête devant les membres du groupe, bien queque vous pensez qu’ils sont inférieurs à vous, alors leur influence et leur désir vous élèvera au niveau du don sans reserve et vous permettra de grandir

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Penser que le Créateur peut changer est de l’idolâtrie. Il est écrit: « Moi HaVaYaH [Seigneur] Je n’ai pas changé »Le Créateur a construit un système de lois strictes, et «la Lumière Supérieure reste au repos absolu. » Le désir est également déjà fait de cette manière; il ne peut que se déveloper à l’aide de la Lumière et garde les sensations (découvertes), en se comparant à la Lumière.

La Lumière agit sur le désir, le pénètre, et traverse toutes ses couches: 0-1-2-3. Et quand Elle atteint le 4e niveau (Behina Dalet), alors seulement Elle émerge en nous. Mais Elle se trouve uniquement dans notre capacité à modifier notre attitude. Cependant, en changeant notre attitude, nous changeons notre perception.

Si vous souhaitez comprendre le Créateur et devenir comme Lui, vous commencerez à ressentir Sa Bonté. Baal HaSoulam écrit dans son «Introduction à l’étude des dix Sefirot » que notre seul problème est que nous ne comprenons pas Sa Providence.
Nous nous opposons à la Nature (Créateur), alors à qui pouvons-nous faire des réclamations? Durant toute notre histoire, nous nous sommes développés à travers les étapes de 0-1-2-3, comme les niveaux inanimé, végétal, et animal de la nature. Nous avons été forcé à évoluer inconsciemment, menés soit par la pression de la douleur ou l’attrait du plaisir. Mais quand nous atteignons le niveau 4, nous devons nous familiariser avec ce processus et en tirer des leçons sur Celui qui effectue toutes nos actions.
En d’autres termes, nous devons en apprendre davantage sur Son oeuvre, comprendre ce qu’Il fait, et nous devons nous transformer afin de donner sans réserve, ce qui signifie, devenir comme Lui. Ainsi, « de Tes actions, nous Te connaîtrons.  » Lorsque nous parvenons à Le connaître, nous commençons à Le justifier et à être comme Lui, ce qui veut dire que nous nous élevons à Son Niveau.
Et tout cela est basé sur l’intention. Ce n’est pas seulement une attitude; grâce à l’intention, nous commençons à connaître le Créateur et ressentir Ses actions en nous, dans leur forme authentique.

Lorsque je surpasse mon égoïsme et fais une restriction, j’aquière ainsi un écran et crée une Lumière réfléchie, je deviens alors équivalent à la Lumière! En revanche, je commence à comprendre Sa réelle attitude envers moi.

Dans la Lumière qui me revêt, je ressens « des goûts » (Ta’amim) ou l’attitude du Créateur envers moi: ce qu’Il attend de moi et ce qu’Il pense de moi. Je parviens à connaître La Source d’où toute chose me provient et ainsi, ce qui me sépare de Lui. Je commence à vivre non pas par mes propres désirs, mais par Le Sien.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si le dessein du Créateur est d’amener l’homme au but de la création, qu’a t-il gagné des événements qui ont eu lieu en Israël au début du mois? Quels sont leurs conséquences?
Réponse: Je ne vais pas vérifier la façon dont les gens ont changé. Nous agissons dans l’axe du temps: Il y avait un état avant l’incendie, puis il y a eu un incendie mortel détruisant aussi la végétation, et quand ce fut terminé, la pluie tomba.
Qu’est-ce qui a changé dans ce laps de temps? Vous avez commencé à poser des questions: « Pourquoi la pluie n’est tombée que le jour suivant l’extinction de l’incendie? Était-ce une blague? Pendant l’incendie, nous avions tellement besoin de pluie et avons prié pour elle avec tant de passion, mais aucune réponse n’est venue. Et quand nous n’en avions plus besoin, il a commencé à pleuvoir tellement que la pluie créea alors d’autres dégâts. Nous avons été frappés à deux reprises.  »
En effet, cela se passe exactement comme décrit dans la Torah: Si Israël est indigne, la pluie tombe au mauvais moment au mauvais endroit. C’est la loi de la nature. Au dessus se trouve la Lumière, et en-dessous se trouve le volonté de recevoir (le désir), qui doit parvenir à l’équivalence avec le Créateur. La Lumière travaille constamment sur le désir, et celui-ci ne cesse de changer.

Le Créateur ne fait que ce calcul: deux Etats, le niveau initial et le niveau final doivent être le même. Sur cette base, Il agit. Tout comme la lumière créa quatre phases d’expansion de la lumière directe, elle continue à tout développer en son sein.
Le Créateur ne réagit pas, c’est la loi ou la nature. Que voulez-vous de Lui? Seriez-vous prêt à approcher un volcan en éruption et à supplier: «Faites-moi une faveur, arrêtez l’éruption pendant quelques minutes, j’ai besoin de traverser? »

Pourquoi donc croyez-vous que le Créateur répondra à vos prières? Dans ce cas, vous adorez une idole. Vous Le considerer comme une étoile qui porte bonheur, comme si avec son aide, vous pouvez changer votre destin. Il est vrai que vous pouvez apprendre quelque chose sur l’avenir, mais le changer est au-delà de votre pouvoir

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Israël, souffrances, travail intérieur - Aucun commentaire→

Écrits du Rabash, Article 545, «effort et découverte »: Il est écrit: « Il a fait des efforts et a trouvé, croyez-le. » Mais comment les efforts de quelqu’un peuvent être associés à la découverte? Après tout, la découverte vient de manière inattendue.  »
Le Monde Supérieur se révèle à moi comme « une  découverte »: je voulais recevoir une chose, et soudain, j’ai trouvé autre chose.
En une seconde. Je viens de passer plusieurs années à travailler comme un fou en espérant recevoir une récompense spécifique. Alors, pourquoi, ma récompense se transforme maintenant en « une constatation »?

Le problème est que je fixais cet objectif selon mon propre esprit et mes propres sensations. Cependant, avec le temps, à mesure que j’avançais, je me suis transformé au moyen de la Lumière qui corrige. Elle m’a donné un nouvel esprit et une nouvelle sensation convenant à ma «découverte», quelque chose à laquelle je ne m’attendais pas auparavant.

C’est ainsi que je finis par recevoir quelque chose de différent de ce que je voulais auparavant. Au lieu de ma « récompense légitime, je trouve quelque chose d’autre, correspondant à mon nouveau niveau.

Dans notre monde, nous exigeons une récompense qui a été convenue à l’avance, alors qu’en progressant sur le chemin spirituel nos valeurs égoïstes deviennent sans valeur, nos sensations changent, et notre changement de sensations, et au nouveau degré atteint, une toute autre sorte de découverte nous attend.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question: : Vous dites qu’il y a la Lumière de l’Infini en dehors de nous. Qu’est-ce que « en dehors de nous » signifie?

Réponse: « En dehors de nous» veut dire «en dehors» du point de notre désir dans lequel je perçois ce monde, moi-même, et tous les autres. Outre ce point, il n’y a rien, puisque le Créateur n’a créé qu’un seul point. Tout ce que nous percevons (les mondes et ce qui les remplit) est la sensation de ce même point.

Il n’y a qu’un seul minuscule point noir face au blanc de la Lumière de l’Infini

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

La règle d’«éduquer votre enfant selon sa voie » ne signifie absolument pas être permissif. Au contraire, c’est une approche très stricte.
« Selon sa Voie» signifie conformément à l’inclinaison de l’enfant. Si un enfant a un talent pour les mathématiques, il faut le mettre dans une école de mathématiques et le forcer à étudier en utilisant tous les moyens possibles. Et si quelqu’un a du talent pour la danse, lui laisser prendre des cours de ballet et le faire sérieusement. « Selon Sa Voie » ne signifie pas «selon la volonté de l’enfant. » Sinon, où se trouve «éduquer votre enfant? »

Les enfants ne devraient recevoir que des exemples positifs. Après tout, nous sommes nés avec une nature égoïste, comme il est dit par le Créateur: « J’ai créé le mauvais penchant. » Aucun bon penchant n’a été créé contre celui-ci, mais plutôt, uniquement la Lumière qui corrrige et qui peut être attirée par les études de Kabbale.
Par conséquent, lorsque nous montrons une mauvaise chose à quelqu’un et que nous disons que ce n’est pas bon de se comporter ainsi, il conteste: «C’est mauvais, mais je le veux! » Il ne relie pas le geste à la parole: Il dit que c’est mauvais, mais il le fait.
Pour cette raison, il n’est pas souhaitable de donner aux enfants des exemples négatifs ainsi que des positifs de sorte qu’ils puissent choisir. Ils ne choisiront jamais le bien. Ils suivront leur nature et seront toujours attirés par les mauvais exemples et les actions néfastes, malgré les nombreux sermons. Au contraire, en ne voyant que des exemples positifs et en discutant de ceux-ci de différentes manières, nous passons progressivement du côté du Bien. L’habitude devient une seconde nature.
Que peut être considéré comme un exemple positif? Une personne donne l’exemple en étant fortement lié au groupe, en inspirant ses amis, et en agissant de concert avec eux.
Les enfants devraient savoir comment s’auto-évaluer par rapport au groupe et à leurs propres actions. Pour cela, ils ont besoin qu’on leur donne une échelle de progression sans cela l’enfant ne sait pas comment évaluer ses actes. Donner sans réserve au groupe doit avoir une forme extérieure pouvant servir d’instrument de mesure.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Education - Aucun commentaire→

Les Klipot (forces impures, « l’écorce » ou « la peau ») constituent un système spécial ne nous permettant pas de toucher aux désirs si nous n’avons pas la force de les surmonter. Les Klipot sont des gardiens, comme il est écrit, « La Klipa (écorce) protège le fruit ».Nous détestons les Klipot, pensant qu’ils sont les forces du mal, alors qu’en réalité elles sont très utiles. Elles nous sauvent en nous limitant, en nous repoussant, et en nous faisant fuir! Elles construisent toute sorte d’obstacle devant nous, que nous ne pouvons surmonter que lorsque nous devenons digne de ce qui se tient derrière l’obstacle.

Imaginez ce qui arriverait si un petit enfant pouvait faire tout ce qu’il voulait. Combien de mal causerait-il à lui-même et aux autres? Mais la nature ne lui donne pas la possibilité de le faire.

C’est pourquoi, il y a trois Klipot impures dans les Mondes de BYA, qui se dressent contre ZAT de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. Elles sont appelées « le vent tempêtueux » (Rouakh Seara), «le grand nuage » (Anan Gadol), et «le feu dévorant » (Esh Mitlakahat). Vous n’atteindrez le Monde d’Atsilout qu’en passant par elles!

Ces Klipot impures protègent la sainteté. Nous devons surmonter les Klipot et devenir plus fort qu’elles. Ensuite, nous pouvons atteindre la sainteté. Jusque-là, nous devons composer avec les forces impures, si nous ne sommes pas prêts à recevoir d’avantage.

Par conséquent, le système des forces impures, les Klipot, joue un rôle primordial: C’est le système de protection. Nous devons apprendre à regarder tout avec « l’oeil » du Créateur, et il n’a rien fait en vain. 


Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question: Que doit-on réellement faire pour contrer les coups de la nature, comme l’incendie actuelle située au nord d’Israël?

Réponse: La seule chose, dont nous avons besoin est l’intention commune, l’union de nos pensées. Nous avons besoin que nos amis du monde entier réfléchissent à la façon de s’unir tous ensembles, afin d’éliminer toutes les catastrophes dans le monde, y compris le terrible incendie survenu en Israël.

Vous devez joindre votre prière personnelle à la prière commune pour le monde entier et vous unir à toutes les souffrances du monde. C’est la seule façon pour que cela fonctionne: Si vous pensez à tout le monde, alors, à la fin vous pouvez aussi y ajouter un «nous» – mais pas un « vous »! Voilà la seule chose qui puisse aider.

Il n’est pas possible de lutter contre les catastrophes ou toute crise en utilisant les anciennes méthodes, si vous vous opposez à la Lumière Supérieure. Nous sommes sur le point de voir comment la crise financière va réapparaître, bien que des gens ont tenté de l’etouffer en utilisant tous les moyens possibles. En fait, elle va exploser beaucoup plus violemment que jamais. Et tout le reste va suivre le même mouvement. Nous ne pouvons pas faire face à ces problèmes avec les méthodes habituelles. Nous ne pouvons que les supprimer temporairement, et les voire resurgir, plus tard, avec d’avantage de vigueur.

La correction n’est possible qu’en rapporchant les cœurs, dans l’union. Le monde doit devenir global. La force dirigeant d’en haut nous entoure, nous enfermant de toutes parts et de se révèle comme une force globale unique. Ainsi, nous sentons combien l’humanité devient de plus en plus un seul organisme, dans lequel chacun est relié l’un à autres

Nous sommes sur le point de voir que toutes ces catastrophes vont contraindre l’humanité à s’unir. Maintenant, des sapeurs-pompiers viendront de partout dans le monde jusqu’en Israël pour aider à combattre le feu, et demain une autre chose arrivera dans un autre endroit, ou le monde entier se précipitera, et plus tard ce sera encore ailleurs. De cette façon, à travers les catastrophes, la nature va nous forcer à nous unir et à comprendre que nous devons nous aider les uns les autres ».

La Nature deviendra si hostile que nous n’aurons plus le temps de réfléchir sur la façon de nous battre les uns contre les autres. Si nous n’acceptons pas la bonne voie, le Créateur nous y contraindra par la force. La situation devendra si dramatique que pas une seule nation sne era en mesure de lutter seul contre les catastrophes naturelles. Tout le monde devra s’entraider. Et soudain, chacun comprendra qu’il est nécessaire de s’unir, pour tout simplement survivre.

Tous s’uniront face à une menace mortelle. Mais pourquoi devrions-nous attendre si nous pouvons choisir déjà le bon chemin? 


Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Israël, Monde, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Question: Est-ce juste de construire une intention tout en étudiant le Livre du Zohar et de penser à ceux qui ont été blessés par les incendies dans le nord d’Israël et à ceux qui luttent contre le feu?Réponse: Les personnes ne sont pas confrontées là à des problèmes évidents et latents. Amener la Lumière plus près de Malkhout de Atsilout, permet à Malkhout de briller dans ses neuf Sefirot inférieures, Ce qui signifie dans toute la réalité se trouvant en dessous de Malkhout, y compris notre monde.

Nous élevons MAN, une prière pour la correction, au degré de Malkhout, qui est ensuite transférée plus haut, jusqu’à Arikh Anpin, la source de l’abondance. En vertu de cela, l’abondance descend vers Malkhout et répand sa lumière plus bas: dans les mondes de BYA, dans notre monde, dans toutes les âmes, dans la végétation, et dans chaque être vivant de la nature.

Bien sûr, grâce à cette demande de correction, nous apportons la vie à toutes les créatures en-dessous. Cela comprend les habitants du nord d’Israël, qui sont les mêmes que toutes les personnes et toutes les créatures, qui continuent à souffrir.

Nous comprenons qu’il y a des souffrances dues au manque de connexion avec la Force Supérieure. Si nous ajoutons l’intention correcte à leurs souffrances, nous élevons tous ensembles leur désir vers le haut grâce à cette intention. Suite à cela, nous recevons en réponse une abondance supplémentaire, qui se propage alors au monde entier.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Questions & Réponses, souffrances - Aucun commentaire→

Si nous utilisions ne serait-ce qu’un pour cent de l’influence qu’à l’environnement sur nous, nous serions déjà dans la spiritualité! En tout et pour tout, c’est ce qu’on appelle entrer dans le Monde Supérieur, le passage de mon désir égoïste au désir de l’environnement.
Dans quel autre endroit pourrais-je en faire l’expérience? Plus profond je plonge dans les désirs de l’environnement, plus haut je monte dans les Mondes de Assiya, Yetsira, Beria, et Atsilout. Dès que je traverse la barrière où l’environnement est plus important que moi-même cela marque le passage de la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité).

À l’heure actuelle, chacun est préoccupé par son propre désir. L’environnement peut influencer une personne, mais seulement dans la mesure où elle s’annule devant lui. On ne peut blâmer l’environnement pour ce qui survient à quelqu’un; puisque le choix de l’environnement ne dépend que de l’individu!

L’environnement est déjà lui-même complètement corrigé; il ne peut pas ne pas l’être puisqu’il est créé par le Créateur! C’est Lui qui vous a amené ici et a dit: « Si vous souhaitez entrer en contact avec Moi, vous devez vous inclure dans votre environnement choisi, comme un embryon dans l’utérus de la mère. Pénétrez cet univers, et si vous réussissez, vous Me trouverez.  »

En abaissant votre égo au niveau le plus bas, vous monterez au premier degré spirituel. Il s’agit d’une étape cruciale, «donner dans l’intention de donner, » comme un embryon au sein de la mère. Il ne semble pas exister de sa propre initiative, c’est pourquoi la mère fournit tous les éléments nutritifs nécessaires.

Plus elle donne, plus l’embryon se développe et s’annule lui-même. Par conséquent, il grandit à l’intérieur de la mère sans la déranger, paraissant ainsi inexistant. Et plus il s’efface, plus elle peut donner. Ainsi, elle ne considère pas l’embryon comme un objet étranger, au contraire, il lui est proche et cher.

Quand il parvient à une taille ne lui permettant plus de s’effacer devant Bina, alors, il naît, il sort à l’extérieur. A partir de ce moment, il s’annulera lui-même face à elle de manière différente, comme un petit enfant face à un adulte. Néanmoins, c’est cette annulation, qui lui permettra de recevoir la nourriture, et plus tard, une éducation. Tous les niveaux, à travers l’âge adulte, reçoivent à la manière d’une auto-annulation.

La mère représente le groupe, La Shekhina, l’ensemble collectif des âmes. Effacez votre égo et vous y entrerez. Et lorsque vous devenez «adulte», cela ne signifie pas que vous n’avez plus besoin d’eux, mais plutôt, que vous êtes capable de prendre ce désir collectif pour vous-même et que vous pouvez alors commencer à réaliser votre accomplissement individuel.

Vous vous êtes réduits à néant face à toutes les âmes, face à ce désir collectif tout entier, et avez reçu ce Kli (récipient), tous les exemples et les forces de la mère. Maintenant, vous pouvez commencer à révéler cette énorme désir, Malkhout du Monde de l’Infini, et travailler avec lui en recevant dans l’intention de donner, qui est le niveau de « l’amour » à ce stade.
Tout ce travail prend place dans la connexion à l’environnement, à l’âme collective. Où d’autre pourriez-vous travailler? Ailleurs, il n’y a rien. Tout se passe au même endroit, c’est pourquoi le Créateur est appelé: « Le Lieu »
.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→