Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que cela signifie » nuire à mon ami » ? 

Ma réponse: Si c’est un ami dans un groupe kabbalistique, alors je lui nuis simplement en ne me souciant pas de m’unir avec lui parce qu’alors je perce un trou dans notre « bateau » commun, notre récipient spirituel commun. Ainsi, en étant paresseux je lui cause déjà un préjudice.

Si je ne travaille pas pour augmenter notre Kli spirituel partagé, ou même si je suis un peu paresseux, j’inflige du tort à autrui. Cependant, il nous semble que si nous ne sommes pas contre quelqu’un, que nous ne le tuons pas, ne le volons pas, alors tout est ok et que peut-on nous demander d’autre ? Nous ne comprenons pas que nous pouvons causer un préjudice, tout en étant de parfaits  » bons citoyens. »

Pourtant, cela ne suffit pas dans la spiritualité. Dans la spiritualité, si je ne passe pas chaque instant à me soucier de la façon de créer un récipient spirituel commun, alors je n’ai pas une bonne attitude envers les autres. Au moment où j’oublie de me soucier du Kli commun, je deviens un délinquant.

Il n’y a pas d’état intermédiaire, mais seulement un bon ou un mauvais. C’est la loi du Système Supérieur de notre connexion.

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Une question que j’ai reçue: Les élèves expérimentent l’aspect pratique de la Kabbale aux conventions. Quel est le côté pratique de la Kabbale? 

Ma réponse: Nous sommes nés, créé dans un état où l’ego nous sépare. Selon le plan de la création, nous devons devenir connectés dans l’amour fraternel. C’est quelque chose qui est impossible à réaliser en utilisant notre propre force, parce que nous sommes simplement tous égoïstes.

Égoïstement, nous ne pouvons ressentir que ce monde. C’est ce que chaque individu perçoit dans son petit ego. Une fois qu’une personne sort de l’ego et commence réellement à ressentir les autres, elle commence à ressentir, dans cette nouvelle attitude à leur égard, une réalité qu’on appelle le monde spirituel, ou le prochain monde, ou la réalité supérieure.

C’est précisément la chose très pratique que nous pouvons faire ensemble dans ce type de convention. C’est grâce à ce lien entre nous. Nous pouvons concrètement le ressentir. Pour réaliser effectivement que c’est ce que nous avons l’intention de le faire.

J’espère vraiment que cela va se produire, et si ce n’est pas dans cette Convention peut-être ce sera dans la suivante. Mais nous allons vers cela et ce que nous allons faire ce sont vraiment les choses tangibles et pratiques dont parle la sagesse de la Kabbale, que le Zohar décrit, ici et maintenant, sur la face de la terre, entre les êtres humains.

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Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce qu’un véritable récipient spirituel (Kli)? 
Ma réponse : Un véritable Kli est un désir qui est mur pour la correction. Ma tâche est de faire le plein discernement de quelle partie de mon désir que je puis corriger dans le but de donner, et quelle partie je ne peux pas corriger et que je dois simplement restreindre.

Supposons que j’au un désir donné et que mon discernement m’indique que je peux en corriger 20% dans le but de donner, et que je dois restreindre l’autre 80%, créant Sof avec, signifiant l’extrémité du Partsouf. Ceci signifie que j’ai corrigé le désir en entier. Les deux types de désirs sont toujours présents, et je dois comprendre ce qu’il me reste à faire avec eux.

Il peut toutefois se réveiller en moi des désirs qui me paraissent obscurs. Ceci est parce que la Lumière qui me provient est insuffisante pour illuminer tous les désirs et tous leurs détails. C’est pourquoi je suis laissé avec des désirs qui sont indiscernables, appelés Hash, Mal, et Noga.

C’est comme si je suis dans une brume et que je ne peux pas toucher certaines parties de ces désirs. Je dois seulement les raviver en tant que Klipot de manière à les maintenir en vie. Je dois faire ces compromis étant donné ma propre faiblesse et mon incapacité à faire la correction.

Les désirs que j’ai identifiés se nomment « racine, âme et corps ». Ils diffèrent des autres désirs nommés « habits et châteaux », qui apparaissent et qui ne sont pas mes propres, véritables désirs.

Plus tard, à la toute fin de la correction, ces désirs deviendront mes propres, véritables désirs. Ils rejoindront ce qui se nomme « cerveau, os et veines », et ils deviendront mon récipient spirituel unifié. Je verrai alors que toute la réalité est à l’intérieur de moi, diamétralement opposée à ma manière de percevoir le monde aujourd’hui, alors qu’il me semble qu’il y a un monde à l’extérieur de moi.

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Une question que j’ai reçue: Quel jeu joue le Créateur avec nous et dans quel but?

Ma réponse: Comme il est écrit, l’ensemble de la création est un jeu. Le créateur a créé l’univers et l’homme avec afin qu’à travers la bonne connexion avec l’univers environnant nous développions et que nous atteignions un degré de similitude avec le Un (Créateur) qui les a créés tous deux. Ceci s’appelle un jeu parce que en nous développant nous grandissons et nous montons à un niveau supérieur de développement plutôt que de simplement continuer à acquérir de la connaissance.

Nous devons tous nous hisser jusqu’au premier degré spirituel. Nous ne pouvons le percevoir. C’est comme à l’intérieur d’un jeu: Nous jouons et nous ne savons pas ce qui arrivera. Le résultat de la partie est inconnu.

Le même processus se produit lors du développement des plantes et des animaux. Tout se développe sur la forme d’un jeu. Un jeu signifie qu’on existe sur un certain degré, mais qu’on ne peut rien discerner au degré suivant. On fait toutefois tous les efforts possibles afin de l’atteindre.

Les enfants aussi, jouent tout le temps, et par leurs jeux ils deviennent soudainement plus intelligents et ils commencent à parler et à comprendre. Ils n’étudient pas un langage ou une science de la même manière que nous. Ils absorbent le monde environnant avec leur désir de le comprendre.

C’est la même chose pour nous en relation au monde spirituel. Nous avons seulement besoin du désir de le percevoir, nous devons le comprendre et le percevoir à l’intérieur de nous. Tout à coup, le monde spirituel se manifeste à l’intérieur de nous – et nous le ressentons. Après tout, nous sommes un récipient de sensations, un désir. La compréhension et l’intellectualité suivent par voie de conséquence le désir.

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 Une question que j’ai reçue: Les auteurs du Zohar ont écrits le livre pour notre génération. Je viens de commencer mon chemin spirituel. Pourquoi décrivent-ils si scrupuleusement des degrés si élevés ? Quel sens puis-je dériver de ces commentaires pour moi-même ?

Ma réponse : Les degrés et les états décrits dans le Zohar sont en fait des états du Monde de Atsilout. Ces états renferme une relation à chaque degré, même dans le plus bas, quand une personne lit simplement ce livre sans en comprendre quoi que ce soit.

Ce qu’on lit dans le Livre du Zohar n’est pas important. Une personne qui ouvre ce livre pour la première fois peut lire sur les systèmes spirituels les plus lointains.

Plus important encore, le désir d’une personne le connecte avec la Racine Supérieure. De là, il a besoin d’attirer la Lumière sur lui-même et laisser cette Lumière l’élever à sa Source.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam ne s’est pas confiner à un livre seul sur la Kabbale qu’on pourrait lire et s’y référer encore et toujours. Mais plutôt, il écrivit deux milles pages du Talmud Esser Sefirot pour décrire la Racine Supérieure et transmettre tout ce qui est nécessaire pour notre ascension.

Cependant, cela ne signifie pas qu’on doive lire tous les livres. En étant connecté avec le texte, on éveille l’influence de cette Racine Supérieure sur soi. Aussi, il est profitable de lire tous les textes, indépendamment du fait qu’on les comprenne ou pas.

Lors de la préparation du Zohar pour Tous pour la publication, nous présentons la totalité du Zohar sauf les parties qui décrivent la recherches et comparaison des sources. Nous avons fait ainsi parce que  cela n’intéresse que les chercheurs et non ceux qui s’efforcent d’atteindre la similarité avec le Créateur.

Notre intérêt majeur est d’aider les gens à « entrer » dans la spiritualité, à révéler la Lumière Supérieure, et établir le contact avec le Créateur. Ceci est la raison pour laquelle nous préparons Le Livre du Zohar dans une forme légèrement simplifiée, mais néanmoins , une version certainement suffisante pour permettre d’entrer dans la spiritualité.

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Une question que j’ai reçue: Comment mon point de vue va-t-il vraiment changer quand je sors de l’amour-propre égoïste et que je vois le monde à travers les désirs des autres? Est-ce que je vois une autre pièce, un verre différent sur la table en face de moi, et je verrai tous ces gens différemment? 

Ma réponse: Un animal restera toujours un animal, et cela se rapporte à chacun d’entre nous. Vous restez toujours à l’intérieur du point de votre «moi», mais, quand vous atteindrez la spiritualité, vous ajouterez un autre sens complètement différent (récipient ou Kli ) à ce point – les désirs des autres.

 
Le Créateur a créé un désir composé de dix parties ou Sefirot, appelé HaVaYaH. En ce moment vous ne ressentez que la couche la plus basse de ce désir, un point noir. Alors que vous naissez, vivez et mourez, vous revenez à ces mêmes dix Sefirot de votre égoïsme, qui est la sensation de ce monde. Cela continue d’une génération à l’autre, d’un cycle de vie à l’autre (ou d’un Partsouf à l’autre), en passant à chaque fois par les mêmes états: l’embryon, le nourrisson, et la maturation (ou d’un Partsouf à l’autre), et puis encore une fois: l’embryon, le nourrisson, la maturation, et ainsi de suite.

Comment pouvez-vous ressentir le monde d’une manière différente, non seulement à partir de l’intérieur du point noir, mais à travers les désirs des autres personnes qui sont en dehors de vous? Lorsque cela se produit, votre «moi» est toujours là, et votre monde ne changera pas. Si vous veniez à disparaître, alors par rapport à quoi sentiriez-vous les autres? Vous devez sentir les autres à l’opposé de vous, et les considérer comme opposées et haineux à votre égard. En outre, ce sentiment va continuer à croître.

Un exemple de ceci est le groupe de Rabbi Shimon: ils ont révélé le plus possible de haine entre eux. Mais au-dessus, ils ont construit l’amour et atteint ainsi la révélation de la Lumière du Zohar. Lorsque vous avez une grande haine à l’intérieur et un grand amour au-dessus d’elle, cela donne le contraste nécessaire dans laquelle la lumière de Hokhma, la Lumière de la réalisation, brille. Il y a un énorme égoïsme à l’intérieur, et au-dessus il y a un écran. C’est le seul moyen de révéler une grande Lumière.

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Rabbi Akiva a dit: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, c’est la grande règle de la Torah! » Pourquoi l’amour pour le prochain est-il une grande règle, la fondation qui nous divise catégoriquement en deux moitiés: l’animé et l’homme ? Si je m’aime moi-même, alors je suis un animal, et si j’aime mon prochain, je suis humain. Comme un animal, je ne ressens que cette vie matérielle, mais quand je commence à aimer les autres, je ressens le Créateur et le monde spirituel.

La spiritualité est ressentie à l’intérieur de la force de l’amour que l’on appelle récipient spirituel ou Kli. En ce moment mon récipient, c’est l’amour égoïste, l’envie de m’aimer. Le monde que je ressens aujourd’hui se fait sentir à l’intérieur de ce désir. Dans cette réalité égoïste, je ne révèle que ce qui est bon ou mauvais pour moi.

Je ne révèle le monde et toute la diversité de ses nuances que par rapport à moi-même. Toutes les couleurs et les sons dans le monde dépendent de ce qui m’est utile et ce qui m’est nocif. Je crains une chose et je veux autre chose. Je repousse une chose et j’attire autre chose. Toute influence se révèle à l’intérieur de mes sens, qui fonctionnent en relation avec mon amour pour moi. Par conséquent, je ne vois rien qui ne se rapporte pas à mon amour-propre, je ne vois tout simplement pas son existence.

 Le fait est que je suis face à l’ Infini, mais que je ne le sens pas. En ce qui me concerne il me semble ne pas exister du tout, car cela ne me fait ni bien ni mal. L’amour égoïste détermine le volume de l’univers que je ressens. Ainsi, en dehors de tout le Monde de l’Infini, je ne ressens juste qu’une minuscule sphère, mon monde.

Quand je commence à sortir de moi-même, alors dans mon désir précédent je sens ce qui est bon pour les autres. En d’autres termes, je commence à aimer mon prochain. C’est ce qu’on appelle le monde Supérieur, spirituel. Quand je le révèle, je dévoile un univers totalement différent.

Si je me désaccorde des pensées égoïstes tournées sur moi-même, même dans un sens purement matériel, et que je commence à penser à mon ami, alors je sentirai un monde complètement différent, avec des problèmes et des solutions complètement différents. Lorsque je révèle ce qui est bon pour quelqu’un d’autre, alors par rapport à moi, ce sera appelé le Monde Supérieur, spirituel.
Cette personne va voir la même chose que son monde matériel et égoïste, mais quand je désire m’habiller dans sa réalité et révéler son monde en dehors de lui, il se transformera en mon monde spirituel.

Cet exercice me permet de sortir de moi-même et de sentir le Créateur. Je vais Le sentir au fond de toi, comme il est écrit, « Le Créateur réside dans sa nation. »

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 La Science de la Kabbale définit la vie et la mort uniquement en relation avec la liaison au Créateur. Un état similaire au Créateur est appelé vie, tandis qu’un tout autre qui Lui est opposé s’appelle mort. Aussi les désirs égoïstes (Klipot) sont-ils considérés comme la mort, pour lequel le  » poison de la mort  » fait référence à la force qui sépare la créature du Créateur.

La mort n’est pas la perte d’existence, telle qu’on observe la disparition de la forme de quelqu’un dans ce monde (à notre degré / niveau) .Tout ce qui à été crée (désire) change uniquement dans le but de se rapprocher ou s’éloigner encore plus du Créateur dans son intention de donner ; dans tout le reste (dans son désir), la créature reste la même. Ainsi s’éloigner du Créateur, perdre l’état d’adhésion avec Lui, est appelé « Mort », alors que l’adhésion avec Lui, acquérir la qualité de don est appelée « Vie ».

Dans son article, « L’Essence de la Science de la Kabbale », le Baal HaSoulam écrit que la science de la Kabbale est un moyen pour la créature de révéler le Créateur dans ce monde. Révéler le Créateur signifie acquérir Ses qualités.

Bien que nous existons dans un monde de matière figé, végétatif, et animé, en acquérant le niveau humain de similitude avec le Créateur, nous arriverons à nous sentir nous, ainsi que notre existence comme parfait et éternel,comme le Créateur. La science de la Kabbale nous change pour faciliter notre ascension au prochain niveau (degré) où nous commençons à voir que nous ne disparaissons pas, mais simplement changeons le niveau de notre existence.

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Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce qu’une chanson? Est-ce une prière (MAN), un reveil d’en bas ?Ma réponse: L’ensemble du processus de l’œuvre spirituelle est inclus dans une chanson. Comparable à notre travail spirituel, une mélodie contient toujours la collision de sons différents avec des emplacements de modification et de pauses, sans lesquels on n’entendrait pas une mélodie, mais seulement un bruit.
Pourquoi une mélodie nous donne-t-elle un sentiment d’harmonie et réveille-t-elle nos émotions? Pourquoi une séquence particulière de sons est-elle capable soudainement de nous faire rire ou pleurer? Un son est une onde aérienne, mais d’une fréquence particulière qui agit sur le tympan. Quel est ce mécanisme interne par lequel les actions mécaniques et les réactions électrochimiques à l’intérieur du cerveau se transforment en émotions? En outre, l’émotion n’est pas contenue dans les sons eux-mêmes, mais les sons éveillent les émotions en nous.

Comment quelqu’un d’autre nous transmet-il un sentiment via ce mécanisme essentiellement inanimé, à travers ce processus inanimé, qui pénètre à l’intérieur de notre vie, anime l’organisme et réveille en lui des sentiments au niveau de l’homme

 
Il s’agit d’un processus compliqué. Tout cela n’est possible que parce que la mélodie contient des sons distincts avec des tonalités et des arrêts variables ou des pauses entre les deux. Autrement dit, elle contient les mêmes qualités qui sont présentes dans notre travail avec les trois lignes: droite, gauche et médiane.

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Le Zohar , Chapitre  » Shemot (Exode), « Point 333: Les ministres d’en bas sont appelés «lévites» parce qu’ils accompagnent et rejoignent au -dessus comme un [Livoui veut dire accompagner], et parce que celui qui entend le chant devient accompagné et son âme adhère en Haut, au Créateur.

Une chanson, c’est la révélation de la Lumière de Hokhma à la Lumière de Hassadim, c’est la plus grande révélation. « Le Cantique des Cantiques » est le sommet de l’adhésion, de la connexion et de l’unité entre la créature et le Créateur. Les Psaumes sont des chants que le roi David (Malkhout) a révélés sur la ligne médiane, ils sont la révélation de la Lumière de Hokhma dans la Lumière de Hassadim.

Parfois, il nous semble que le roi David pleure, ne sachant pas quoi faire, et se cache de ses ennemis, et pourtant dans cette obscurité, il révèle Hassadim, la miséricorde du Créateur. Ainsi, c’est une chanson.

Nous avons besoin d’abord de révéler la ligne droite, la foi ou Hassadim, tout en supprimant la ligne gauche et en tenant la seule ligne droite. Lorsque Hassadim est révélée complètement, nous nous élevons dans Bina et voyons que nous pouvons rester dans la miséricorde dans tous les désirs, sur ce degré entier (dans les désirs de GE). Puis nous commençons à travailler avec les désirs de la réception (AHP) et éveillons la ligne gauche. En d’autres termes, nous commençons à réveiller les forces de Malkhout et à accepter la lumière du Hokhma dans ces désirs de réception.

En élucidant nos désirs de réception et en les joignant à la ligne droite, ainsi nous construisons la ligne médiane.Cet état, lorsque la lumière de Hokhma se révèle à la lumière de Hassadim, lorsque la ligne gauche se connecte à la ligne droite et donne lieu à la ligne médiane, est appelé une chanson. C’est ce qu’on appelle une «croisade» puisque nous passons d’un état à l’autre à la suite de ces mouvements, avançant ainsi par les trois lignes: Ibour, Yenika et Mokhin. Nous avons d’abord préparé les désirs, et nous les remplissons de Lumière.

Par conséquent, les Psaumes du roi David décrivent les différents états au cours de la correction de Malkhout dans les trois lignes. Ils contiennent l’immense Lumière qui déborde du Kli, ce qui signifie que la correction est si élevée que le Kli devient complètement comme la Lumière.

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