Une question que j’ai reçue: cela prend généralement du temps pour entrer dans le flux du texte du Zohar’. Comment pouvons-nous accélérer cette entrée?

Ma réponse: Cela dépend de l’état d’une personne. Il me faut au moins 20 minutes, parfois jusqu’à 40, pour commencer à sentir Le Zohar et à m’y connecter, pour commencer à travailler avec lui dans une respiration partagée, flottant sur ses vagues.

Il faut continuer à lire et attendre que cela se produise. Mais le temps de préparation n’est pas du gachis. C’est un grand travail, un moment où une personne doit avoir la foi que Le Zohar lui sera bientôt révélé. Vous avez déjà une expérience et vous savez comment ça se passe. Vous comprenez que tout ce que vous avez à faire est de continuer et finalement une sorte de connexion va s’ouvrir.

En vertu de cette connexion, on commence à sentir Le Zohar, et l’apercevoir plus proche de nous. Nous commençons à recevoir un éclairage plus grand alors que le texte « joue » avec nous, éveillant les changements intérieurs.

Cela prend du temps, le temps de préparation est nécessaire pour établir un contact avec le livre. Ce temps est très important et vous devez être patient, en vous donnant du temps aussi longtemps que nécessaire. Après tout, c’est très important pour que cela arrive, et on doit être certain que cela veut définitivement arriver. Vous devez attendre et désirer, ce faisant, vous allez vous connecter avec le livre.

Plus tard, vous aurez l’impression que ce n’est pas que pour vous quelques images de plus en plus claires, mais que vous entrez dans un océan de sensations et de changements intérieurs. Vous commencerez à faire l’expérience de nombreuses ascensions et descentes alors que Le Zohar vous fait déplacer vers la gauche ou la droite (à l’égard de vos sensations spirituelles). Vous ressentirez des phénomènes très clairs et radicaux qui se produisent en vous et vous sentirez la façon dont la Force Supérieure opère au sein de votre matière.

Pendant tout ce temps, la progression de chacun réside dans le fait que l’on attend de l’étude qu’elle nous corrige, ce qui signifie pour nous amener à l’unité, l’amour du prochain, et l’union avec le Créateur. C’est pour ces raisons qu’on lit et fait des efforts. Dans ce cas, on se déplace dans une seule intention avec la Lumière.

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Le Créateur ne m’envoie pas la souffrance. Le désir qui n’est pas similaire à la Lumière supérieure s’éveille en moi et je sens cette dissemblance comme une souffrance à l’égard de la santé, de l’argent, de l’honneur, de la puissance, de la sécurité, du conjoint, des enfants, et du monde entier. Je sens la pression, les difficultés et des problèmes divers.Qui est fautif ou quelle est la faute? C’est parce que mon désir est opposé à la Lumière. Mon désir étant opposé à la Lumière provoque la sensation de souffrance en moi. Cette sensation ne vient pas de la Lumière. La lumière est au repos absolu ; elle est bonne, et apporte à la fois pour les méchants et pour les justes. C’est moi qui ne suis pas semblable à la Lumière, mes qualités sont différentes de la Lumière.

Par exemple, si un désir de 10kg s’éveille en moi, il me faut devenir équivalent à la Lmière dans ces 10kg. Voilà, j’ai l’intention de construire sur ce désir «pour le bien du Don sans réserve » et puis je me retrouve dans mon « petit » Monde de l’Infini. Ensuite, le désir sera porté à 12kg, et je dois corriger mon intention, pour le Don supplémentaire pour les 2kg supplémentaires, et puis je me sentirai dans un Monde de l’Infini plus grand, et ainsi de suite.

Mon désir égoïste augmente de jour en jour. Toutefois, si je veux seulement utiliser plus le désir augmenté en exploitant d’autres gens pour mon propre compte au lieu de me connecter avec eux et d’adhérer au Créateur avec d’autres parties de l’âme commune, alors je ressens la souffrance dans ce désir.

L’égoïsme souffre de sa propre opposition à la Lumière qui l’entoure. Nous créons des souffrances pour nous-mêmes, ce n’est pas le Créateur. Il est parfait, alors comment peut-Il changer?

Je suis plongé dans la mer de Lumière maintenant. Pourtant, si je ne cherche pas à devenir semblable à Lui, dans la mesure des pensées et des désirs révélés à moi maintenant, je me sens mal, et demain, je vais me sentir encore pire qu’aujourd’hui.

Essayez de devenir semblable à la Lumière à chaque instant. La lumière est le Don sans réserve et l’amour pour l’autre, c’est l’unification universelle. Tous les désirs privés, les âmes individuelles, s’uniront et ce seul grand désir deviendra semblable à la Lumière.

Comment puis-je accomplir cela ? Comment puis-je aider dans ce processus? Commencez à y penser et vous verrez que vos souffrances prendront fin. Tout à coup vous vous rendrez compte que votre désir qui aspire vers la Lumière est en fait similaire. Dans cette partie, vous vous sentirez comme la Lumière, comme le Créateur. Vous avez la méthode et tous les moyens pour cela.

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 Le Zohar, Chapitre « Ve’Eleh Toldot Itzhak (Ce sont les générations d’Isaac)»Point 165: Parce que la domination de la Sitra Achra est seulement la nuit, la décision d’Esaü n’est que dans l’exil, qui est la nuit, c’est à dire quand il fait noir comme la nuit pour nous. C’est pourquoi l’ange a combattu avec Jacob et qu’il a lutté avec lui pendant la nuit, et quand vint le matin, la force de l’ange s’est affaiblie et il ne pouvait pas le vaincre. Et puis, Jacob l’a emporté puisque la domination de Jacob est dans la journée.Nous pensons que la présence de la Lumière de Hochma pendant la journée nous apporte la lumière du jour. Mais ce n’est pas le cas. Au contraire, la Lumière de Hassadim est présente pendant la journée, et par conséquent, la Lumière de Hochma se révèle. La nuit, la lumière de Hochma brille sans être habillée dans la Lumière de Hassadim, tandis que pendant la journée, elle est revêtue de la Lumière de Hassadim. Le jour est l’ajout de Hassadim, et c’est pourquoi il y a la lumière. Il n’y a pas de Hassadim pendant la nuit, donc ce sont les ténèbres. La Lumière de Hassadim révèle (manifeste) la présence de la Lumière de Hochma autour de nous.

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Nous sommes influencés par la Lumière Supérieure, qui nous élève au-dessus de notre désir égoïste. Cependant, plus tard, nous devrons continuer à exercer cette volonté par nous-mêmes. Quand la Lumière nous élève, c’est comme si nous fuyions l’Égypte. Pourtant, peut-on vraiment échapper à l’Égypte, si elle est en nous, si elle est notre nature même?Ceci nous amène à la question : qu’est-ce que ça signifie d’être dans le désert? C’est lorsque l’Egypte revient vers moi et que je dois sortir de chaque partie d’elle. C’est en référence aux 40 ans de voyage à travers le désert. C’est quand je développe séquentiellement et que je discerne mes désirs, comme un embryon humain dont les organes se développent dans une séquence, l’un après l’autre. La première partie se développe, puis une autre, et le développement se déplace dans une direction suivie par une autre, tout en surmontant les différents obstacles et problèmes. Le processus de croissance de l’âme et de son développement est similaire à celui de l’embryon dans l’utérus maternel.

Nous devons apprécier le fait que nous avons Le Livre du Zohar parce que c’est le moyen de salut qui nous change d’un jour à l’autre. Cependant, nous ne ressentirons pas le résultat jusqu’à ce que ce moyen commence à agir dans sa pleine mesure. Il travaille peu à peu, comme le médicament qui a été prescrit à une personne malade qui doit le prendre tous les jours, mais ne commencera à se sentir mieux que plusieurs semaines plus tard.

En attendant, il continue de prendre le médicament chaque jour, mais se sent encore plus malade. La même chose se passe avec notre développement spirituel. Par conséquent, nous devons être patients et constamment ajouter plus d’efforts, même s’il semble que le médicament ne fonctionne pas – jusqu’à ce que notre coupe déborde.

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Une question que j’ai reçue: Quel genre de livre est Beit Shaar Ha-Kavanot , que nous avons commencé à étudier aujourd’hui? Quelle attitude correcte dois-je avoir pendant l’étude ?

Ma réponse: Tout est déjà exprimée dans son titre, « Beit Shaar Ha-Kavanot »(L porte des intentions), Ce qui implique la fondation, la base des intentions. Tout en étudiant ce livre, vous devriez avoir la même intention visant au développement de l’âme, comme vous le faites avec d’autres livres kabbalistique.

Tout ce que lit une personne agitsur son esprit corporel et son cœur d’une certaine manière, et cela dépend du style du contenu à tous les niveaux du PARDES (; littéral,indice, parabole, secret). En d’autres termes, un livre a une plus grande influence sur les sentiments, l’autre sur l’esprit, tandis que le troisième livre n’est pas du tout clair.

Néanmoins, une personne doit aspirer à extraire seulement une chose de ce livre: la Force du Don sans réserve. C’est la Lumière « qui retourne  au bien». Dans le même temps, nous devrions essayer de comprendre ce livre et être en contact avec lui autant que possible. Toutefois, cela doit être secondaire par rapport au maintien de la bonne intention pour en tirer le maximum force du Don sans réserve. Notre aspiration primaire doit être dirigée vers la correction, plutôt que vers la connaissance. Sinon, on est comme « quelqu’un qui fait le malin avec ses actions. »

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Une question reçue: Quel est le lien entre le tremblement de terre au Chili et la correction de notre intention?Ma réponse: C’est la liaison la plus directe qui soit. Toutes les forces de la nature (sur le minéral, le végétal, l’animé, et aux niveaux de l’homme) visent à corriger l’homme. Ils sont tous inclus à l’intérieur de l’homme.

Le Baal HaSoulam écrit dans de nombreux articles que le minéral, le végétal, et les niveaux animés sont inclus dans l’homme, dépendent de lui, et descendent ou montent avec lui. Le minéral, le végétal, et les niveaux animés de la nature dans notre monde sont la projection de nos niveaux intérieurs – le minéral, le végétal, et les niveaux animés à l’intérieur de nous. Par conséquent, lorsque nous ne parvenons pas à corriger nos forces intérieures naturelles, nous voyons les résultats correspondants à l’extérieur.

Il est écrit qu’avant Adam Harishon (le premier homme) ait péché, le monde était merveilleux – un vrai paradis. Mais, après le péché, il s’est transformé en enfer. Ainsi, c’est le changement de l’intention de l’homme à partir du Don sans réserve jusqu’à la réception qui transforme le paradis en enfer.

C’est ce que nous révélons maintenant. Il y a de grands désastres qui nous attendent si nous ne les devançons pas avec le remède. Espérons que nous réussirons à le faire.

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Une question reçue : Si un groupe perd son professeur, peut-il avancer? Ma réponse: Tout ce qui est nécessaire pour l’avancement du groupe et votre progrès spirituel est déjà contenu dans les dizaines de milliers de leçons qui sont stockées dans nos archives. Plus fort vous vous unirez, plus vous révélerez de degrés dans ces enseignements. Tout dépend du Kli (récipient), plutôt que de celui qui le remplit.

Comme vous atteindrez une plus grande unité, vous révélerez en permanence des choses nouvelles dans toutes les leçons. Dans dix ans à compter de maintenant, vous révèlerez plus de degrés que dans les leçons qui ont dix ans maintenant. Tout dépend de « l’utilisateur » , de sa sensibilité et de son ouverture. Vous allez découvrir progressivement de nouvelles couches dans les mêmes matériaux. Des changements internes vous permettront d’effectuer en permanence des révélations plus profondes. Une plus grande unité va vous permettre de découvrir tous les états ultérieurs dans ces leçons précédentes.

Le décès d’un enseignant n’est pas la fin. La vie continue, une nouvelle forme de gouvernance vient d’en haut, et le groupe continue de progresser. C’est ainsi qu’il devrait en être dans le processus de croissance.

Par exemple, selon le même principe, nous allons changer notre attitude à l’égard d’un enfant quand il grandit. Avec le temps, lui-même, commence à ressentir un besoin de se séparer. De la même façon, une personne bénéficie d’un enseignant pour une moment, puis le professeur est enlevé. L’enseignant reçoit une nouvelle mission et l’étudiant aussi. Nous avons besoin d’associer à ces changements un flux infini d’interconnexions entre les Kelim.

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Dans le Zohar, chapitre « Quand tu monteras les bougies » point 118….Après qu’il ait expliqué les deux premières bannières, qui sont la ligne médiane et la ligne droite, il explique à présent, la troisième bannière, qui est la ligne gauche, appelée « la face d’un taureau » dans les animaux, et Gabriel dans les quatre anges. Nous savons qu’après que la ligne ait décidé et ait unit la ligne droite et la ligne gauche une à l’autre, que seule la lumière de Malkhout est restée dans la ligne gauche, qui est l’illumination de Hokhma de bas en haut, signifiant VAK, duquel GAR disparaissaient.

Deux lignes complètes, la droite et la gauche (Hassadim et Hochma), nous viennent d’En-Haut. La brisure des récipients s’est produite parce que la créature a tenté d’unir pleinement Hassadim et Hochma, pour recevoir toute la lumière de Hochma habillée dans la Lumière de Hassadim pour le Don sans réserve. Toutefois, elle a été incapable de le faire en raison de l’absence d’un tel grand écran. Par conséquent, l’intention du Don (Kli) s’est brisée et l’écran a disparu.

Maintenant nous avons besoin de corriger cette brisure. En corrigeant, on commence aussi à comprendre ce qui se passe au sein de la créature, pourquoi le Créateur a créé de cette façon, et ce qu’Il voulait en le faisant. La brisure n’est pas une chose négative, c’est une façon de se préparer à mettre notre monde en un tout avec la compréhension, la réalisation et la sensation. Après tout, si nous avions existé dans un monde qui était prêt pour nous, nous ne le comprendrions pas.

Cependant, puisque le Créateur a créé le Monde de l’Infini, puis le brisa, Il nous a donné l’occasion de réunir le monde de l’infini une fois de plus comme un tout; pour nous accorder nous-mêmes avec l’ Acte de la Création (Maase Merkava) et l’Acte Premier (Maase Bereshit) , et de ce fait pour Le comprendre, Le sentir, et devenir comme Lui.

Certes, nous ne construisons pas tout cela à partir de zéro, ou à partir de rien, puisque nous sommes nous-mêmes créé « à partir de rien. » Cependant, les parties que nous réunissions en un tout nous donnent une compréhension complète et la sensation de ce dont nous avons besoin afin de devenir semblable au Créateur. Autrement dit, ils nous donnent toutes les informations sur toutes les pièces, les éléments et la profondeur de l’univers.

Par conséquent, l’ensemble du Livre du Zohar, tous les commentaires, et toute la science de la Kabbale , nous disent comment corriger les désirs brisés (Kelim), comment les connecter correctement l’un à l’autre, et les ramener à un désir entier (un récipient spirituel ou Kli), toute la lumière qui, auparavant, a rempli le monde de l’Infini.

Mais pour cela la créature doit y arriver par ses propres efforts. Ainsi, elle réalise une compréhension, une sensation, une perception et un pouvoir sur l’univers entier

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Dans le Zohar, chapitre Voici les générations d’isaac point172) Parce que Jacob avait confiance en le Saint béni soit-Il et tous ses chemins étaient en Son nom, ses ennemis ont fait la paix avec lui. Et Samel, qui est l’autorité et la force d’Esaü, fit la paix avec Jacob. Et parce qu’il fit la paix avec Jacob, il le remercia par les bénédictions et Esaü aussi, fit la paix avec lui. Mais tant qu’Esaü ne fit pas la paix avec cet assigné qui a été nommé sur lui, qui est Samel, Esaü ne fit pas la paix avec lui. C’est parce que dans tous les endroits, la force d’en bas dépend de la force d’en haut. Et tant qu’il n’y a pas de force des faiblesses en haut, les ministres assignés sur eux d’en haut ne peuvent affaiblir la force d’en bas dans ce monde.

Il est interdit à une personne de penser qu’il existe des forces qui travaillent contre elle, des forces qui résistent à l’œuvre du Créateur et qui ne veulent pas qu’une personne atteigne le but de la création. Il n’y a rien de tel. Toutes les forces, à la fois la ligne droite comme la ligne gauche, travaillent ensemble pour le même but. Nous croyons que le mal vient pour nous détruire et nous conduire dans l’erreur, mais ce n’est pas vrai. Le mal existe pour nous montrer nos erreurs afin que nous puissions voir quand nous faisons des choses qui sont à l’opposé du but. C’est la mission des deux anges, le mal et le bien, pour accompagner une personne sur la voie du but de la création.

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Le Commentaire du Soulam n’est pas simplement un ajout au texte du Zohar. Le Baal HaSoulam l’ai écrit dans une forme spéciale de sorte que, quand on lit ce commentaire avec Le Zohar, il agit comme un professeur qui prend le matériel et le restitue sous différentes formes par rapport à nous. En d’autres termes, le Commentaire du Soulam n’est pas seulement une explication formelle en utilisant des termes kabbalistiques qui expliquent le mécanisme des relations entre le monde spirituel, les Partsoufim, et les Sefirot. Le Commentaire aide Le Zohar à s’exprimer comme un professeur qui présente le matériel d’étude à l’étudiant de manière plus claire et plus appropriée.Quand on écoute Le Zohar avec Le commentaire du Soulam, c’est comme une traduction des informations supplémentaires que le traducteur ajoute pour nous aider à mieux sentir l’original. C’est comme s’il traduisait pour nous du chinois, en ajoutant des précisions au texte sur la nature du pays. Il nous donne des informations sur les circonstances concomitantes, (semblable à une liste de pièces jointes à un document), afin de nous aider à percevoir le matériel plus clairement et de nous sentir proches du texte. Cette explication est construite comme une échelle (Soulam).

Après tout, Le Zohar c’est cette imposante structure qui contient toute la création, allant de nous jusqu’au Monde même de l’Infini. En outre, nous n’avons pas reçu la totalité du Zohar, nous avons seulement une petite partie de celui-ci. Avec son Commentaire, le Baal HaSoulam a complété ce qui nous manque du Zohar, en plus de l’avoir organisé comme une échelle. Quelle que soit l’ordre dans lequel nous l’avons lu, le Commentaire traverse une certaine matrice, et fonctionne en arrangeant en nous les degrés (échelons de l’échelle) que nous pouvons utiliser pour monter vers le haut, pas à pas.

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