Dans la spiritualité, les décisions sont prises comme si le moment présent était le seul moment qui soit. Lorsque nous prenons des décisions sur notre chemin spirituel pour résoudre une situation à laquelle je dois faire face, je dois le faire comme si c’était le dernier instant de ma vie. Résoudre rapidement et correctement les problèmes conduit au prochain niveau de mon chemin spirituel.

Dans la sphère matérielle, nous sommes connectés à ce monde et notre égoïsme s’étend aux événements et situations, crééant une sensation de temps. Dans la spiritualité, cependant, chaque moment existe de par lui même et est unique.

C’est pourquoi l’écran d’un Partsouf, comme résultat de la collision entre la Lumière intérieure et la lumière extérieure, réveille la lumière et décide de la rejeter. Lorsque l’écran rejete la Lumière, le Partsouf ne sait pas ce qu’il va lui arriver et quelles nouvelles conditions vont apparaitre. La seule chose que le Partsouf sait et qu’il ne peut pas rester dans cette situation plus longtemps, parce qu’il a perdu son union avec le Créateur. Le Partsouf ne peut pas rester dans cette nouvelle situation et il cesse de penser à ce qui va lui arriver l’instant d’après. Sa décision est prise et fixe son véritable monde spirituel.

Rappelez vous la vidéo du 11 septembre où les gens sautaient des tours en feu. Comment une personne peut sauter sachant qu’elle court à sa mort inévitable? A l’instant où elle saute, elle ne pense qu’à échapper aux flammes. L’instant d’après passait dans l’air est mieux que de mourir brûlé par le feu, et donc elle saute! Ce qui lui arrivera par la suite est sans importance pour elle.

La même chose s’applique au Partsouf qui réalise qu’il a perdu sa connexion avec le Créateur. Rien ne peut être pire! Il peut vivre sans lumière mais pas sans un lien avec le Créateur! C’est pourquoi il rejete la Lumière.

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Tout existe à l’intérieur de mon désir. C’est là où toute la lumière du monde de l’Infini se dévoile, ainsi que dans tous les autres mondes. Je perçois tout ce qui existe à l’intérieur de mon désir. Toutes les images de la réalité sont en moi.

En découvrant de nouvelles couches de désirs, je commence à sentir de nouveaux mondes qui m’étaient auparavant cachés. Le moyen le plus facile et le plus fiable pour découvrir de nouveaux désirs est le groupe, par lequel nos apsiration conjointes, par la connexion entre nous, et par le rassemblement de tous les désirs ensemble, nous découvrons nos couches intérieures cachées et les mondes.

Nous existons dans le monde de l’Infini et nous devons essayer de le découvrir en nous, comme il est écrit: « J’ai découvert et j’ai été rempli par quelque chose qui existait depuis la nuit des temps! »

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Nous ne réaliserons jamais la bonne action sauf si nous ajoutons le Créateur dans la connexion entre nous. Nous devons avoir la force et l’intelligence d’exécuter l’action pour Lui. De plus, au cours de tout ce processus, du début jusqu’à la fin, nous devons toujours être en quête de Sa révélation. Tel est le sujet de la science de la Kabbale.

Le Baal HaSoulam écrit dans l’article « De l’essence de la sagesse de la Kabbale »: « La sagesse de la Kabbale est la révélation de Sa divinité à Ses créatures dans ce monde ». Le Créateur est une force qui agit, nous donne l’intelligence, les sensations, et désirs et Il pousse notre matière à avancer. Il nous force à comprendre qui nous sommes et nous oblige à nous développer, en réalisant des actions en nous, et ce pour nous conduire vers le but final.

La matière en elle-même est un désir d’éprouver du plaisir, c’est une matière inanimée. C’est comme un ordinateur qui reste sans vie si vous ne le branchez pas à une source qui lui donne la vie, et s’il n’est pas rempli de programmes opérationnels ni de données dont il a besoin pour fonctionner et atteindre le résultat voulu. Nous sommes pareils : « l’équipement » lui-même est invariable, ce qui change est son remplissage intérieur – La force du Créateur se revêt dans la personne. Nous sommes des « équipements » sans vie, où tout sauf le « métal » – notre cerveau, pensées, désirs, sensations, ainsi que tous leurs changements jusqu’à ce que le résultat final soit atteint – tout ceci nous est donné par le Créateur. 

C’est pourquoi, il est clair qu’il n’est pas suffisant d’unir les éléments les uns aux autres, comme les éléments d’un mécanisme, mais il est important de savoir dès le début: Par quel programme et pour quel but nous agissons! Le Créateur n’est pas juste notre compagnon de route, il est , en fait, celui qui nous apporte une entière satisfaction. Tout ce que nous pouvons faire est de Lui exprimer notre demande pour qu’Il se révèle, Son programme, actions, et qualités en nous.

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1. Le Professeur ou l’instructeur me guide vers le but et explique les étapes conduisant à cette réalisation.

2. Les livres (sources authentiques) sont la source de la Lumière environnante qui me corrige, et aussi,mais dans une moindre mesure, est une source de connaissance et d’exemples.

3. Le groupe ou l’environnement exploite mes sensations de jalousie (Kinat sofrim) et d’envie afin de réveiller mon aspiration à atteindre la qualité du don sans réserve, malgré le désir égoïste de recevoir qui me domine

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L’entrée d’une personne dans la spiritualité ne dépend pas du tout de si elle sait la structure du système spirituel décrit dans le livre du Zohar, ou si elle comprend ou pas ce qu’elle lit. Au contraire, la connaissance et la compréhension peuvent être un obstacle l’empêchant de ressentir le monde spirituel.

Nous entrons dans la spiritualité tel un bébé qui vient au monde et commence à sentir quelque chose d’inhabituel. Tout d’abord il ressent et plus tard seulement, il commence à comprendre les liens entre les choses ressenties. Il appuie sur un bouton, et le jouet bouge, il active la poignée et la porte s’ouvre etc. C’est la même chose pour nous, nous devons tout d’abord développer une sensation et plus tard le savoir.

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L’ordre d’inversion des Kelim et des Lumières (Ohrot) est un principe très important, parce qu’il nous force à atteindre la perfection. Nous faisons tant d’actions dans tout le système, mais à la fin nous nous rendons compte que nous n’avons rien reçu. Plus je travaille, plus je me sens vide!

Je me rends au Trésor et remplis ma tasse avec de l’or, mais en sortant, tout mon or disparait! Alors je travaille de plus en plus, mais je vois toujours que je repars avec rien en poche. Je vais au Trésor et en sort avec ma tasse remplie d’or un million de fois, mais j’ai toujours rien.

Le fait que cela se produit me permet de travailler de façon désintéressée et de développer mes désirs de plus en plus. A la fin, j’atteinds la perfection lors de ma dernière entrée au Trésor. Cela arrive quand j’ai déjà vidé tout ce qui s’y trouvé et qu’il n’y a plus rien à prendre…

Jusque là, tout est arrangé pour nous faire travailler plus de plus, pour une récompense de plus en plus petite.

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Si nous cherchons la révélation du monde spirituel au bon endroit – dans la connexion que nous construisons entre nous, et si c’est là que nous souhaitons découvrir le Créateur, alors nous demandrons cette connexion et elle se révèlera entre nous. D’autre part si nous ne nous concentrons pas sur ce but uniquement, alors nous entreprendrons toutes sortes de calculs et nous progresserons dans toutes les directions possibles sauf celle de la vérité.

Mais il y a un pépin: Même lorsque vous essayez de vous maintenir dans une seule direction, différents obstacles commenceront à apparaitre, vous distrayant et vous poussant vers d’autres buts. Cela se produit pour vous montrer où se trouve votre manque de précision et de sensibilité pour garder le bon cap. Les obstacles ont lieu pour que vous augmentiez constamment votre sensibilité, vous aidant à vous diriger plus précisément en vue du bon but, plutôt que juste  » dans le ciel ».

Tous les calculs que nous faisons sont des désirs égoïstes de ce monde, tels que l’argent, les honneurs, la puissance, et la connaisance. Il existe différents obstacles qui viennent toujours, et lorsque c’est le cas, vous devez essayer de ne pas perdre de vue le but ce qui se trouve derrière tout cela. Nous devons essayer de voir le but en dépit du brouillard et des interférences des émotions. Nous verrons alors que toute cette confusion a été créée pour notre avancement.

Notre égoïsme est une aide à notre encontre – contre nos aspirations égoïstes. C’est pourquoi, lorsque nous changerons et acquérons l’attribut du don, les obstacles disparaitront. Durant le période où la spiritualité est dissimulée, il n’y a pas d’autre force pour nous aider à part l’égoïsme, qui nous dirige vers le but (le Créateur) via les obstacles.

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Il est impossible de recevoir la spiritualité (signifiant, acquérir la qualité du don sans réserve, qui est similaire au Créateur) juste en étudiant le livre seul. Vous avez besoin d’un professeur car lui seul peut connecter votre niveau actuel au niveau spirituel. Le professeur doit être comme un niveau intermédiaire entre vous et le Créateur. Par vous mêmes, vous n’arriverez pas à accéder au niveau du Créateur. Votre professeur est donc le degré intermédiaire entre vous et le monde spirituel. Il peut le faire car il existe dans les deux simultanément.

Le Ari et le Baal HaSoulam ont tous deux écrtis que les états intermédiaires sont le moyen pour s’élever. Voir par exemple la partie 3 du Talmud des Dix Sefirot ‘Réflexions intéireures ».

Même si un étudiant peut s’élever au premier niveau spirituel de lui même, cela lui prendra du temps pour apprendre le Monde supérieur sans l’aide d’un professeur, et donc il n’aura pas assez de temps pour se corriger. Tout comme dans ce monde, vous devez tout d’abord grandir pendant 20 ans, puis vous commencez à vivre seul. Mais si vous ne passez pas ces 20 premières années à côté d’un professeur, alors vous serez comme un enfant qui n’a jamais reçu d’éducation, et qui a grandi sans le soutien des adultes.

C’est pourquoi une personne doit écouter ce que le professeur lui dit, et faire tous les efforts possibles pour appliquer les conseils du professeur. L’étudiant doit accepter ces conseils au dessus de son propre égoïsme. Ne soyez pas comme un enfant qui refuse d’ouvrir la bouche et refuse la nourriture, car que peut vous donner d’autre votre professeur?

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Une question reçue: je suis en tout et pour tout un désir de plaisir. Alors qui en moi observe le va et vient de ces désirs de côté?

Ma réponse: en fait, si je suis un désir de plaisir, je ne peux que comparer l’intensité de ses manifestations particulières.

Cependant, si j’ai le « point dans le coeur », l’embryon de mon âme, la partie du Créateur d’En haut, une particule du désir de donner, un grain de vérité – c’est précisément contre ce point que je commence à  juger et systématiser tout. Je  me retrouve alors incapable d’être d’accord avec quoi que ce soit, s’il n’y a entre tout ceci aucune relation.

Une personne vient à la Kabbale avec un point dans le coeur, qui devient un point de référence pour toute sa vie. Elle ne se plonge plus dans des calculs comparatifs de ses désirs égoïstes, n’aspire plus à un maximum de profit, de gloire et tout autre « plaisir » de ce monde. Non, elle vérifie tout en utilisant la vérité – le point spirituel qui s’est réveillé en elle.

Cela la conduit à un nouveau niveau, avec des nouveaux espoirs. Après tout, elle sent que sans la méthode de la Kabbale, elle est incapable de développer ce point et inclus tout en lui. Ce point devient à présent sa référence et le standard d’après lesquels elle estime tous ses désirs.

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Dans l’avenir, seul 5% de l’humanité travaillera pour fournir au monde entier les « choses nécessaires pour vivre », alors que le reste travaillera à la publicité de l’importance du but spirituel. Autrement dit, tous les 100% seront engagés dans la correction spirituelle, et une personne travaillera une heure par jour pour se procurer ce dont elle a besoin pour vivre.

Le travail du développement des connexions spirituelles entre les âmes est permanent. Le Créateur doit se révéler dans ce monde, ce qui signifie que chaque personne dans ce monde doit être inspirée par votre désir de spiritualité et vos sentiments de son importance. En réponse, elles vous inspireront de la même manière. En inspirant chacun,vous désirerez et serez capable de vous connecter aux autres.

Aujourd’hui nous sommes juste au début du travail de diffusion de la Kabbale. La diffusion n’est pas que la diffusion du savoir (livres, internet, Tv), mais aussi comment établir une connexion enttre chaque personne et tout le monde. Telle est la réalisation pratique de la correction.

Tout le monde devra y travailler, puisque nous sommes tous dans un système de connexion dans un Kli commun où le Créateur, ou le monde spirituel, se révèlera. La diffusion est une opportunité pour chaque personne de participer au système corrigé.

C’est pourquoi, nous devons comprendre que la diffusion de la Kabbale n’est pas un devoir, mais l’action de correction en elle-même. C’est votre connexion au monde.

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