Question: Qu’est-ce que nous devons garder à l’esprit afin que le groupe ne se transforme pas en une assemblée de moqueurs?

Réponse: Chaque fois, nous tombons délibérément sous l’influence du Créateur qui nous nargue et nous secoue comme des bébés, à tel point qu’Il simplement secoue tout dans nous. Aujourd’hui, nous sommes très gentils et « mignons », prêts à aimer tout le monde et toutes les choses. Mais demain, nous serons une fois de plus complètement à l’opposé. Comment pouvons-nous oublier que notre chemin est fait de montées et de descentes? Nous ne pouvons pas nous souvenir si nous oublions le Créateur.

Pourquoi est-il dit: «Israël, la Torah, et le Créateur sont un », Israël signifie «désir du Créateur. » Donc le remède pour la correction: nos études, le groupe, où tout cela se réalise, et le Créateur Lui-même doivent être aussi un, en un seul endroit. Il ya le Créateur, le groupe et moi.

Nous devons constamment lier le tout ensemble en un tout unifié; il ne saurait y avoir une autre vue du monde! Afin de se concentrer et de bien regarder ce qui se passe, j’ai besoin de ces trois points: l’œil, la vue, et la cible. Sinon, je ne serai pas capable de faire quoi que ce soit.

Par conséquent, si nous voulons maintenir le groupe dans l’intention correcte, il est de notre responsabilité de garder à l’esprit que notre objectif est l’adhésion au Créateur. Dans le cas contraire, qu’est-ce qui va nous motiver, notre égoïsme? Aujourd’hui, je suis disposé, demain je ne le suis pas.

Ici le Créateur apparaît comme le définisseur, le premier à agir, ou celui qui initie nos actions, qui forme le groupe et tout ce qui se passe pour nous, qui nous donne tout. Tout ce que nous avons dans nos cœurs et esprits en ce moment, tout ce que nous entendons et sentons, tout cela est Son fait.

Comment devrions-nous, ensemble, répondre, basés sur le fait que nous ressentons quelque chose venant de Lui? A partir de ce moment-là, notre travail commence. C’est exactement le moment où chacun de nous sent bien que c’est Lui qui nous a réunis en ce moment, Il nous relie tous dans un seul désir, une intention, et la même pensée. C’est Lui qui a tout organisé pour nous, afin que nous tous ensemble commencions à monter vers Lui et que nous nous efforcions pour Lui.

Alors, comment pouvons-nous nous élever vers Lui afin que nous puissions consciemment fortifier parmi nous ce qu’Il a créé? Qu’est-ce que ça veut dire:«Maintenant, je me relie avec le groupe? » Je me relie avec les autres et le Créateur dans la volonté commune, un objectif commun, et l’aspiration commune. Si l’effort que chacun de nous exerce lie tous les autres et le Créateur ensemble, c’est précisément notre réponse active. C’est ainsi que nous devons agir. Si nous envisageons que tout vient du Créateur et savons comment nous devons y répondre, alors il y aura un travail très efficace, une action très efficace.

Du congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

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Question: Si l’amour envers les amis signifie préférer son désir plutôt que la mien, de quels désirs parlons-nous?

Réponse: Comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «La dernière génération », il faut s’inquiéter du fait que chaque personne dans le monde ait ses besoins pour une existence matérielle normale remplies. Et si l’ami lui-même s’y rapporte à ceci comme ça, il n’aura pas besoin de rien de plus.

Et tout le reste doit être orienté vers le soutien de l’ami sur le chemin spirituel. Alors qu’est-ce que ça veut dire que j’aime l’ami? Comment puis-je répondre à ses désirs? Si je m’inquiétais de la nourriture pour lui et tout ce dont il a besoin pour son existence, dans les autres choses, je le soutiens spirituellement: en lui montrant mon éveil et en transférant vers lui le sentiment de la grandeur du Créateur et de l’importance sur le chemin spirituel qui m’éveille et me remplit en vigueur. J’agis envers lui comme envers mon enfant, que je tiens à attirer vers une action bénéfique, et donc je lui montre mon intérêt, le désir, mon appréciation. Exactement de la même manière, je dois montrer l’exemple à l’ami. Cela signifie, que je lui fournis une nourriture spirituelle en plus de la nourriture corporelle, cela signifie que je l’aime.

C’est précisément cette attitude que nous devons développer dans notre groupe. Pour donner à un ami le sentiment de la grandeur de l’objectif et mon exemple personnel de ma loyauté envers lui, c’est ce qu’on appelle à l’amour de l’ami. Et que je préfère son désir au-dessus de mon désir. Je prends en considération ce dont il a besoin, les moyens nécessaires corporels, et tout le reste va vers son développement spirituel. Tout cela je dois lui fournir.

Je dois m’inquiéter qu’il organise sa vie dans une forme normale, l’aider à trouver un emploi, etc. Et d’un point de vue spirituel, je dois l’encourager avec la grandeur de l’objectif. Et par cela, je préfère son désir au-dessus de mon désir, je suis inquiet pour son développement, et non le mien. Si je m’inquiète pour un ami, c’est la meilleure chose pour mon développement. Mais tout cela, je le fais pour arriver à l’amour de Dieu.

Il faut se connecter à un entier: Israël, Oraïta et Kedosh Berach Hou(Israël, la Torah, et le Créateur). Dans le cas contraire, il se trouve que j’aime l’ami simplement d’un amour naturel égoïste, comme pour mon enfant.

C’est précisément cette forme de travail qui est appelé «l’œuvre de Dieu. » Si j’ai ce type de relation avec un, grâce à lui, je me dirige vers le Créateur. L’amour des autres est nécessaire dans le seul but d’atteindre l’amour de Dieu. A travers cet homme se révèle la dissimulation qui a été faite par le Créateur, nous allons donc pratiquer l’amour des autres et parvenir à l’amour de Dieu.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Quand je participe aux cours du matin et aux ateliers, dois-je faire appel au Créateur à travers le groupe?

Réponse: Seulement à travers le groupe! Il ne peut avoir aucun appel personnel au Créateur. Tous les articles de Shamati ont été écrits pour une personne qui est engagée dans un travail spiritual avec un groupe. Soit dit en passant, il n’y a rien mentionné dans ces articles en précisant que l’on doit s’adresser au Créateur à travers le groupe car c’est une chose naturelle et évidente.

Si je dis que je regarde le Créateur, cela veut dire qu’il y a un groupe en face de moi. Autrement je ne Le vois pas.
Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 3

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Question: Comment pouvons-nous travailler dans le groupe pour concentrer notre intention et obtenir le désir correct de s’élever?

Réponse: Nous devons imaginer l’ascension depuis notre monde dans le monde de Ein Sof(infini) comme quelque chose qui est réalisable maintenant, en ce moment même. Nous sommes constamment en train de jouer cette situation dans le groupe et dans les ateliers. Nous sommes constamment à l’imaginer comme l’état souhaitable. Je veux être constamment inclus dans lui, ceci est mon but dans chaque mouvement que je fais. Ce n’est que si nous imaginons cet objectif que nous convoquons sur nous l’influence bénéfique et profitable de la lumière environnante de celui-ci.

C’est une loi physique. Dans la mesure où j’aspire, je convoque la force de la Lumière sur moi-même, et elle fonctionne et m’influence et me corrige en me tirant vers un nouvel état.

Question: Est-ce que cela signifie que nous devons voir nos amis comme grands, même si je ne suis pas d’accord avec eux et ne sens pas qu’ils le sont vraiment?

Réponse: Bien sûr! Qu’est-ce que d’accord ou pas d’accord ont à voir avec ça? Qui suis-je? Je suis un petit rien, une personne sans instruction, qui n’a pas d’atteinte dans le monde spirituel. Je critique mes amis, parce que je me sens à l’aise avec cela, de part mes attributs égoïstes. Il me semble qu’ils sont tous mauvais et qu’ils se trompent tous. Bien sûr, je ne dois pas accepter ce que je vois et entends comme la façon dont ils sont réellement.

Au contraire, je dois comprendre que mon ego est entre moi et mon groupe. Je les vois à travers l’ego et reçois tout de leur part à travers lui.

Cela signifie que les questions de qui ils sont et ce que je reçois d’eux n’ont pas de solution, tant que je n’aurai annulé mon égo.

Mais quand je l’annulerai, je serai en mesure de voir ce qui est devant moi. Ensuite, je vais voir ce que c’est le Créateur! Pas les amis, pas le groupe, mais le Créateur! Je vais voir un état totalement parfait.

Maintenant, quand je suis détaché d’eux, à l’intérieur de mon ego, quand je suis dans une sorte de cocon égoïste, comment puis-je juger qui que ce soit?

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question: Si “Il n’y a rien hormis Lui,” et le Créateur nous donne toutes les sensations, est-ce que cela signifie que l’être humain est un instrument que le Créateur utilise pour se connaître Lui-même ?

Réponse: Non. Le Créateur n’a pas besoin de se connaître Lui-même. Vous auriez aimé dire que le Créateur créa quelque chose de complètement opposé pour se connaître Soi même par son opposé.

Tout d’abord, pour celui qui peut le faire, il n’est pas nécessaire de se connaître. Si je crée quelque chose à l’opposé de moi, alors je sais déjà ce que c’est. Nous ne comprenons pas cela avec notre esprit, cela ne fonctionnera pas. Aucune philosophie ne fonctionne ici. Si nous parlons de la source première, cette source comprend tout. Tout ce qui vient de Lui existe en Lui, bien sûr.
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Du Congrès de Novosibirsk 8/12/8/12, Cours 3

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Question : Pourquoi le désir, le feu dans le cœur, qui a été ressentis plus tôt, disparaît ? Comment pouvons-nous soutenir ce désir ? Comment pouvons-nous nous maintenir dans le désir de révéler la force supérieure, en tenant compte du fait que nous ne la ressentons pas?

Réponse : Le Créateur nous donne notre aspiration primaire pour L’atteindre, nous poussant en avant avec toutes sortes d’ennuis dans cette vie, un sentiment de vide, et nous tirant dans l’espoir de révéler la vérité, le sens. Mais nous devons aller plus loin par nous-mêmes. Cette poussée initiale de l’arrière et la traction vers l’avant sont temporaires : ne vous attendez pas à ce qu’ils vous propulsent vers l’avant tout le temps.

Vous devez cultiver cette poussée vers l’avant vous-même, et cela ne peut venir que de l’environnement. Vous devez construire votre groupe, votre environnement, de sorte qu’il vous motive, vous tire vers l’avant, vous taquine, de sorte que vous voyiez des amis qui réussissent et s’efforcent à aller de l’avant plus que vous, afin que vous deveniez jaloux, que vous les enviiez, afin qu’ils vous donnent l’importance de l’objectif, et que vous sentiez un appui en ça de leur part.

Afin d’être impressionné par eux, vous devez vous annuler. Si vous les considérez encore plus, alors même un petit effort vers le but que vous voyez en eux semble très grand pour vous.

C’est la base de tous les articles du Rabash au sujet du groupe. Le Créateur nous donne seulement l’impulsion initiale et rien de plus : la force négative de l’arrière et une petite force entraînant vers l’avant, et seulement pour un certain temps. Et puis Il commence à nous donner de plus en plus d’égoïsme, la force qui entrave, de sorte que nous développions notre propre attraction vers Lui sur cette force faisant obstacle. Vous pouvez l’obtenir seulement de l’environnement. C’est pourquoi le libre arbitre ne se trouve que dans la création d’un environnement approprié pour nous.

Donc, si nous faisons cela sérieusement, nous allons certainement atteindre le but, mais c’est la chose la plus importante, c’est une garantie de notre progrès. Ainsi, je suis très heureux de notre unité au congrès de Sibérie où nous allons essayer de nous unir pour y ressentir notre prochain état, sur-le-champ. Il est devant nous : c’est notre prochaine étape. Faisons-le ensemble, et il nous apportera le succès. « Joignons nos mains, amis, de sorte de ne pas se perdre un par un. »

D’une leçon virtuelle du 02/12/12

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La seule chose que nous devons corriger est notre relation avec la Lumière Supérieure qui contrôle tout et gère la vie, comme il est dit “Il n’y a rien hormis Lui”. Il y a quatre langages qui parlent de la relation entre l’homme et la force supérieure : Pshat, Remez, Droush, et Sod (Torah, Mishna, Talmud, et Kabbale).

Ils appartiennent aux quatre niveaux du désir: inanimé, végétal, animal et parlant, et en fonction de cela la clarification se fait de quatre façons différentes. Dans ce cas, il y a déjà une division opposée dans laquelle la sagesse de la Kabbale est l’interprétation simple et non Sod (secret) dans laquelle tout est révélé à une personne. C’est à dire que nous avons besoin du langage de la Kabbale pour être sûrs d’avancer correctement.

Il s’agit d’un préalable indispensable, mais ce n’est pas suffisant, car la sagesse de la Kabbale peut être mal perçue. Mais au moins, une personne apprend de bonnes sources qui lui fournissent la bonne approche pour les écrits, même s’il y a des gens qui essaient d’extraire des secrets, le mysticisme, la connaissance abstraite, des bénédictions et des remèdes.

Mais encore, il est très important de s’en tenir au langage de la Kabbale et à l’approche kabbalistique et les conditions de l’étude, car c’est complètement différent de l’étude ordinaire des autres sciences. Ici, nous sommes totalement dépendants de la source, qui fait passer vers nous cette connaissance spirituelle. Si la source est réelle et fiable, nous avançons progressivement en fonction de notre effort et des conditions externes positives pour finalement atteindre l’ouverture des yeux.

Nous étudions à propos de nous-mêmes et notre nature en commençant à sentir un peu ce qu’est le don sans réserve, la force qui est à l’opposé de nous. Alors, par l’équilibre de ces deux forces, la force de réception et la force du don, nous commençons à sentir la création. Ainsi, nous atteignons le Créateur, par ses actes sur nous.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/11/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Le point principal que nous devons garder en permanence comme objectif interne est le principe de «il n’y a rien hormis Lui. » Le Créateur est la raison de chaque état, de chaque pensée, de chaque perception, de tout ce qui se passe. Il n’y a qu’une seule force qui me gère et gère le monde autour de moi, et seulement cela.

Il est tout ce qui signifie afin qu’ à travers ma relation avec le monde, à chaque instant,dans chaque cas etdans chaque action, tant en interne qu’en externe, j’atteigne la compréhension que «il n’y a rien hormis Lui»dans le cercle global. C’est ce qu’on appelle l’adhésion à l’intérieur du récipient général. C’est notre travail, et c’est ce sur quoi nous nous concentrons.

Cependant, le monde est grand, et,oui, nous commençons par le groupe (1), et seulement ensuite nous passons au reste du monde (2). Je dois me connecter au groupe à travers des cas et des problèmes différents, et cela devrait être la chose la plus importante pour moi maintenant. Quand je me tourne vers le groupe, je dois également me rappeler que le mondeest comme la deuxième partie de mon travail.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/11/12, «Le rôle de la nation israélienne »

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Question: Comment peut on influencer tous les groupes du monde, de telle façon qu’ils ressentent ce que nous ressentons? Comment pouvons-nous leur transférer nos sentiments? Quel genre d’intensité, de relations et connexion sont requises ?

Réponse: Nous sommes vraiment en relation avec tout le monde. S’ils nous ressentent ou pas, soit dit en passant, n’est pas notre problème puisque tout arrive en relation avec le Créateur.

Il nous touche, il est complètement révélé en nous. Le Créateur Lui-même n’est pas dissimulé. Quand nous disons que le Créateur est caché, Il ne l’est pas. C’est nous qui Le cachons à cause de nos attributs non corrigés. Il n’a rien à nous cacher. Nous l’exprimons simplement de cette façon. Mais en réalité, la dissimulation est en nous et non dans le Créateur.

C’est également comme ça par rapport à d’autres groupes. Quand nous étudions, organisons des ateliers, dans tout ce que nous faisons, cela inclut tous les groupes mondiaux. Quand nous essayons de l’intégrer en nous, même si nous ne pensons pas à chaque instant (parce que nous non plus n’y pensons pas à chaque moment), nous ne pouvons pas l’inclure en nous. Nous avons encore seulement un petit désir, un petit Kli(récipient/désir).

Mais quand nous commençons à nous connecter entre nous, on peut simultanément saisir un milliard de pensées, les sentiments d’un milliard, et ils ne s’annulent pas mutuellement. C’est comme si nous étions maintenant très petits, comme un octet d’information, et sur celui-ci, par exemple, il est possible d’écrire 0 ou 1 et rien de plus. Mais quand nous avons une connexion énorme de ces 0 et ces 1, ce qui signifie de tous les types d’unités d’information, alors nous serons en mesure d’énumérer et d’inclure en nous l’humanité tout entière, et alors nous allons essayer de le faire.

Du Congrès de Géorgie 6/11/6, Atelier N° 2

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Le système de connexion entre nous se révèle progressivement grâce au fait que nous nous connectons. Dans cette connexion, nous sentons nos désirs, qui peu à peu commencent à se connecter, et la force générale qui coule en eux.

Cette force et la Lumière qui se révèlent au sein de nos désirs est l’image du Donneur qui est à l’extérieur. Nous avons construit cette image par nous-mêmes et nous découvrons le Donneur. Cette image est appelée le Créateur, ce qui signifie Boré – viens et vois (Bo-Ré en hébreu).

Le Créateur existe uniquement si la créature Le construit et Le découvre dans ses désirs, ses intentions, ses aspirations et ses efforts.

Cela peut sembler étrange, car après tout, il est dit : «Je suis le premier et je suis le dernier, » « Il n’y a rien hormis Lui», «Sa gloire remplit toute la terre. » Et après tout cela, il est dit qu’une personne elle-même construit son propre Créateur ?

Nous sommes toujours prêts à croire que nous devons révéler le Créateur qui est caché, comme s’il fallait enlever le rideau derrière lequel il se cache. Mais il est dit que nous sommes ceux qui construisent la forme que nous appelons Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/09/12, Écrits du Rabash

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