La parasha « Trouma » (offrande) ne parle pas de notre fausse réalité dans ce monde illusoire, que nous percevons dans notre désir. Pourquoi est-ce illusoire ? C’est parce que nous avons reçu cette forme de notre état inconscient, où il semble que nous existons.Il y a des films montrant comment tout le monde dort d’un sommeil profond et comme un somnambule, et tout se passe dans le rêve. Il s’agit de l’état, où nous sommes aujourd’hui parce que nous sommes séparés de la vraie réalité. Notre réalité est une sorte de rêve, qui est la raison pour laquelle il est écrit, « nous étions comme dans des réveurs. »

Il nous semble que nous existons en réalité, comme le conducteur de cheval qui est allé au ciel et pour compenser les souffrances qu’il a endurées, il a reçu la réalité il avait dans le monde terrestre : une femme, des enfants, une maison, une voiture et un bon cheval. Cela signifie qu’une personne reçoit ce qu’elle désire. Il est dit dans Le livre de Zohar qu’il est demandé à une personne dans le monde à venir, « Que vouliez -vous ? » Bien entendu, personne ne demande rien à quiconque et rien de la sorte ne se déroule, mais en fin de compte, une personne reçoit ce à quoi elle aspirait.

Il en va de même dans notre réalité. En ce moment nous existons dans un monde imaginaire, mais lorsque nous commençons à construire indépendamment la vraie réalité, nous devons la construire de la façon dont il est dit dans cette portion de la Torah. Quand je travaille sur mon désir, si je transforme peu à peu mon intention égoïste en intention de don sans réserve, alors j’atteins un nouveau Kli dans lequel je révèle une nouvelle réalité. Je construis le Tabernacle et dans le processus je révèle de plus en plus le monde spirituel, jusqu’à ce qu’il devienne pleinement révélé.

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Question : Que pouvons-nous faire maintenant pour rendre le Créateur heureux ?

Réponse : Faire toute chose en aspirant à l’union avec les autres, pour ainsi donner au Créateur l’occasion de nous donner, tout cela signifie Lui faire plaisir, même si je n’ai pas encore atteint l’union au sein de laquelle Il peut apporter Son abondance.

L’union doit être totale. Notre Kli se divise en cinq parties, et encore en cinq autres, et ainsi de suite jusqu’à la 125ème partie. C’est le plus petit degré d’unité entre chacun, et il est déjà suffisant pour que le Créateur nous donne une dose de Sa Lumière correspondante, que nous ressentirons.

Par conséquent, tout notre travail réside dans la préparation du Kli, le récipient de l’union entre nous. Nous ne devrions pas travailler en relation avec le Créateur mais entre nous, tout en aspirant à Lui. Contrairement à la Russie soviétique, nous ne nous unissons pas pour le bien de nous-mêmes, mais pour donner au Créateur l’occasion de nous donner sans réserve. Alors, Israël, la Torah et le Créateur seront vraiment un.

Et cela suffit. Nous travaillons parmi nous, en gardant l’intention de faire plaisir au Créateur, afin de préparer les récipients pour Son désir de donner.

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Vous avez besoin de vous habituer au fait que si vous commencez à examiner quelque chose, vous trouverez toujours deux attributs opposés à l’intérieur qui, néanmoins, sont unis. C’est une sorte de «clivage».Si vous travaillez avec un désir égoïste, alors tout se passe bien: 1 +1 = 2. Mais si vous combinez le désir de recevoir avec l’intention de donner, ils sont opposés et ne peuvent pas s’unir. En d’autres termes, 1 + 1 = 3! Le troisième est le Créateur. Vous devez vous habituer à ce paradoxe et l’accepter comme naturel, c’est une norme pour nous.

Nous sommes témoins d’un tel «paradoxe» dans la société humaine. D’une part, tout le monde fait tout pour se séparer des autres, mais de l’autre, les gens sont à la recherche de contacts les uns avec les autres.

C’est devenu une manie. Il y a eu un cas où un système de communication de téléphonie mobile est tombé en panne, les gens se sont retrouvés sans les téléphones cellulaires, et ils ont juste commencé à devenir fous. Comment se peut-il que tout le monde veuille être seul, et d’autre part, ne peut pas le faire sans communication avec d’autres personnes?

Le fait est que la personne veut être seule pendant une courte période, afin que personne n’interfère. Mais en même temps les gens ont tendance à vivre ensemble: dans une grande ville, dans une culture de masse. Ils ont tendance à s’imiter les uns les autres et à faire tout de la même manière que les autres. Par conséquent, on ne nie pas l’autre.

Une personne a besoin de son coin où elle peut se cacher, comme une abeille, chacune dans sa cellule personnelle. Mais dès que l’on reçoit une telle «indépendance», on doit ressentir qu’on existe parmi tous les autres.

De la 4e partie du cours de Kabbale Quotidien 12/19/10  » une servante qui hérite de sa maîtresse « 

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La Nature ne sera pas sauvée par toutes nos tentatives pour préserver et améliorer l’environnement. Seule la Lumière qui ramène vers le bien peut aider car c’est la force qui nous manque pour équilibrer l’être humain en chacun de nous et le ramener à l’harmonie avec la Nature qui est appelé Elohim, le Créateur.La même force qui viendra pour nous rendre égaux au Créateur apportera l’équilibre en nous entre les parties minérales, végétales et animale. Nous allons commencer à utiliser la nature correctement, seulement autant que nécessaire, parce que nous estimerons que nous n’avons pas besoin de plus.

Mon corps animal se sentira comme il convient à un animal, l’homme en moi ressentira comme un être humain devrait ressentir. Les Sages disent, « L’homme et la bête Tu les préserves, O Seigneur. » Il sauvera les deux, pas moi.

Je ne sais pas quelles actions matérielles suivront. Peut-être que nous allons brûler plus d’arbres, qui sait? Nous avons juste besoin de laisser travailler la Lumière qui ramène vers le bien, de l’utiliser comme un moyen. Après tout, il s’agit du niveau supérieur et il amènera à l’équilibre toutes les parties de la nature, en les organisant à sa propre image.

N’essayez pas de juger tout ceci dans votre esprit. Laissez-la Force Supérieure faire son travail, invitez-la et souhaitez qu’Elle le fasse. Après tout, comment pouvons-nous savoir à quoi devrait ressembler un monde corrigé?

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Question: Depuis que j’ai commencé à étudier la Kabbale Je me sens si petit, comme si j’étais un minuscule embryon, et je me sens de moins en moins confiant au fil du temps. Quand gagnerai-je soudainement une réelle confiance en cette force unique qui contrôle l’univers entier, qui met en place tous les problèmes pour moi et qui est ma seule source de soutien? 

Réponse: En général, une personne trouve la confiance dans la religion, quand elle croit qu’il y a un Créateur qui est bon, qui va prendre soin d’elle, et en qui elle peut avoir confiance. Cette vision du monde est profondément ancrée dans le cœur d’une personne et la soutient, ce qui explique pourquoi les kabbalistes ne s’expriment pas contre la religion.
Cependant, il arrive un moment où un nouveau désir se réveille dans une personne et ne peut plus être calmée par une ancienne foi aveugle. Il la développe et la dépasse. Le actions traditionnelles ne lui suffisent plus, elle veut connaître le Créateur!

Idéalement, nous aurions dû passer de la religion (Dat) à la connaissance (Daat) et aurions dû réaliser ce qui est écrit, «connais le Créateur. » Toutefois, ce n’est actuellement pas le cas.

En réalité, il n’est possible d’y parvenir qu’en se liant à un groupe kabbalistique. Il n’y a pas d’autres moyens. Le groupe doit être le lieu où vous pouvez atteindre le Créateur, l’attribut du don.

La sensation d’insécurité ne vient que d’un manque d’attribut du don. Dès que vous êtes prêts à donner, vous vous sentirez plein de confiance et acquerrez la liberté par vous-même! C’est parce que l’attribut du don est l’attribut de Bina.

Alors, vous vivrez sans crainte et votre seul souci sera, « Quand vais-je atteindre les actions des ancêtres à travers mes actes? Quand vais-je être en mesure de donner au Créateur? « Ou en d’autres termes, quand vais-je surpasser Bina?

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Dans la spiritualité, si vous n’allez pas jusqu’au bout, alors vous ne travaillez pas avec votre désir entier. Ensuite, cela n’a aucun rapport avec votre progrès spirituel. Toutefois, vous ne savez même pas où « jusqu’au bout » se termine, quel est le maximum. Vous ne pouvez que l’imaginer en quelque sorte.Ainsi, nous avons atteint un état où nous avons voulu révéler complètement le monde spirituel – tout ce que ne nous ne pouvions qu’imaginer. Avec cette intention maximal nous sommes arrivés au Congrès. Nous avons voulu cela et rien de moins, de sorte que le «ciel serait révélé. »

Mais que nous a-t-il été révélé à la place? Combien nous sommes intérieurement incapable de nous en rapprocher même d’un pouce. Nous ne pouvons accepter la nécessité de nous unir, de nous annuler.

Dès que nous avons commencé à parler du lien entre nous et le travail intérieur que nous avons à faire, notre désir s’est immédiatement refroidi. Nous ne sommes pas prêts d’atteindre le monde spirituel avec cette étiquette de prix!

Cela signifie que nous avions mal compris le monde supérieur et ne nous rendions pas compte que c’était la qualité du don, au-dessus de notre égoïsme. Pourtant, nous avons ressenti cette nécessité. Après trois jours remplis de nombreuses actions internes, nous sommes sortis déçus. Et cette déception vient du fait que nous ne pouvons pas et ne voulons pas atteindre la vraie spiritualité. Nous désirons rester dans notre définition de la spiritualité comme quelque chose qui est simplement bon, éternel, et agréable dans notre désir égoïste actuel.

Qu’avons-nous révélé? C’était la ligne de gauche, notre propre mauvais penchant, le fait que nous désirons recevoir la spiritualité dans nos désirs égoïstes, tout comme dans le monde matériel. Pourquoi ne l’avons-nous pas reçue? C’est parce qu’il n’est pas nécessaire de recevoir quoi que ce soit dans la spiritualité. elle est ouverte. Si vous voulez donner, alors allez-y. Tout est permis et tout est possible. Personne ne peut vous voler cela.

En d’autres termes, à l’intérieur de notre ego, nous avons révélé que notre définition de la spiritualité était incorrecte. Et ce sera révélé pour nous sur tous les 125 niveaux! Maintenant, nous ne voyons pas encore que notre nature est contraire à la nature spirituelle, que nous sommes incapables de l’atteindre, et que nous n’avons qu’une unique possibilité: qui est de crier au Créateur, et de la Lui demander. Ceci est déjà la ligne droite. Nous devons nous élever au-dessus de nous-mêmes et la ligne médiane sortira de cela.

Néanmoins, nous avons accompli un excellent travail. Le désespoir qui a pris sur nous, la douleur et la futilité qui s’est révélée en nous nous a montré l’incapacité d’atteindre le monde spirituel à l’intérieur de nos désirs égoïstes. En fait, nous avons demandé à la spiritualité pour devenir révélée précisément à l’intérieur de ces désirs, plutôt que dans les désirs de don. Maintenant, après cette reconnaissance du mal, nous entrerons dans la ligne droite, nous corrigerons, et atteindrons la ligne médiane.

Par conséquent, ce que nous avons accompli lors du Congrès est un grand accomplissement. C’est vraiment le début de la voie spirituelle déjà. Cela n’est jamais arrivé à une telle échelle et dans le grand égoïsme de la dernière génération. Baal HaSoulam écrit, « Je suis heureux des pécheurs qui deviennent révélés parce que la raison en est la« sainteté du jour. « ‘

Une grande lumière a dû verser d’en haut afin de nous montrer à quel point nous ne voulons pas et sommes incapables, comment nous sommes opposés à la spiritualité, la mesure dans laquelle nous ne voulons pas penser à l’unité et l’amour entre nous. Tout cela est «la sainteté du jour » parce que nous nous sommes unis et avons néanmoins souhaité monter spirituellement à un certain égard.

Nous avons révélé le degré ou le désir au-dessus duquel nous avons à monter. Toutefois, pour l’instant nous sommes incapables de le faire, mais nous devons le faire pour monter au premier degré de l’échelle spirituelle.

C’est pourquoi je suis très heureux avec les résultats du Congrès et je souhaite vivement que dans un proche avenir nous révèlerons déjà les trois lignes en tant que la ligne médiane.

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Nous devrions toujours faire un examen réaliste, pragmatique, sans illusions, afin de voir ce qui nourrit nos désirs et quels moyens nous avons à notre disposition, tout en étant conscient de leur nature imparfaite et leur capacité à être corrigé. Lorsque nous avons cette attitude face à la réalité, nous découvrons que nous sommes entre deux données: «Je suis le premier et je suis le dernier, » et au milieu nous avons la possibilité d’avoir un libre choix – pour attirer la force de la correction.Nous l’attirons selon le principe «nous ferons et nous entendrons», ou en d’autres termes, nous nous unissons dans le groupe et au cours de l’étude afin d’évoquer la lumière qui Réforme. Ainsi nous découvrons que tous nos états sont programmés d’en-haut depuis le début, suivant le plan de la création, de l’adhésion qui est prévue pour l’avenir. La Lumière cause ces états afin d’atteindre notre désir de plaisir et d’agir à l’intérieur de lui dans un ordre précis, des états les plus faciles aux plus difficiles. Toutefois, nous avons toujours la possibilité de choisir.

Parfois, il nous est caché qu’il n’y a rien hormis Lui. Parfois, nous sommes encore dans la dissimulation totale, tandis qu’à d’autres moments, nous avons choisi cette dissimulation pour nous-mêmes. C’est ainsi que nous avançons: de Celui qui est le premier, par nous-mêmes, et vers Lui qui est le dernier.

En même temps, nous devons comprendre que tout se déroule uniquement à l’intérieur de la connexion ou l’union des âmes. C’est là que la rupture s’est produite, et c’est aussi là où le Créateur réveille les Reshimot appropriés. Nous avons pour objectif notre seule correction à cet endroit de déconnexion afin de révéler l’unité précisément là.

Ainsi, je suis toujours à effectuer des travaux pratiques, en essayant de m’unir avec les amis et évoquer l’unité générale. Je me ramène donc moi-même et le monde entier vers le bien. Le premier mouvement vers ceci m’a été donné par le Créateur, mais par la suite, vint la Lumière et elle exécute l’action dans la mesure où je fais des efforts, révélant le premier et le dernier dans le même point de l’unité que nous atteignons.

Il s’avère que l’objectif de nos efforts est d’aimer notre prochain comme nous-mêmes, et la dernière étape sur ce chemin nous élève au degré d’amour pour le Créateur. L’amour pour les autres est la préparation du Kli, alors que l’amour pour le Créateur veut dire qu’Il est le dernier et Il complète l’action.

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La haine du prochain ne s’exprime pas par la sensation de haine, mais par le désir de s’en servir dans notre intérêt personnel. C’est le sentiment que nous ressentons jusqu’à ce que nous le changions par celui de l’amour – le désir de satisfaire les autres au lieu de ma propre personne.

Mon professeur le Rabash disait: Vous pouvez vous imaginer être un zéro et votre ami le chiffre un, ou bien vous pouvez vous voir comme le chiffre un et votre ami le zéro. Ceci dépend de notre désir – que vous vouliez vous en servir à des fins personnelles ou de vous employer à le servir dans son intérêt.

Si votre désir est de satisfaire les autres, la Lumière du don et l’amour vous remplira.

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L’amour est caractérisé par le don. J’aime – veut dire que je donne, je me réjouis en faisant plaisir à l’autre. Comment pourrais-je faire plaisir à l’autre ? Avec quoi puis-je lui faire plaisir ? Par mon attitude à son égard. Comment peut-il recevoir du plaisir de moi ? Seulement s’il m’aime. Dans ce cas si j’ai une relation pleine avec lui, il reçoit du plaisir de celle-ci. Cependant si je ne l’aime pas, je percevrai sa bonne attitude à mon égard comme de la haine, et ceci me poussera à m’éloigner de lui un peu plus.

Le Créateur a une relation d’amour avec nous, depuis le tout début, et c’est pourquoi nous exprimons notre amour envers Lui et en relation avec Lui, pour Le contenter, pour Lui faire plaisir- parce qu’Il nous aime depuis le tout début.

Cela ne peut exister entre les gens. Seulement si nous découvrons les connexions entre moi et le Créateur, si nous désirons être connectés, pour que le sentiment d’amour pour Lui soit révélé entre nous, alors seulement nous pouvons nous aimer et l’unité apparaît entre nous. C’est parce qu’Il pourvoit Son amour, autrement dit, il doit y avoir trois forces ensemble, « Moi – l’autre – le Créateur », autrement il n’y a aucune raison pour l’amour. Il doit y avoir quelqu’un qui fournit initialement l’amour à quiconque le désire ! C’est pourquoi nous atteindrons l’amour seulement si nous incorporons le Créateur nos rapports.

L’amour ne peut pas être unilatéral. Aimer – veut dire faire plaisir à l’autre par mon attitude envers lui, et c’est possible seulement s’il m’aime depuis le début et reçoit du plaisir de mon attitude envers lui. Ainsi, l’amour ne peut seulement exister qu’entre l’homme et le Créateur, parce que le Créateur aime l’homme depuis le début. De plus, l’amour n’est possible entre les gens que si le Créateur est présent entre eux. Donc l’amour pour son conjoint, pour les animaux ou les enfants – n’est pas l’amour, mais une expression de notre attitude envers eux. C’est parce que je remplis le désir de quelqu’un d’autre pour « quelque chose», mais je n’accomplis pas son amour pour moi, parce qu’il n’existe pas. C’est pourquoi l’amour peut seulement exister si le Créateur est présent en nous comme source d’amour.

C’est pourquoi, la condition de la garantie mutuelle (Arvout) crée chez chacun la certitude que l’amour du Créateur sera révélé et sert de garantie au succès de l’amour mutuel, qui fera l’unité de tous. C’est précisément quand l’homme n’a plus besoin de rien qu’il peut être rempli d’amour et avoir l’opportunité d’exprimer son amour, comme le Créateur. C’est précisément quand chacun reçoit le sentiment d’indépendance et de sécurité (Arvout) pour le futur, que l’opportunité apparaît de développer en soi l’amour pour son ami, d’exprimer son amour pour un autre.

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