La science de la Kabbale est spéciale car elle nous permet de révéler comment contrôler les deux forces de la nature: la force de la réception et celle du don sans réserve. Toute la nature est composée de ces deux forces. On les voit partout: plus et moins, don sans réserve et réception. Leur combinaison est ce qui crée l’essence de notre vie.
Au niveau minéral elles construisent des atomes et des molécules, des dipôles, des modèles cristallins, et ainsi de suite. Sur le plan végétal la combinaison d’un plus et d’un moins produit la vie : un plus fournit des choses utiles alors qu’un moins excrète les déchets, ce qui permet à un corps de vivre et de se développer.
Sur le plan animé un plus et un moins deviennent encore plus grands et leur interconnexion provoque non seulement l’absorption des choses utiles et l’excrétion des choses nuisibles, mais apporte aussi le mouvement, la reproduction et la vie individuelle d’un animal distinct. C’est déjà une somme spéciale de deux influences.
Toutefois, aussi paradoxal que cela puisse être, sur le plan humain il n’y a eu que l’une des deux forces qui opéré à ce jour. En conséquence, chaque plaisir reçu a immédiatement décliné. C’est parce que notre désir est égoïste etque nous n’avons pas eu la moindre chance de nous y opposer, pour ajouter une deuxième force contre lui pour que nous puissions excréter les choses nuisibles de nos désirs et de nos pensées, de nos cœurs et de nos esprits, qui appartiennent au degré humain.
Maintenant, une seconde force est révélée en nous- le point dans le cœur, qui se dresse face à l’égoïsme. Il nous permet de nous former, de décider quels pensées et désirs sont apportés à l’intérieur et lesquels ramener à l’extérieur. En conséquence, sur des milliers de pensées et de désirs, nous pouvons rassembler une nouvelle structure et construire un niveau spécial à l’intérieur de nous appelé « Homme » (Adam) ou «âme». Il se compose de dix Sefirot et s’appelle aussi « Partsouf » -une structure spirituelle.
C’est ce que nous formons à l’intérieur de nous, en vertu du fait que les deux forces ont finalement commencé à se développer en nous. Pendant des centaines de milliers d’années, une seule force a opéré en nous sur le plan humain. Nous étions constamment activés par les désirs et les pensées qui s’éveillaient en nous. Voilà comment nous avons vécu.
Mais maintenant, avec plusieurs millions de personnes du monde entier, nous avons reçu un véritable don d’En-Haut, le désir du don sans réserve en plus du désir de la réception. Et maintenant, nous formons une nouvelle création à l’intérieur de nous. Nous devons renforcer les capacités humaines en nous-mêmes. C’est tout l’objet de l’existence de l’homme dans ce monde. Sinon, pourquoi existe-t-il ? Qu’est-il possible de faire ici?
Aujourd’hui, nous avançons ensemble avec toute l’humanité. Nous sommes les premiers, et d’autres viendront après nous. D’un jour à l’autre de nouvelles personnes s’éveillent et se joignent à ce processus de construction d’une personne à l’intérieur de chacun d’entre nous. Vous et moi sommes en train d’apprendre à devenir humain dans le vrai sens du mot.

Du 1er cours à la Convention de Madrid du 4/6/11

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Une prière est la connexion d’une personne avec la force supérieure, connexion qui ne reflète que la propre perception de celle-ci. Certains prient pour une vie meilleure dans ce monde, certains prient pour le monde futur, et d’autres ne prient pas et ne croient pas en la force supérieure.

Ils pensent toujours à leur avenir, et chaque pensée est considérée comme une prière. Mais vers qui je prie est cependant une autre question. Est-ce que la nature, le destin, l’inconnu, mon état futur, ou une force supérieure pouvant être mauvaise aujourd’hui et bonne demain dépend de ma requête?

Une prière est l’action que j’entreprends concernant un moment ultérieur dans l’espoir d’atteindre un état spécifique, cela signifie que cette notion inclut différents états, mais tous se divisent en deux parties, selon vers qui je prie: Est-ce quelqu’un qui change et que je peux forcer à changer?

C’est quand les gens commencent à rechercher des moyens pour prendre le contrôle de la force supérieure de sorte qu’elle devienne plus aimable et qu’elle change la réalité présente et qu’elle change le monde. Cet espoir de corrompre la partie supérieure est le fondement de toutes les quêtes mystiques et religieuses. Une personne de ce monde, vivant dans son égoïsme, pense que c’est possible.

Cependant, il y a une autre approche, très rare disant que la force supérieure ne peut pas être changée, mais que vous devez plutôt savoir comment vous modifier en utilisant les forces que la nature a programmées en vous. C’est la méthode de la Kabbale qui s’oppose à toutes les autres méthodes.
Il n’est pas important qu’une personne croie en un Dieu ou bien, s’imagine face à la nature ou à toute autre force supérieure. Ce qui importe est son attitude envers cette force.

Cherche-t-elle à employer les forces de la nature et à se transformer afin d’atteindre la destination choisie, ce qui veut dire que tout dépend uniquement d’elle et de sa relation avec cette force? Ou, cherche-t-elle à l’extérieur, à modifier la force supérieure, ce qui signifie alors qu’elle approche la force supérieure afin d’essayer de l’utiliser à des fins personnelles pour que la force la récompense, ce qui a trait à son désir de changer le monde entier et à profiter de tout?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/05/2011, Shamati n°113

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Question: Quand une personne tente de sortir de l’Egypte, ce qui signifie de son amour-propre, elle reçoit des coups qu’elle ne peut surmonter qu’en demandant de l’aide au Créateur. Mais, outre cela, il y a aussi l’égoïsme matériel, terrestre qui reçoit des coups à son niveau, tels que des problèmes avec sa famille, la santé, le revenu, etc. Comment doit-on réagir à ces problèmes?

Réponse: Peu importe quel type de problème surgit dans ma vie, d’abord et avant tout, je dois le voir comme une perturbation qui vient du Créateur. Même si je souffre, je dois encore m’élever au-dessus de la perturbation par la foi au-dessus de la raison. Malgré tout, je sais que je dois faire des calculs au-dessus de cette perturbation et non pas sous son poids. Je dois rester en contact avec son « expéditeur », le Créateur.

Comme pour des actions responsables, dans la réalité de ce monde, je dois résoudre tous les problèmes par des méthodes généralement acceptées. Quand il s’agit de la banque, du travail, de la famille, et de la santé, je dois m’occuper de tout, comme toute autre personne dans notre monde.
Ainsi, vous construisez une attitude à double-tranchant aux problèmes:

– Tout d’abord, ils viennent du Créateur et  vous ne traitez qu’avec Lui. Vous voulez avoir ces perturbations, car elles vous donnent la possibilité de vous élever au-dessus des connaissances et de rester en contact avec le Créateur. Alors, vous traitez correctement les troubles et vous commencez même à les aimer et les respecter. Après tout, peu importe à quel point ils vous dérangent, peu importe la quantité de sel qu’il met sur vos blessures, et peu importe combien ils vous énervent, c’est exactement ce qui vous permettra de vous élever au-dessus.

– Deuxièmement, vous résolvez les problèmes qui surviennent, comme on les traite dans le monde matériel.

Ces deux dimensions doivent être présentes dans votre attitude. Vous attribuez les problèmes au Créateur, et en même temps vous voulez travailler avec eux. On ne jette pas Pharaon hors de notre vie, mais nous apprécions ses ennuis. Après tout, ce n’est que par eux que nous pouvons le rejeter et nous séparer de lui, et donc monter plus haut et plus haut.

Pharaon, c’est ma chaire la plus précieuse, mon âme, mon point le plus sensible, mon enfant, la corde la plus importante et plus belle en moi.

Question: Mais Pharaon résiste à l’unité des amis. Qu’est-ce que les problèmes matériels ont à voir avec ça?

Réponse: Ils vous distraient également de l’effort interne. Ce n’est pas par hasard que tant de kabbalistes connurent des problèmes matériels. Le Créateur a délibérément causé leur maladie et le mépris des gens autour d’eux. C’était pour leur donner un endroit où ils pourraient surmonter cela.

À la fin de la journée, tout cela est le résultat de l’endurcissement du cœur de Pharaon. Le désir se révèle progressivement à l’intérieur de vous et en conformité avec cela vous rencontrez des problèmes différents, tant dans les autres et qu’en vous-mêmes.
Question: Dois-je demander de l’aide dans ces cas? Après tout, le Créateur ne nous aide que dans un seul cas – l’union.

Réponse: C’est exact, et les problèmes vous empêchent de le faire. Lorsque vous êtes malade, il est difficile pour vous de mettre l’accent sur l’amour envers les amis. Très souvent vous oubliez tout ça. Et cela signifie que vous devez demander de l’aide. Il n’y a rien hormis Lui. Tout vient du Créateur, mais cela arrive par différents canaux.

Vous devez atteindre l’objectif, mais votre corps, votre «petit âne» est malade et ne peut vous y mener. Alors, que devez-vous faire? Le Laissez mourir? Mais vous avez besoin de lui sur le chemin.
Pourquoi voyez-vous ce monde comme séparé de l’œuvre spirituelle? Même de petites perturbations peuvent être utiles, si vous travaillez avec elles correctement. Peu importe ce qui nous arrive, il est important de se rappeler que cela provient d’une source unique, jusqu’à ce que nous parvenons vraiment à ressentir que nous sommes en exil spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/4/11, Shamati

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Vous et moi n’avons pas été créés par accident. Le Créateur voulait que la création devienne similaire à Lui, et tout ce qui nous arrive se dirige vers cet objectif. Par conséquent, sur ce chemin, nous devons réaliser  que nous sommes divisés, séparés, et que nous nous haïssons. Cependant, nous recevons la force de nous unir au-dessus de cette haine, force qui augmente progressivement de plus en plus. Ceci, parce que nous ne pouvons pas surmonter et dépasser toute la haine règnant en chacun de nous en une fois. Mais si nous pouvons la surmonter progressivement, étape par étape, nous acquerrons la qualité du don, l’attention mutuelle, les soins, la qualité de Bina, qui ne nous permet pas de faire à autrui ce que nous détestons. Et après cela, nous parvenons à l’amour du prochain », comme pour nous-mêmes. »

C’est pourquoi toute la science de la Kabbale, qui est appelée la science de la vérité, ne parle que de l’unité. C’est parce qu’à l’intérieur de l’unité, nous, les êtres humains, atteignons les attributs du Créateur.

Si les hommes se rassemblent et s’unissent dans le seul désir de multiplier les forces de chacun et de se donner mutuellement la garantie que, grâce à leurs efforts communs, ils atteindront le but souhaité et acquerront une plus grande confiance, c’est ce qu’on appelle « une société de clowns et des menteurs. « Ceci parce qu’ils pensent que, grâce à leur unité, ils seront en mesure de tirer un plus grand bénéfice égoïste. Par conséquent, leur prière commune agirar de manière destructive et les séparera de l’objectif.

Un homme doit comprendre qu’il se réunit avec d’autres dans le seul but de discerner comment s’élever au-dessus de sa nature. Ce n’est pas pour recevoir une plus grande force de la société ou pour satisfaire aux exigences de son égoïsme, mais pour y entrer à l’intérieur et commencer à donner sans reserve à cette dernière. C’est la seule force que nous devrions rechercher.

La force du désir de donner à la société vient de la lumière, du Créateur, de ce qui est dissimulé à l’intérieur de la relation d’une personne avec la société, le groupe. C’est-à-dire, le groupe doit être composé de personnes qui s’unissent précisément pour atteindre le Créateur, l’attribut commun du don sans réserve.

Le Créateur n’existe pas séparément de la création. L’attribut commun du don sans réserve n’existe que s’il y a une personne qui le révèle. Par conséquent, si une personne s’inclut elle-même dans un groupe aspirant à l’attribut du don et que là, elle désire trouver cette force, pour atteindre cette qualité, elle commence à comprendre à partir de son unité avec les autres que ces soucis pour la société, à l’intérieur desquels l’attribut du don existe, ou que son souci pour le Créateur, ce qui est identique, est la prière de la société.

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Nous résidons dans un système de forces qui s’étendent de Haut en bas. Et donc, une échelle de barreaux a été formée dans ce système, où chaque échelon est constitué de forces opposées, dans leurs combinaisons diverses, tant en termes de hauteur que de qualité. Et toute la différence dans ces forces réside dans la profondeur du niveau du désir(Aviout) à laquelle elles travaillent car la profondeur du désir change sa qualité. Après tout, le désir peut être de n’importe quel degré: minéral, végétal, animal, et parlant (0-1-2-3-4).Mais quand on commence à grimper vers le haut, nous ne recevons qu’une force dans un premier temps: celle qui reçoit. Puis, nous commençons à travailler avec le groupe, et dans ce cadre nous voyons la deuxième force: la force du don sans réserve. C’est contre cette force que l’on découvre la force de la réception, ce qui n’est pas la même chose que le désir terrestre avec lequel nous arrivons ici initialement.
Quand nous avons commencé à étudier la Kabbale et essayé de nous unir avec le groupe, nous évoquons la Lumière qui illumine un nouveau désir en nous qui est contre l’union, le groupe, l’amour et le don sans réserve. Puis, avec l’aide de cette Lumière, nous apprenons à connaître notre mal.

Le seul fait de s’engager dans le groupe fait émerger ces deux forces chez une personne et les fait s’opposer l’une à l’autre: la force de l’amour et la force du mal, qui sont toutes deux reliées au but spirituel avec lequel une personne travaille afin d’y arriver. Et toutes les propriétés et les tendances avec lesquelles elle est d’abord venue à la Kabbale n’importent pas vraiment. Ce sont tout simplement les attributs de son corps animé.
Par conséquent, tout le succès de l’avancement dépend de la façon dont une personne cherche à s’engager dans le groupe pour parvenir à l’unité. Elle va découvrir la force de rejet, et ces deux forces vont commencer à travailler: parfois dans les virages et d’autres fois en se cognant les uns aux autres. Et alors, elle connaîtra la force de la prière, sans laquelle il est impossible d’unifier ces deux forces en une seule.

D’une part, elle ne veut pas perdre son «moi» sous la puissance infinie de la force du don sans réserve, mais elle ne veut pas non plus rester l’esclave de son égoïsme, la force de réception. Dans la personne, il se développe un caractère indépendant, qui se trouve juste au milieu entre les deux forces et prend des décisions. Elle veut s’élever au-dessus de ces deux forces, la droite et la gauche, sur la ligne médiane. Et c’est ce qu’elle demande au Créateur dans sa prière.
La propriété de Bina qu’une personne reçoit lui permet de tenir les deux forces en équilibre et d’être au-dessus de toutes les deux. Elle acquiert la force de la «réception afin de donner sans réserve », ce qui lui permet de donner sans réserve au Créateur. Ces deux forces, de réception et de don sans réserve, résident en elle tandis qu’elle, elle-même, devient la tête (Rosh) du Partsouf spirituel et décide comment et dans quelle mesure elle peut donner sans réserve. Ainsi avance l’homme le long des échelons spirituels.

Il demande au Créateur non pas une force pour vaincre l’autre, mais une occasion de les unir ensemble et d’être au-dessus d’eux avec sa «tête». C’est ce à quoi il pense tout le temps. Et c’est pourquoi il est considéré comme un sage, un « sage disciple » (Talmid Hacham) qui, grâce à ses prières, apprend toujours du Créateur (le sage) pour être en mesure d’utiliser ces deux forces correctement.
Ainsi, une personne s’élève elle-même au-dessus de la Création et devient comme le Créateur, en utilisant la force du don sans réserve et la force de la réception tout en restant au- dessus d’elles et en prenant des décisions. De cette manière même la créature commence à agir.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale du 10/03/11 sur la prière.

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Question: Pour faire apparaître la Force Supérieure, nous avons besoin de sortir de nous-mêmes, du sein de notre égoïsme. Mais essentiellement, nous le faisons pour notre propre bien, afin de recevoir un plaisir éternel. N’est-ce pas la chose la plus égoïste qui puisse jamais exister?Réponse: C’est vrai! Naturellement, toutes nos actions sont purement égoïstes. Et peu importe combien je me mens à moi-même de vouloir me connecter avec les autres, parvenir à l’amour pour mon prochain, tout cela est pour mon plaisir personnel.

Mais quelque chose de très spécial se passe au milieu, quelque chose que nous ne savons même pas. Lorsque nous nous agitons les uns les autres : « Unissons-nous! Chantons et dansons ! Etudions ensemble! » nous évoquons la Force Supérieure. Elle nous influence et nous change, même sans notre intention. C’est ce qu’on appelle la « Segiula », la « qualité miraculeuse » de la Lumière Supérieure.

Et puis je ressens soudain: «Vraiment? Je veux vraiment changer? Pourquoi tout d’un coup? Qui suis-je, un fou ? Pour donner sans réserve ? Pour aimer pour de vrai? Pensez aux autres? Alors qu’est-ce qui va m’arriver ?  »

Soudainement je commence à ressentir que penser à mon prochain m’est devenu plus important. Je n’existe pas encore dans cette qualité, mais je commence à vouloir que cela se produise. Avant j’en rejetais même l’idée, mais je viens ensuite progressivement à un état où je veux vraiment acquérir la qualité du don sans réserve et l’amour de mon prochain.

Pourquoi tout d’un coup? C’est parce que la Lumière m’influence. C’est ce qu’on appelle un miracle, que nous appelons: «La lumière qui vient et ramène vers le bien». La même Lumière qui nous a créés pour ne penser qu’à nous-mêmes, nous change. Et c’est un miracle dénommé « le miracle de la sortie d’Egypte. »

Lorsque cela se produit, nous sentons quelque chose qui change, qui commute à l’intérieur de nous. Cela change tous mes fondations, mon attitude envers le monde, ma vision du monde et de l’humanité, et mes pensées pour tout le monde. Je deviens soudain mon contraire absolu.

Il s’agit d’un acte de création, l’action du Créateur. Nous voyons les actions du Créateur en ressentant cette révolution intérieure. Et c’est pourquoi tout ce processus que nous vivons est appelé l’œuvre du Créateur. Après tout, nous ne faisons qu’évoquer cette action, et le Créateur la réalise.

Donc n’ayez pas peur, soyez honnête: Nous ne voulons réellement rien d’autre que le plaisir de la réception et de ne penser qu’à nous-mêmes, et nous sommes tous égoïstes encore à l’intérieur de nous, quelque soient les jolis mots que nous utilisons. Mais vient la Lumière et nous changeons en raison de toutes nos actions dans les études, la diffusion et l’unité.

Laissez agir la Lumière !
De la leçon n°1, Congrès Metzoke Dragot du 24/02/2011

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Sur le chemin spirituel, je me demande, ce qui semble être une question insoluble, comment surmonter mon mauvais penchant, mon égoïsme. Les kabbalistes vous disent, « Vous devez essayer. » Comprenez ceci: Le Créateur est vraiment opposé à votre nature, l’attribut du don est extrêmement détestable à vos yeux, vous ne pouvez pas même penser à l’amour du prochain, ni même parler de sa mise en œuvre.

Alors, que devez-vous faire? Avancer progressivement. Faites des actions qui vous mèneront à la prière. Recourez à tous les moyens possibles et à toutes les astuces afin de percevoir néanmoins l’importance de l’attribut du don et de le placer au dessus du désir de recevoir. Même s’il répulse votre nature, même si vous sentez que vous ne voulez pas donner parce que vous trouvez le don d’un goût très amer, alors au moins avec votre esprit vous commencerez néanmoins à donner de la hauteur et de la grandeur à cet attribut, du fait que c’est l’attribut du Créateur. Cet attribut gouverne le monde et est respecté par l’environnement dans lequel vous êtes entrés.

En utilisant différentes astuces, vous attirez la lumière qui corrige. En d’autres termes, en étudiant, travaillant dans le groupe, et en diffusant, vous préparerez votre intention: «Je veux l’influence de la lumière. Je veux que la lumière, la force du don qui a créé mon désir, c’est-à-dire la force de réception, m’influence, influence mon désir, et ajoute l’intention du don à celui-ci.  »

Vous ne savez pas exactement ce que vous demandez, mais vous essayez quand même. Après tout, vous voulez révéler le Créateur, c’est-à-dire l’attribut du don. Vous voulez ressentir le monde supérieur,  vivre dans l’attribut du don. Vous voulez révéler le Kli commun, l’âme commune, ce qui signifie vivre en prenant soin de tous les autres désirs, qui vous serons révélés sous forme d’un système d’âme unique. Peu à peu, grâce à l’intention avant et pendant l’étude, ensemble avec les amis, vous atteindrez ce qu’on appelle un « miracle » et commencerez à sentir que de plus en plus, vous respectez et valorisez vraiment l’attribut du don.

Tout à coup, cet attribut devient très important pour vous. Il règne dans le monde entier car le don sans réserve n’a pas besoin d’être exprimé. Il est primordial, en fait, c’est toute la force de vie dans l’ensemble de la réalité. Cet attribut soutient le niveau inanimé, fait émerger le niveau végétal, donne les forces vitales au niveau animal, et donne à l’homme l’unité et la connexion avec le Créateur.

Lorsque ce «miracle» se produit pour une personne, elle ressent soudain l’amour et la connection avec cet attribut. Un sentiment particulier émerge à l’intérieur d’elle, en relation à l’attribut du don. Elle est prête à recevoir de lui tout ce qu’il veut donner, à faire n’importe quoi pour devenir semblable à lui et à lui donner du plaisir. Une personne se sent capable de faire cela et qu’elle fait ainsi du bien à l’attribut du don, au Créateur.

Tout cela se passe à l’intérieur de moi sous l’influence de la lumière. Cependant, cela n’arrive que dans la mesure de mes efforts, en conformité avec leur qualité et leur quantité. Avant d’étudier, je me prépare en demandant:  Pour quoi vais-je étudier? Pourquoi ai-je ouvert le livre? La réponse est que c’est uniquement dans le but d’acquérir l’attribut du don, de révéler la force du don, de révéler le Créateur et de fusionner avec Lui. En d’autres termes, c’est dans le but de s’unir à la force du don, de sorte qu’elle opère en moi-même, de manière à transformer mon intention au-dessus du désir. 

Voilà comment une personne progresse, jusqu’à ce que tout le désir égoïste se révèle en elle, tandis que la force du don deviendra l’intention de celle-ci et deviendra ainsi le désir de donner au-dessus du désir de recevoir. Puis le désir de réception et l’intention pour l’amour du don seront ensemble et la personne atteindra l’union avec le Créateur.

C’est ainsi que nous nous réalisons correctement. Il est écrit à ce sujet qu ‘«Israël effectue la volonté du Créateur. »

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Écrits du Rabash, Article 29, « Le mariage d’une vierge »: Chaque fois qu’un homme recevra une femme, il recevra une vierge qui n’a jamais eu de mari. En d’autres termes, il n’a jamais utilisé cette Malkhout et elle doit toujours être une nouvelle femme. Dans le travail spirituel Malkhout est appelée «le royaume des cieux » qu’une personne doit tous les jours reprendre sur elle. Elle doit imaginer qu’elle commence maintenant le travail spirituel et ne se soucie pas de tout ce qui est arrivé avant.

Le Créateur a créé la création et existe dans l’adhésion et l’unité avec elle. Nous appelons cela l’état premier ou le monde de l’Infini. Toutefois, la création ne se perçoit pas dans cet état. Elle a été tout simplement créée de cette façon, mais elle n’est pas imprégnée de tous les détails de la perception en plus d’une sensation. Par conséquent, c’est comme le degré minéral, une goutte de sperme, qui n’a aucune perception de soi.
La volonté du Créateur est d’amener la création à réaliser qui Il est, de telle sorte qu’elle devienne semblable et égale à Lui. Par conséquent le véritable état de la création est caché et elle commence à la place à se percevoir dans l’état opposé. Cette phase, à son tour, se divise en plusieurs: la création se perçoit comme existant aux niveaux du minéral, du végétal, de l’animal, et du parlant.
Vous et moi ressentons notre existence au degré humain de ce monde. Pourtant, nous ne sentons pas que nous nous sommes développés à partir du niveau minéral. Nous ne sentons pas nos cycles de vie passés sur le plan humain, mais simplement nous nous sentons comme existant, ici et maintenant.
Le fait est que toute analyse doit se faire par elle -même. Quelqu’un dans ce monde discerne l’adhésion, la connexion avec le Créateur, et se développe à un niveau où il commence à exprimer sa part dans la création, son attitude envers le Créateur.
Le Créateur l’amène à ceci, en lui donnant la sensation de vide dans sa vie, mais d’autre part en le motivant à se connecter à Lui, devenir semblables à Lui. Ainsi le Créateur réveille le désir de la personne dans le premier point spirituel. Si une personne réalise correctement ce désir au moyen de la méthode de la correction, c’est-à-dire la science de la Kabbale, si elle augmente son petit désir avec l’aide du groupe, en élevant l’importance de devenir semblable au Créateur et en s’unissant à Lui, si elle rend finalement son désir semblable au Créateur, alors elle acquière un nouveau degré. Le point de départ en lui grandit pour devenir Malkhout.
En hébreu Malkhout signifie royaume. C’est aussi appelé «le royaume des cieux», car une personne, le rend semblable à Bina, les cieux. C’est ainsi qu’est réalisée la première connexion entre Malkhout et Bina, entre la création et le Créateur.
Puis, afin de donner à une personne la possibilité de se développer plus, tout ce qu’elle avait avant s’efface et elle reçoit la partie suivante du désir égoïste qui doit être corrigé et rendu semblable au Créateur. Cette partie doit être apportée à l’adhésion de sorte qu’elle devienne une personne à un plus haut degré. Ensuite, plus une trace de l’état antérieur ne reste.
Ainsi, si une personne travaille correctement, alors elle reçoit en permanence « une vierge pour femme. » Puis encore une fois elle corrige son désir pour l’amour du don sans réserve, ce qui la rend similaire au Créateur et lui donne une plus grande équivalence et proximité avec Lui. Quand elle termine cette phase, l’adhésion disparaît à nouveau en elle et une personne reçoit encore un nouveau désir corrompu qu’elle a une fois de plus à travailler avec l’aide du groupe, soulignant l’importance de l’objectif, l’augmentation de son désir, et l’union avec d’autres âmes. Voilà comment une personne progresse.
Elle reçoit en permanence une nouvelle partie de Malkhout, une « nouvelle femme ». Si elle travaille pour le bien du don sans réserve, en souhaitant devenir semblable au Créateur, alors dans le tout nouvel état tout qui a eu lieu avant s’efface complètement et elle n’a plus rien pour s’appuyer sur des expériences passées. C’est en effet un nouveau degré, la «virginité».
De la 1ère partie du cours quotidien de kabbale 20/2/11, Écrits du Rabash

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La parasha « Trouma » (offrande) ne parle pas de notre fausse réalité dans ce monde illusoire, que nous percevons dans notre désir. Pourquoi est-ce illusoire ? C’est parce que nous avons reçu cette forme de notre état inconscient, où il semble que nous existons.Il y a des films montrant comment tout le monde dort d’un sommeil profond et comme un somnambule, et tout se passe dans le rêve. Il s’agit de l’état, où nous sommes aujourd’hui parce que nous sommes séparés de la vraie réalité. Notre réalité est une sorte de rêve, qui est la raison pour laquelle il est écrit, « nous étions comme dans des réveurs. »

Il nous semble que nous existons en réalité, comme le conducteur de cheval qui est allé au ciel et pour compenser les souffrances qu’il a endurées, il a reçu la réalité il avait dans le monde terrestre : une femme, des enfants, une maison, une voiture et un bon cheval. Cela signifie qu’une personne reçoit ce qu’elle désire. Il est dit dans Le livre de Zohar qu’il est demandé à une personne dans le monde à venir, « Que vouliez -vous ? » Bien entendu, personne ne demande rien à quiconque et rien de la sorte ne se déroule, mais en fin de compte, une personne reçoit ce à quoi elle aspirait.

Il en va de même dans notre réalité. En ce moment nous existons dans un monde imaginaire, mais lorsque nous commençons à construire indépendamment la vraie réalité, nous devons la construire de la façon dont il est dit dans cette portion de la Torah. Quand je travaille sur mon désir, si je transforme peu à peu mon intention égoïste en intention de don sans réserve, alors j’atteins un nouveau Kli dans lequel je révèle une nouvelle réalité. Je construis le Tabernacle et dans le processus je révèle de plus en plus le monde spirituel, jusqu’à ce qu’il devienne pleinement révélé.

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Question : Que pouvons-nous faire maintenant pour rendre le Créateur heureux ?

Réponse : Faire toute chose en aspirant à l’union avec les autres, pour ainsi donner au Créateur l’occasion de nous donner, tout cela signifie Lui faire plaisir, même si je n’ai pas encore atteint l’union au sein de laquelle Il peut apporter Son abondance.

L’union doit être totale. Notre Kli se divise en cinq parties, et encore en cinq autres, et ainsi de suite jusqu’à la 125ème partie. C’est le plus petit degré d’unité entre chacun, et il est déjà suffisant pour que le Créateur nous donne une dose de Sa Lumière correspondante, que nous ressentirons.

Par conséquent, tout notre travail réside dans la préparation du Kli, le récipient de l’union entre nous. Nous ne devrions pas travailler en relation avec le Créateur mais entre nous, tout en aspirant à Lui. Contrairement à la Russie soviétique, nous ne nous unissons pas pour le bien de nous-mêmes, mais pour donner au Créateur l’occasion de nous donner sans réserve. Alors, Israël, la Torah et le Créateur seront vraiment un.

Et cela suffit. Nous travaillons parmi nous, en gardant l’intention de faire plaisir au Créateur, afin de préparer les récipients pour Son désir de donner.

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