Question : La révélation du Créateur est-elle en réalité la révélation d’une nouvelle forme en soi ?

Réponse : La révélation du visage du Créateur est appelée la manifestation de Son importance car en fait c’est ce que je recherche. Il ne s’agit pas de la révélation du plaisir, mais de la révélation de Sa supériorité, de Ses attributs et de Sa perfection. Cela m’aide à respecter le Créateur plus que mon désir de recevoir.

Ce désir grandit constamment chez une personne. De plus en plus de Reshimot (enregistrements spirituels) émergent. Autrement dit, la ligne gauche s’accroît en elle. Elle a alors besoin de révéler le visage du Créateur comme un être plus grand, plus exalté, qui l’influence davantage afin qu’elle puisse résister au désir de recevoir et respecter le Créateur plus que son désir égoïste. Cela signifie que l’être humain a la force d’agir afin de donner.

Il s’ensuit que le désir de recevoir a été originellement créé à l’échelle du Créateur ; tous deux sont d’égale grandeur. Cependant, l’intensité de ce désir n’est ressentie qu’à la mesure de la capacité à le surmonter, tout en révélant le Créateur comme étant important et grand.

À chaque fois, c’est comme un jeu. Au départ, le désir de recevoir nous est caché ; nous n’en percevons qu’une infime partie sous la forme de la réalité de ce monde. A vrai dire, il s’agit de la même réalité générale simplement appelée « ce monde » car nous la percevons sans tenir compte du Créateur.

Tout le reste, en dehors de ce niveau, est déjà perçu en accord avec la réalité du Créateur, c’est-à-dire que nous ressentons réellement le Créateur ; c’est ce qu’on appelle le Monde Supérieur. « Tout le reste » signifie que nous prenons déjà en compte l’importance du Créateur par rapport à celle du désir de recevoir.

Ce désir grandit progressivement, partant de son état le plus bas et le plus infime, jusqu’à atteindre le niveau du Créateur. Il nous est utile de demander sans cesse au Créateur de nous révéler toujours davantage Son importance, Sa grandeur et Sa supériorité. Et lorsque nous révélons le Créateur et choisissons de Lui plaire plutôt que de servir notre ego, alors nous adhérons à la forme du Créateur, nous l’absorbons, nous l’adoptons, et elle devient véritablement la nôtre.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, Article 29, « Lishma et Lo Lishma » du 26/01/2026

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Le monde repose sur la parole, la parole de Dieu. Au commencement était la parole, et la parole était Dieu, et Dieu était l’éternité, et ainsi de suite.

Question : Pouvez-vous expliquer cela ?

Réponse : Cela signifie que le monde repose sur la qualité de la bonté, sur la qualité de l’amour. Tout cela vient d’en haut et non de nous.

Si cela venait de nous, rien n’existerait, pas même un instant. Après tout, nous sommes une énergie négative dans le monde.

Le Créateur nous tient dans Ses bras, et Il maintient le monde. Si tel n’était pas le cas, rien n’existerait. Et pendant ce temps, nous sommes des parasites en ce monde.

Question : Sur quoi le Créateur s’appuie-t-il ? Que veut-Il en nous tenant dans Ses bras ?

Réponse : Il ne s’appuie sur rien. Il nous gouverne de telle sorte que chacun finisse par comprendre comment le monde devrait être gouverné et prenne la place du Créateur.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 16/01/2026

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Question : Comment est-il possible de voir les autres comme imparfaits, de percevoir leur désir de recevoir sous une forme non corrigée, mais sans le voir en soi ?

Réponse : Comment se fait-il qu’une personne regarde les autres et voit qu’ils sont tous dans le désir de recevoir, alors que ce n’est pas son cas ?

Le Rabash donne un exemple très simple : j’ai un enfant, et mon voisin en a un aussi. Mon enfant est mignon, adorable, intelligent et bien élevé. Je le regarde et je vois un petit homme. Mais lorsque je regarde l’enfant du voisin, il me paraît sale, ignorant, négligé, malpoli et bruyant. Pourquoi ? Tout est une question d’attitude.

Mon enfant est-il différent de celui du voisin ? Ce sont tous deux des enfants, il n’y a pas de différence, mais je vois le bon côté chez mon enfant, et le mauvais chez celui du voisin. Autrement dit, vous et vos amis êtes semblables. C’est seulement moi qui peux me justifier, je sais pourquoi je suis ainsi. Mais pourquoi mon ami est-il comme ça ? Voilà la différence.

Plus tard, vous découvrirez quelque chose de différent, vous verrez des choses négatives en vous et des choses positives chez votre ami, et alors vous commencerez à l’envier. Ce sera une bonne envie. Au début, elle sera mauvaise, puis peut-être bonne, lorsque vous voulez vous rapprocher de lui pour apprendre de lui et grandir grâce à son aide. Vous lui donnerez sans réserve, et il vous rendra la pareille.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont la Torah et le travail sur le chemin du Créateur ? » du 20/01/2026

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Question : Est-ce qu’une personne craint toujours que le Créateur ne lui donne rien ?

Réponse : Une telle crainte est toujours présente chez une personne. Si je crois même un peu que je reçois du Créateur, alors je crains qu’Il ne me donne rien. Je cours de ce fait à la synagogue, je fais une aumône, je fais n’importe quoi juste pour recevoir de Lui.

Cela n’a rien à voir avec la Kabbale. La Kabbale nous enseigne comment nous devrions nous relier au Créateur pour Lui plaire, sans aucun lien avec nous-mêmes.

Tout d’abord, nous faisons une restriction (Tsimtsoum) et acquérons les qualités de Bina, qui ne sont liées à aucun calcul nous concernant, mais existent uniquement dans le but de donner sans réserver (« Al menat lehashpia »). Nous recouvrons notre désir de recevoir afin qu’il n’ait aucun contact quel qu’il soit avec la réception, et ce n’est qu’alors que nous commençons à recevoir pour le bien du don sans réserve.

La méthode de la Kabbale est la seule méthode qui fonctionne à l’inverse. Toutes les autres méthodes reposent sur le principe « Je Te donne, Tu me donnes ». Il s’agit d’un échange, d’un calcul : « Tu veux des commandements ? Je les accomplirai, et Tu me combleras, Tu combleras ma vie, Tu me donneras la santé, de l’argent, l’honneur, le respect, une famille, afin que tout aille bien. »

Le hassidisme et d’autres méthodes sont fondés sur cette approche.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Lishma et Lo Lishma » du 26/01/2026

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Il est écrit : « Faites attention aux fils du pauvre… car c’est d’eux que sortira la Torah. » Celui qui se sent pauvre, qui ne possède pas les véritables récipients (Kelim) pour recevoir la Lumière de la révélation du Créateur, est appelé pauvre. Par exemple, « pauvre en connaissance ».

Que signifie «Faites attention » ? En réalité, on néglige ces états, on les refuse et on fuit le sentiment de pauvreté lorsqu’on ne possède rien. Après tout, le désir de recevoir, l’égoïsme, est par nature réfractaire à la souffrance, telle est sa nature.

On se rassure toujours et on refoule le sentiment de manque, le sentiment d’un problème. On ne se sent pas prêt à révéler ses véritables désirs.

L’égoïsme est prêt et aime donner à une personne l’occasion de s’apitoyer sur son sort et de se « ronger », mais cela ne s’appelle pas un sentiment de pauvreté.

Ici, le sentiment de pauvreté est un manque de force pour donner sans réserve, et ici, le désir de recevoir ne nous laisse aucune opportunité, il nous en éloigne toujours. C’est pourquoi il est écrit « Prenez garde aux fils du pauvre », c’est-à-dire que nous devons prêter attention précisément aux conséquences du sentiment de pauvreté, à ce que j’exige en conséquence. Après tout, c’est précisément depuis cette demande que jaillit la Torah, et c’est de là que provient la Lumière qui ramène à la source. Le Kli pour recevoir la correction est appelé « le pauvre ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont la Torah et le travail sur le chemin du Créateur ? » du 18-19/01/2026

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Lorsqu’une personne franchit la Makhsom (Barrière) et possède déjà des récipients de don sans réserve, le Créateur recommence à lui révéler la récompense et le châtiment. Et malgré cela, la personne doit toujours préférer la connexion avec le Créateur car elle désire fusionner avec la vie véritable, avec sa racine.

Si auparavant elle jugeait le Créateur selon la récompense et le châtiment dans les récipients de réception, elle Le juge désormais selon la récompense et la punition dans les récipients de don sans réserve. Ainsi, les récipients de réception sont unis aux récipients de don sans réserve, et l’on dit qu’il corrige d’abord la double dissimulation, puis la simple. Le Créateur œuvre donc constamment avec l’être créé. Dans Son « jeu » avec le désir de recevoir, Il peut élever l’être créé au-dessus de ce désir à chaque fois.

Lorsqu’Il donne un plus grand désir de recevoir, la récompense et la punition apparaissent à l’individu comme plus importants, et c’est sur cette base qu’il s’attache à la racine. C’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison. Ainsi, il se connecte de plus en plus au Créateur jusqu’à ce que tout son désir de recevoir se mette en action ; la récompense et la punition deviennent alors immenses et emplissent tout le volume de son âme.

Il s’avère qu’il a pleinement réalisé la récompense et la punition afin d’adhérer pleinement au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que Sa providence est cachée et révélée ? » du 25/01/2026

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Question : Quelle est la différence entre la crainte et la peur ?

Réponse : La crainte n’est pas une peur pour soi-même. Elle repose sur l’amour, le respect et l’aspiration au Créateur.

Question : Quels sont les types de peurs que l’on peut éprouver face au Créateur ?

Réponse : Il est impossible de toutes les énumérer. L’inclusion de Malkhout, dans toutes ses variations, à l’intérieur des neuf premières Sefirot engendre une multitude de peurs primaires, secondaires et autres. Tout sentiment de manque possible d’être comblé est appelé peur.

Par exemple, le sentiment de ne pas être à la hauteur du Créateur repose sur des peurs animales et sociales. Mais la crainte de ne pas pouvoir Le combler est déjà une forme de crainte qui descend sur nous par le biais du système commun, car le Créateur est présent dans sa totalité.

Dans la mesure où vous vous connectez et vous associez à tout le monde, vous obtenez l’opportunité de combler le Créateur.

Question : Le contact avec Lui se fait donc toujours par l’intermédiaire d’une autre personne ?

Réponse : Il n’y a pas d’autre moyen, car le Créateur réside dans le système tout entier.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 11/01/2018

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Question : Maintenir une connexion constante avec le Créateur est-il un effort conscient, ou tout vient-il naturellement ?

Réponse : Ce sont des efforts constants par lesquels nous essayons d’exister. Mais nous ne pouvons pas vivre ainsi en permanence de manière naturelle ; le Créateur interrompt ces efforts et nous offre d’autres visions du monde à la place. Et nous revenons alors à la tentative de définir le Créateur à travers eux. Et ainsi de suite : entrée – sortie, entrée – sortie.

Question : Cela peut-il devenir une habitude ?

Réponse : Cela ne devient pas une habitude, mais une nécessité.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2018

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Ce n’est qu’après l’expansion des serviteurs du Créateur que la postérité des agnostiques est devenue idéaliste. (Le Baal HaSoulam, « Les Écrits de la Dernière Génération »)

La science de la Kabbale enseigne que lorsqu’un peuple s’unit, il doit atteindre une unité telle qu’une force naturelle unique se révèle selon le principe de similitude de forme. Dans la nature, cette force descend dans notre monde du haut vers le bas, et nous devons lui ressembler en nous élevant du bas vers le haut.

Si nous formons un système unifié de désirs, d’aspirations et d’entraide, nous commencerons à ressentir la force supérieure.

Mais si nous nous contentons d’utiliser l’idée même d’unir les gens sans l’associer à la force supérieure, à l’entraide fraternelle, à l’idée que « l’homme est l’ami, le camarade et le frère de l’homme », etc., alors nous glissons immédiatement vers le communisme, le socialisme et autres « ismes ».

Toutes les philosophies trouvent leur origine dans la Kabbale. Les philosophes médiévaux ont écrit à ce sujet, ainsi que Jean Pic de la Mirandole, les philosophes allemands et d’autres.

De plus, toutes les soi-disant « religions » et toutes sortes de mouvements sociaux sont issus de la Kabbale. De l’idée de rassembler les individus et de construire la bonne communauté est née la psychologie sociale, ainsi que des méthodes d’unification et des approches connexes.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 03/07/2017

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Le Créateur n’a ni image ni forme que je puisse aimer. Sa forme est Sa loi, la loi de faire plaisir. La manière dont cette forme de don s’habille est ce que je dois aimer, et ce à quoi je dois m’identifier. C’est ce qu’on appelle aimer le Créateur. Comment puis-je y parvenir ?

On dit qu’on peut apprendre à aimer le Créateur en accomplissant divers Segoulot, en utilisant des pouvoirs miraculeux. Qu’est-ce qu’une Segoula ? Cela implique de déployer un effort sans lien direct avec le résultat final ; le résultat est l’amour de la qualité du don sans réserve.

Ces actions produiront quelque chose qui ne peut être accompli que par la force supérieure. Autrement dit, si vous les accomplissez, elles se développent progressivement en une grande force, tant en quantité qu’en qualité. Alors, conformément à cette loi, le désir de donner émerge en vous, et vous commencez à aimer cet état. C’est l’amour envers le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « la récompense des receveurs » du 08/01/2026

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