Question : Pourquoi tant de mondes sont-ils nécessaires ?

Réponse : Les mondes spirituels sont nécessaires pour s’élever au niveau du Créateur. En réalité, la Lumière du Créateur a commencé à influencer le désir qu’Il a créé, et ce désir s’est développé continuellement sous son influence jusqu’à atteindre le 125e degré appelé notre monde. À ce stade, le désir général s’est brisé.

Maintenant, en le rassemblant et en le réassemblant progressivement, nous devons remonter de notre monde à travers les 125 degrés jusqu’au niveau du Créateur.

Question : Dans notre monde corporel, tout est divisé en de nombreux petits objets, comme un nid d’abeilles. Nous voyons le monde divisé en nature inanimée, végétale, animale et humaine. Mais dans la spiritualité, tous les phénomènes se produisent au sein d’un seul corps. Comment devons-nous comprendre cela ?

Réponse : Dans la spiritualité, tout se déroule au sein d’un seul désir commun. Là, de nombreuses inclinations, directions et qualités opposées sont unies par un même écran. Je rassemble tous les avantages et les inconvénients comme dans un seul sac, je le noue et je veux m’en servir pour faire plaisir au Créateur. Ainsi, en Lui faisant plaisir, je reçois de la satisfaction pour moi-même.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe du 25/02/2018

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Question : Pourquoi parlez-vous constamment de la foi alors que la Kabbale est une science et l’atteinte, et que la foi est un concept philosophique et religieux ?

Réponse : La foi est la propriété du don sans réserve. Dans notre monde, cette qualité n’existe pas, car même si je donne quelque chose, je le fais dans le but de recevoir ensuite. Je ne peux pas donner simplement pour donner.

La propriété du monde spirituel cependant est la qualité du don sans réserve. On l’appelle la foi. Ne la confondez pas avec ce que nous entendons par foi dans notre monde.

Dans notre monde, une personne croyante ferme les yeux et agit de manière totalement irréfléchie. C’est une action complètement irréaliste, illogique et sans fondement.

Dans la Kabbale, la foi est la force du don sans réserve que nous recevons de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon).

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 15/05/2016

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Si nous plaçons notre « graine » dans un bon environnement, elle se développera ; mais si nous plaçons même la meilleure graine dans un « mauvais sol » (environnement), elle se desséchera. Tout dépend uniquement de l’environnement. Autrement dit, nous avons besoin de personnes autour de nous qui prennent conscience du mal de l’égoïsme en elles et qui souhaitent le corriger.

Je dois me placer dans un tel environnement et m’efforcer d’en absorber le maximum : humidité, minéraux, chaleur, tout ce que le sol peut offrir à la graine.

Car, comme l’a écrit le Baal HaSoulam dans l’article « La liberté », à l’heure de la mort, une personne ne pourra rien emporter de ce monde avec elle, si ce n’est la qualité acquise du don sans réserve, qui ne peut être acquise que dans ce monde et grâce à laquelle on se sent vivre dans le monde supérieur. Il est dit : «  Voyez votre monde dans votre vie. »

Et si rien n’a été atteint, alors on demeure comme une graine qui sera plus tard replacée en terre et se verra offrir une nouvelle chance.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « La Liberté » du 18/04/2010

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Notre monde est une copie de l’infini, uniquement au niveau le plus infime de la sensation. Nous ne percevons et ne ressentons la réalité qu’à un degré infime ; nous sommes aussi loin que possible d’une perception complète.

C’est comme une personne malvoyante qui ne voit presque rien sans lunettes. Elle distingue à peine ceux qui l’entourent, même s’ils se tiennent juste à côté d’elle.

Des sensations floues et somnolentes, une infime fraction de conscience claire de l’infini : voilà ce qu’est notre monde. Pourtant, nous révélons toujours une image complète, tout comme chaque fragment d’un hologramme contient l’image entière.

Même au niveau le plus bas, j’observe tout le spectre de la réalité dans la mesure où je peux la voir sans « lunettes ». Plus ces lunettes sont performantes, plus l’image devient nette.

Nous existons dans un état immuable ; nous le ressentons simplement en fonction de la clarté de notre perception. La perception la plus claire et la plus limpide est celle du Monde de l’Infini.

Pour l’approcher, il nous faut d’abord corriger nos outils de perception (Kelim) afin d’y révéler un peu plus de Lumière. Et pour que cela arrive, ils doivent devenir semblables à la Lumière.

Les conseils des kabbalistes nous guident dans cette correction, et lorsque la Lumière se révèle, nous découvrons un « trésor », ou plutôt un dépôt, une nouvelle couche de réalité qui avait été initialement « déposée » en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au livre De la Bouche d’un Sage » du 02/10/2009

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Question : Vous nous conseillez de demander au Créateur de nous corriger et de nous remplir. Comment devrions-nous demander correctement à être remplis ?

Réponse : Votre cœur doit désirer la qualité du don sans réserve et la connexion avec le Créateur, et votre esprit doit saisir cet état et s’unir à Lui afin que cet état pénètre votre cœur comme un désir ardent : « C’est la seule chose que je désire. »

Question : Mais nous apprenons que nous ne devrions pas demander pour nous-mêmes. Il semble ici que l’égoïsme s’y mêle. Comment devons-nous interpréter cela correctement ?

Réponse : Vous ne pouvez l’interpréter correctement qu’en y réfléchissant à partir d’un état d’amour.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale du 20/12/25, « Hanoucca » du 20/12/2025

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Le Créateur nous fait croire que nous ne sommes pas seuls à nous ressentir de l’intérieur, mais que d’autres personnes autour de nous nous perçoivent et nous évaluent. C’est une illusion, une tromperie ! Il n’y a rien à l’extérieur, tout est à l’intérieur de moi.

Grâce à ces impressions supplémentaires, Il élargit nos Kelim, construit notre nouveau niveau et nous élève au-dessus du niveau animal pour atteindre celui d’« Adam » (« semblable au Créateur ») afin de devenir comme Lui.

Il nous semble que le Créateur est à l’extérieur et que nous parlons, interagissons et coopérons avec quelqu’un d’extérieur à nous. Je L’imagine devant moi, puis je L’accueille en moi et fusionne avec Lui. Alors, il n’y a plus rien devant moi, Lui et moi ne faisons plus qu’un.

Mais pour l’instant, je L’imagine hors de moi. C’est une illusion trompeuse, mais de ce fait, puisque je considère mes Kelim comme « externes », j’acquiers une Aviout (épaisseur) supplémentaire de désir, d’égoïsme (un désir où je me perçois par rapport aux autres ou les autres par rapport à moi), ce qui m’aide à atteindre la propriété supérieure et à devenir semblable au Créateur.

Il me suffit de faire passer cette image de l’extérieur vers l’intérieur, et je fusionnerai avec Lui !

Que se passe-t-il après cette correction finale appelée Gmar Tikoun ? Les kabbalistes disent que la fin de notre correction n’est que le début d’un nouvel état. Une fois mes désirs corrigés, une nouvelle étape commencera. Attendons et voyons.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, Préface « Avant-propos au Livre du Zohar » du 04/01/2010

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Question : Comment la diffusion devrait-elle s’exprimer ? Existe-t-il certaines limites que nous ne pouvons pas franchir ?

Réponse : Les limites devraient être celles qui sont acceptables et décentes, sans crainte, sans équivoque ou sous-entendus. Simplement, directement. Mes amis, regardez où nous en sommes aujourd’hui : d’un côté, le chemin de la souffrance, de l’autre, le chemin de la correction. Et vous commencerez immédiatement à vous percevoir différemment, vous et le monde.

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Question : S’il n’y a rien hormis le Créateur, il s’ensuit que je fais partie de Lui. Est-il normal que je ne Le ressente pas ? Est-ce ainsi que les choses devraient être selon le plan de la création, ou est-ce un dysfonctionnement de ma perception ?

Réponse : Si vous dites encore « je », cela signifie que vous devez atteindre un état où vous Le ressentez. Alors, vous n’aurez plus le sentiment d’être « je » et la question disparaîtra.

La transition du « je » au « nous » nous prépare à percevoir les autres comme étant eux-mêmes, mais en relation avec le Créateur.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 02/09/2018

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Question : Dans « La Préface au Commentaire du Soulam », un système est décrit qui semble extérieur à l’être humain. Comment puis-je me le représenter en rapport avec moi, à l’intérieur de moi-même ?

Réponse : Il n’y a pas d’âme dans mon corps animal, pas dix Sefirot de l’âme. Je n’ai qu’un point à partir duquel je dois les construire.

Il est né de mes désirs égoïstes. Si je peux me connecter à d’autres points dans le cœur avec mon égoïsme, mon ego me donnera alors des désirs matériels, et la connexion avec autrui créera en moi une structure de neuf Sefirot.

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Question : Sur quelle base choisir les états à conserver et ceux à abandonner pour le bien de l’adhésion au Créateur ? Sur quoi me fonder ?

Réponse : Sur votre expérience passée. Maintenant vous avez atteint un état où vous possédez déjà une partie du chemin, lorsque, comme il est dit : « Celui qui connaît les secrets témoigne de lui qu’il ne retournera jamais à la bêtise. » Autrement dit, le Créateur vous garantit cet état.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 11/12/2025

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