Question : Il est dit que « le désir est dans le cœur des enfants d’Israël à tout moment, et s’ils l’avaient vraiment demandé, ils auraient été récompensés de la présence de la Divinité ». Qu’est-ce que cela signifie : « S’ils l’avaient vraiment demandé » ?

Réponse : Un désir intense signifie que nous voulons seulement une certaine chose et rien d’autre : être uniquement incorporé l’un dans l’autre et dans tout le monde de sorte qu’il n’y aura pas d’espace dans la connexion entre nous, et en fait un vide spirituel se forme. Nous avons une grande passion, que seul le Créateur soit en mesure d’apparaître dans cet espace vide.

Un tel endroit se révèle parmi nous, qui n’appartient à aucun de nous et en même temps appartient à tout le monde. Il n’y a rien de notre ego ici. Nous découvrons une dimension supérieure dans la connexion entre nous.

Notre ego est à l’extérieur et nous nous réunissons à l’intérieur de telle sorte que dans le centre, il y ait un espace vide qui n’existait pas auparavant. Il n’y a pas de telle chose comme un espace vide, mais ici, cela se créé et nous ressentons qu’il n’y a rien, pas même le Créateur.

Nous avons créé une telle zone en écartant notre ego, et notre passion d’être incorporé l’un dans l’autre est connectée dans une intention pure, dans notre réticence à considérer l’ego. Par conséquent, cet endroit devient vide et appartient déjà à une autre dimension.

L’espace dans lequel nous sommes appartient au niveau animal et la zone vide est le lieu de la formation de l’homme. C’est là où le Créateur se révèle : les dix premières Sefirot, qui sont nous, ceux qui sont inclus à cette union.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/06/14, Shamati n°66

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Question : J’ai fait une rencontre avec des gens dans la rue il y a peu de temps où il y avait de nombreuses interférences inattendues et je me suis retrouvé dans une position d’impuissance et de désespoir. Comment puis-je me concentrer directement sur notre objectif et ne pas tourner autour de lui ?

Réponse : Cette confusion était à dessein afin de vous amener à des clarifications de plus en plus profondes. Cela arrive dans chaque état, à tous les niveaux et à chaque personne. Ça arrive à tout le monde.

Clarifiez ce point et il deviendra plus clair. Ensuite, vous allez rencontrer beaucoup plus de situations semblables et vous vous sentirez toujours désespéré. Le désarroi provient du fait qu’il n’est pas en votre pouvoir de corriger quoi que ce soit et que vous ne contrôlez pas la situation, mais c’est effectivement une bonne chose. Ce qui vous manque ici, c’est de vous accrocher à l’hôte et d’être en contact avec Lui.

Il n’y a rien que vous puissiez faire à part continuer. Chacun atteint de tels états et discernements, et bien que vous les décrivez joliment, vous n’avez aucun contact encore avec la Lumière supérieure. Même si vous aviez un tel contact, il y aurait encore des déconnexions de sorte que vous soyez en mesure de vous élever d’un niveau à l’autre chaque fois que vous vous sentez désespéré à un certain point le long du chemin.

C’est comme le Roi David l’a écrit dans le Livre des Psaumes : « Tu m’as caché Ta face et j’ai eu peur ! » C’est bien car cela secoue un peu une personne et prend les Klipot (écorces) d’elle. Quand une personne est dans un état de peur, d’anxiété, d’insécurité et de désorientation, c’est effectivement une bonne chose. Nous devrions voir d’où tout cela provient et comment le Créateur vous somme d’adhérer à Lui.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

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Le Midrash, « BeShalakh » : Le Pharaon choisit les six cents meilleurs chars qu’ils avaient dans le pays d’Égypte. En outre, il prit d’autres chars et des cochers renommés. Le plan du Seigneur était que l’armée égyptienne poursuive les enfants d’Israël jusqu’à ce qu’ils se noient tous.

Les animaux ont été fournis par les « très croyants » égyptiens qui ont obéi aux avertissements de Moïse avant la « plaie de la grêle », et ont mis leurs animaux dans des étables. Maintenant, ils se sont portés volontaires pour prêter leurs animaux afin de persécuter les Juifs.

Les « très croyants » égyptiens sont ceux qui vénèrent les commandements de la Torah et en même temps ne pensent qu’à eux-mêmes. Ce sont des criminels spirituels ! Parmi eux, il y a ceux qui sont sortis d’Égypte avec les Juifs ainsi que ceux qui sont restés en Égypte. Dans la Torah, ils sont appelés « la multitude mélangée » (Erev Rav).

D’une part, ils obéissaient à Moïse, mais d’autre part, ils ont donné volontiers tout ce qu’ils avaient à Pharaon.

Question : À un certain moment, ils ont écouté Moïse et ont utilisé un écran anti-égoïste pour cacher leurs désirs animaux. Pourquoi tout d’un coup ont-ils changé du tout au tout ?

Réponse : Leur devoir est de nous accompagner dans notre travail spirituel et de « nous donner » de multiples problèmes. Ils devaient participer à la destruction du Premier et du Second Temple. Ils participent à tous les méfaits qui continuent à arriver jusqu’à ces jours-ci. Les haïsseurs de la Kabbale ne disparaîtront pas tant que nous n’atteindrons pas la réparation finale.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 23/04/14

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Question : Vous dites que le peuple d’Israël a été choisi par le Créateur afin d’aider toute l’humanité à se rapprocher de Lui. Mais nous ne vivons plus dans le passé ou au Moyen Âge, et nous ne voyons pas que le monde moderne ait besoin du Créateur. Seules les personnes religieuses parlent du Créateur, pas les gens dans le monde ordinaire, et personne ne ressent Sa nécessité.

Réponse : Le Créateur est équivalent à la nature. L’ensemble de l’immense système de la nature, l’immense pouvoir qui inclut et soutient toute la création s’appelle le Créateur. Cette définition est totalement différente de la définition religieuse commune.

Le problème est que puisque notre esprit et nos sensations sont tellement limités, nous ne pouvons pas reconnaître le fait que la force supérieure a aussi des sensations, la compréhension, un plan, et qu’elle organise le processus qui mène à un certain objectif.

Nous nous représentons cette force comme une force stationnaire, comme la force de gravité qui attire tout simplement et c’est tout. Nous pensons que nous seuls, les humains, avons des esprits et des pensées et pas la nature.

Mais aujourd’hui, il existe de nombreuses publications scientifiques qui parlent de la force supérieure qui développe toute la matière. Cette force a un plan et un but qui sont prédéterminés, et elle nous fait avancer conformément à ce plan. Notre situation n’est pas un hasard et rien dans le monde n’arrive par chance.

Même l’évolution ordinaire, qui nous semble arbitraire, est en fait prédéterminée. Chaque fois différents désirs se connectent et il y a une lutte entre eux, ils réalisent le plan précis qui est prédéterminé. La seule chose est que nous ne le savons pas, mais aujourd’hui les scientifiques sont déjà en train de commencer à en parler.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/12/14

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Question : Comme nous le savons, après Adam il y eut le déluge dans lequel seul Noé et sa famille ont survécu. Pourrions-nous dire que notre lignée provient à la fois d’Adam et de Noé ?

Réponse : Tout ce qui est dit dans la Torah comme étant l’histoire de notre peuple se comprend comme ce qui est arrivé dans l’ascension intérieure des gens.

Adam n’était pas la première personne dans le monde ; il y avait des gens avant lui. L’être humain a évolué à partir des singes il y a des dizaines de milliers d’années. C’est la même chose indiquée dans la Kabbale. Par exemple, 600 ans avant le Darwinisme, dans le livre Etz Haïm (L’Arbre de Vie), le grand kabbaliste le Ari a écrit que l’homme descendait du singe.

Autrement dit, la création du monde est une catégorie spirituelle. La Torah ne parle que du chemin spirituel de l’homme, son ascension. Noé et tous les autres personnages de la Torah sont des disciples spirituels d’Adam.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 12/08/14

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Question : Si la sagesse de la Kabbale est une science et non une religion, est-ce que cela signifie que vous niez l’existence de Dieu ?

Réponse : Je nie l’existence de Dieu dans le sens où une personne religieuse Le perçoit comme quelqu’un qui existe comme une figure corporelle.

Dieu est l’attribut général de l’amour et du don sans réserve qui soutient l’univers entier et tous les mondes. C’est la force positive (que la sagesse de la Kabbale appelle Lumière) qui a créé la matière et qui développe cette matière pour Lui ressembler. Cette force s’appelle Dieu, ou le Créateur ou le Supérieur, tout simplement parce qu’Il est plus élevé que toutes les autres forces.

Nos relations mutuelles avec cette force ne sont pas fondées sur le principe humain qui implique que Dieu peut se sentir désolé de nous pardonner ou de nous punir. Nous avons affaire à un système de providence qui perçoit nos actions et répond en conséquence sans aucun regret, miséricorde, etc.

Ce n’est pas le Dieu auquel les personnes religieuses se réfèrent lorsqu’elles pleurent et Le prie d’être miséricordieux et indulgent. Nous voyons qu’à travers l’histoire, nos cris et notre mendicité sont inutiles parce que ce n’est pas ce que le système appelé le Créateur demande de notre part.

Le sens du mot « Dieu – Elohim » en Gématria (numérologie) équivaut à la valeur du mot « la nature – HaTéva, » puisque la nature et Dieu sont la même chose.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
[149011]
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
[146658]
De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Le Créateur, l’idéal de l’amour et du don sans réserve, devrait constamment être représenté devant nous d’une manière claire et précise. Nous devrions réaliser que nous pouvons comprendre cet idéal et le révéler dans une certaine mesure.

Cela signifie que le Créateur est quelque chose que nous ressentons en dehors de nous. Il n’y a aucune condition d’atteinte de la création, et tout se ressent dans nos attributs et nos désirs.

L’attribut le plus élevé est l’attribut de Keter, dans lequel nous ressentons le Créateur ; c’est l’attribut de l’amour et du don sans réserve comme résultat du travail des neuf Sefirot inférieures.

Ainsi, nous devons nous ajuster selon ce diapason, selon la dixième Sefira supérieure et adapter en permanence toutes les autres Sefirot à elle.

Ce n’est pas facile, car l’intention correcte est atteinte dans le groupe lors de l’étude en puisant la Lumière Supérieure du point de Keter, et en utilisant tous les autres attributs. Tout ce que nous faisons dans ce monde lorsque nous établissons la connexion mutuelle entre nous est nécessaire pour nous vérifier en permanence à travers cette connexion.

La partie supérieure de Keter doit être détachée de nous. Nous devons la purifier de plus en plus à chaque fois, pour l’élever et la séparer de nous. Cela doit devenir de plus en plus transparent dans nos sensations.

Ensuite, il y a huit Sefirot : Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod, nos désirs qui peuvent être corrigés, et Malkhout, qui ne peut pas être corrigée.

La plus haute Sefira (Keter), la plus basse (Malkhout), et tout ce que nous pouvons imaginer entre Malkhout et Keter se trouve entre eux en tant que huit Sefirot. Ceci est en rapport au système que nous faisons fonctionner.

À chaque étape de son développement, une personne ne doit penser qu’à la façon dont elle peut élever Keter en révélant Malkhout de plus en plus et en essayant de la voir comme Keter dans les huit attributs précédents.

Keter brille vers le bas, et à la fin de la correction, elle se répand d’une manière qui se confond progressivement avec Malkhout avec l’aide du travail dans les huit Sefirot entre elles pendant 6000 ans ou 125 niveaux. Les huit Sefirot entre Keter et Malkhout sont le réseau de nos connexions mutuelles.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Question : Pourquoi la Torah ne démarre pas avec Abraham ou au rassemblement au Mont Sinaï, mais commence plutôt avec Adam, avec la création ?

Réponse : Afin de nous aider à comprendre que la chose principale est la brisure de l’âme en de nombreux morceaux, et ainsi la Torah est donnée dans le seul but de rassembler et de remettre ces pièces ensemble, de les coller ensemble et de découvrir ainsi le Créateur dans le récipient collé. Mais si cela n’avait pas commencé de cette façon et qu’il n’y avait pas eu de brisure, alors toutes les autres actions seraient certainement dénuées de sens.

Par conséquent, la Torah commence à partir d’Adam et non d’Abraham car Abraham est déjà le résultat de la brisure et est déjà le début de la correction. Elle ne démarre pas non plus à partir du don de la Torah puisque c’est déjà la réception de l’outil et du plan de la correction. La Torah se termine par la révélation complète du Créateur qui est dans l’âme complètement corrigée et consolidée à plusieurs reprises d’Adam.

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