Question : Pendant des années nous avons étudié la Kabbale ; nous comprenons notre chemin, nous aspirons à la propriété du don sans réserve. Mais au dernier moment, la peur émerge à propos de la façon de combiner la réception et le don, c’est-à-dire, la peur devant la propriété du don sans réserve. Je comprends que cela devrait se faire non pas pour moi, mais seulement pour le bien du Créateur. Comment pouvons-nous ne pas avoir peur de cela ?

Réponse : Qui vous donne ces sensations ? Qui contrôle vos sentiments et votre esprit ? Qui est à l’intérieur de vous et vous entraîne à avoir ces perceptions ? Le Créateur. Ainsi, parlez-Lui car il resserre le contrôle sur vous, et configure votre appareil sensuel et psychique pour une certaine excitation.

Pour quelle raison fait-Il cela ? Si vous commencez à vous connecter à Son travail et commencez à explorer ce qu’Il provoque en vous et dans quel but, vous commencerez à ressentir le Créateur et vous-même en tant que partenaires.

Après tout, Il produit tout, pas à vous, mais dans votre soi-disant désir, qu’Il a également créé et sur lequel Il travaille actuellement, ce qui provoque certains troubles en son sein. Selon ces perturbations, vous devez trouver la bonne réponse sur ce que vous voudriez qu’Il fasse. Ou, vous acceptez qu’il fasse tout ce qu’Il désire, mais qu’Il vous apprenne comment se rapporter à Lui correctement. Commencez à rechercher le bon dialogue avec le Créateur.

Toutefois, si vous commencez à faire cela et ne le faites pas à travers le groupe, ce ne sera pas le Créateur, mais seulement vos conclusions psychologiques, émotionnelles et mentales. Le Créateur est à l’intérieur du groupe de dix. C’est le problème de tous les psychologues et autres chercheurs qui ne comprennent pas où Il se cache.

Question : Vous avez dit que le désir pour la propriété du don sans réserve se manifeste pendant un moment, puis nous le perdons, le ressentons à nouveau pour un moment, et le perdons de nouveau. Afin de ressentir notre unité, devrions-nous souhaiter cela tous ensemble en une seconde ?

Réponse : Un désir collectif à court terme ne nous aidera pas. Nous avons besoin d’accumuler un certain potentiel pour un certain temps afin que notre tension soit correcte. C’est ce qu’on appelle « le monde, l’année, l’âme » (Olam, Shana, Nefesh). Ainsi, en dépit de toute la transformation que nous expérimentons, si nous dirigeons correctement cela vers le but, nous unissons, trouvons le point le plus haut entre nous et y adhérons, alors nous accumulons progressivement la tension requise et la révélation du Créateur a lieu.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire n°2 du 18/09/14

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Question: Comment puis-je comporter avec les amis comme  avecle Créateur et changer ma critique en amour?

Réponse: Il n’y a pas de réponse logique ici parce que la Lumière Supérieure effectue tous les changements en vous. Tout comme maintenant, vous n’aimez pas l’ami, vous allez commencer à l’aimer sous l’influence de la lumière supérieure.

Nous devons demander cela. Vous avez beaucoup de questions pour lesquelles il n’y a qu’une seule réponse: la Lumière Supérieure et son effet. C’est toute la méthode: «J’ai créé le mauvais penchant; J’ai créé la Torah comme une épice, « afin de corriger le mauvais penchant.

La Torah est appelée Lumière, qui remplit toute la création chaque fois que vous pouvez produire la quantité de lumière que vous pensez être essentielle pour la correction révélée de votre ego. Il n’y a rien d’autre à part cela. Il n’y a pas d’autre remède, seulement la Lumière Supérieure.

Quand je parle de l’effet de la lumière supérieure, je veux dire que  par le résultat de nos efforts, notre recherche intensive, et les différents événements que nous traversons, nous commençons tout d’un coup à nous sentir mutuellement, nous commençons à sentir que la Lumière est proche. Vous recevez des sentiments que vous n’avez jamais eu avant et donc vous pensez que c’est le résultat de l’influence de la lumière supérieure.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, Leçon 2

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Question: Il est écrit dans la Torah: «Ainsi, seront sépares les enfants d’Israël de leurs impuretés, afin qu’ils ne meurent pas dans leurs impuretés, s’ils salissent mon tabernacle qui est au milieu d’eux. » Quel est le sens de « Mon tabernacle qui est au milieu d’eux? »

Réponse: L’expression « et je résiderai au milieu d’eux» est répété plusieurs fois dans la Torah, et l’ordre du Temple, il dit: «Mon tabernacle. » Pourquoi est-ceainsi ? C’est parce que le désir corrigé qui est créé par nous est le tabernacle du Créateur, le récipient que nous corrigeons et qu’Il remplit de sa lumière « .

C’est son domicile car le Créateur est à l’intérieur dela satisfaction des désirs corrigés, et c’est donc par eux que nous Le découvrons. Nous trouvons le Créateur dans nos désirs, dans notre désir de connexion aux autres selon le principe  »tu aimeras ton prochain comme toi-même ».

De KabTV des « Secrets du livre éternel » 05/03/14

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Question : De quelle manière la sagesse de la Kabbale diffère-t-elle du reste des sciences ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale est impliquée dans la découverte du Créateur, la découverte de la force du don sans réserve dans ces Kelim (récipients) qui sont en équivalence de forme avec Lui, en d’autres termes, les Kelim du don sans réserve. Cela ne peut jamais arriver dans d’autres sciences car elles sont impliquées dans des phénomènes qui se découvrent dans des Kelim de réception.

Dans les Kelim du don sans réserve, je découvre la puissance supérieure. Ces Kelim sont détachés de moi parce que je dois sortir de moi-même et m’élever au-dessus de mon désir de recevoir. Cela rend possible pour moi le fait de comprendre ce pouvoir objectivement, de l’examiner et de l’étudier.

Dans les autres sciences, nous découvrons seulement des phénomènes qui se produisent à l’intérieur de nous. Bien qu’il nous semble qu’ils se produisent en dehors de nous dans le monde environnant. Cependant, grâce à la sagesse de la Kabbale, nous développons de nouveaux sens, des Kelim, dans lesquels nous découvrons la puissance supérieure qui est en dehors de nous.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale est une sagesse objective sur le Créateur, au sujet de la puissance supérieure, la seule puissance qui gère tout, y compris nous, et c’est la différence entre la sagesse de la Kabbale et d’autres sciences.

La même approche scientifique est pratiquée dans la sagesse de la Kabbale comme dans tout le reste des sciences. Comme il est écrit : « Un juge ne ​​dispose que de ce que ses yeux voient » (Talmud, Baba Batra 131a), en d’autres termes, une base factuelle, mais c’est reçu dans d’autres Kelim, dans les Kelim du don sans réserve.

Comme toute science, la sagesse de la Kabbale se développe et découvre de plus en plus. C’est seulement après l’achèvement de la correction et la découverte de la Lumière du Machia’h (Messie) que la sagesse de la Kabbale deviendra une science absolument complète.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/08/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Le Baal HaSoulam a dit qu’une personne doit agir de manière pratique dans le but d’éveiller un amour pour le Créateur en elle, mais pourquoi est-il si difficile de le faire ? Pourquoi y a-t-il une telle résistance intérieure ?

Réponse : Le fait est que dès le moment où vous tombez, non seulement vous cessez de ressentir l’amour pour Lui, mais vous perdez aussi la connexion au Créateur, et il vous semble ainsi que le Créateur vous a quitté.

La vérité est que Son amour est absolu et infini, mais la dissimulation de la part de votre ego augmente chaque jour et à chaque instant, de sorte que vous ne ressentiez pas l’amour en vous. Il se trouve que vous oubliez que c’est un résultat de votre refroidissement interne, et vous pensez que c’est le Créateur qui vous a quitté.

Par conséquent, vous criez : « Pourquoi m’as-tu abandonné! » Mais en fait, personne ne vous a abandonné. Au contraire, le Créateur vous a donné une chance de Le découvrir encore plus, par vous-même. C’est la différence entre la religion et la sagesse de la Kabbale. Une personne religieuse prie le Créateur en lui demandant de tout faire pour elle, tandis qu’un kabbaliste prie le Créateur de lui donner le pouvoir et les moyens par lesquels il peut corriger quelque chose.

Question : Est-ce que l’idée d’éveiller l’amour pour le Créateur signifie éveiller l’amour des amis à l’intérieur de moi ?

Réponse : Il est impossible de faire autrement. C’est uniquement à travers l’amour des amis que vous pouvez atteindre l’amour du Créateur. Comme il est écrit : « De l’amour des créatures à l’amour de Dieu. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 19/08/14, Écrits du Baal HaSoulam

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 Aspirons- nous à l’unité dans nos vies ? Est-ce que l’amour nous y unit ?

Non, et c’est pourquoi nous éprouvons tout nos ennuis. Cela n’a pas d’importance que les plaintes externes du monde contre nous soient différentes. Il y a une demande derrière toutes les accusations : notre bonheur est entre vos mains. Faites ce que vous devez faire ou disparaissez parce que si vous ne le faites pas, alors personne n’a besoin de vous.

Aujourd’hui, cette demande résonne plus fort que jamais.

Nous sommes fatigués. Le monde est fatigué. Les crises, les guerres, les maladies et les catastrophes écologiques ont tellement frappé la terre que le gémissement est partout.

Cette demande est pour nous : pour le peuple d’Israël. Devenez un seul peuple. Montrez au monde que c’est la seule façon de vivre.

Et dès que nous commencerons à nous rapprocher de la réalisation de cette idée, dès que nous ferons le premier pas et dirigerons nos pensées vers l’Unité, dès que nous déciderons enfin que nous ne pouvons pas survivre d’aucune autre manière ; nous verrons immédiatement l’attitude changer envers nous, alors que le monde attend un miracle. Et nos pires ennemis se retireront. Notre Unité les vaincra. Elle donnera de la force à notre armée.

Nous gagnerons sans faire de victimes ; comprenez simplement cela ! Nos enfants ne seront pas tués ! Par notre unité, nous allons créer un dôme impénétrable autour d’eux, autour de notre armée, autour de l’ensemble d’Israël. Nous allons émettre une telle confiance, un tel bonheur que tout le monde voudra vivre comme cela.

Le monde entier !

Pourquoi ?! Parce que, ce faisant, nous nous rapprocherons de la Loi de l’Unité qui dirige le monde. La Loi de l’Amour. Et cela nous aidera.

Alors, allons-nous entendre cette fois-ci ?

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Baal HaSoulam, «tu m’as encerclé derrière et devant »: … Bien qu’il semble que le cheval conduise le cavalier par son désir de base, la vérité n’est pas ainsi. C’est le cavalier qui mène le cheval à sa destination. Cependant, ce n’est pas visible maintenant mais le sera dans le futur. Ainsi, de cette façon il y a également un contact, mais il est dos à dos, ce qui signifie non pas par le désir du cavalier ni de celui qui est chevauché. 

Question: Que signifie «maintenant» et «futur» signifie?

Réponse: La perception d’une différence entre eux nous donne la sensation du temps (incomplet).

Cependant, ce n’est pas le temps sous une forme généralement acceptée, mais la sensation de l’étendue de mon aliénation de ma forme future. C’est pourquoi nous disons qu’il n’y a pas de temps dans le monde spirituel.

Après tout, le spirituel est la mesure selon laquelle je m’identifie avec la lumière supérieure, alors la sensation du temps disparaît. D’autres changements commencent à se produire en moi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/10/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Est-il possible de sentir le champ du don dans une certaine mesure lorsque nous sommes seulement dans notre égoïsme?

Réponse: Parfois, une personne a la sensation de ce champ. Si elle donne tout à coup au Créateur l’occasion, le Créateur se révèle. C’est ce qu’on appelle un «réveil d’en haut», que nous ne pouvons pas influencer.

D’autre part, nous obtenons réellement proche de la révélation de ce sentiment grâce à notre travail. Pendant les cours, il y a parfois de tels moments et il y a des gens qui le sentent tout à coup, et ce sentiment disparaît et réapparaît, puis disparaît de nouveau. Mon travail est de vous amener à ce point, mais je ne peux pas vous pousser plus que cela. Il est interdit de le faire. Les Reshimot (souvenirs) en nous se réveillent et changent, mais il n’y a pas de changement dans la Lumière. En fait, seuls les gènes d’information changent et tout à coup il y a de tels changements dans une personne qu’elle commence à se sentir plus. Puis elle tombe, ce qui signifie qu’elle sent moins.

La chose principale est de ne pas éprouver des sensations intéressantes mais d’acquérir l’attribut de don afin que nous le contrôlons et nous serons en mesure de travailler avec lui et de tenir les rênes dans nos mains.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 07/07/14

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La Torah, « Lévitique » (Chemini), 10:16-10:17 : Au sujet du bouc expiatoire, Moïse fit des recherches, et il se trouva qu’on l’avait brûlé. Irrité contre Eléazar et Ithamar, les fils d’Aaron demeurés vivants, il dit : « Pourquoi n’avez-vous pas mangé l’expiatoire dans le saint lieu, alors que c’est une sainteté de premier ordre, et qu’on vous l’a donné pour assumer les fautes de la communauté, pour lui obtenir propitiation devant le Seigneur ?« 

Manger de la viande est un très haut niveau, qui n’est même pas autorisé pour tous les prêtres.

Nous discernons cinq niveaux dans le Partsouf spirituel : l’esprit, les os, les tendons, la chair et la peau. Atteindre un état ​​dans lequel je commence à clarifier le quatrième niveau du désir égoïste au niveau d’un prêtre est appelé manger la viande des sacrifices qui ont été brûlés dans le Tabernacle. Il s’agit d’une correction à un très haut niveau, travaillant avec les attributs de dans le but de recevoir pour l’amour du Créateur.

Les fils d’Aaron Eléazar et Ithamar ont été autorisés à le faire, ce qui signifie monter à un niveau supérieur grâce à la chute de leurs frères Nadav et Avihou qui, malgré leur chute, ont découvert les désirs par lesquels de telles actions peuvent être réalisées.

Il est important de dire que la Torah a été écrite afin que nous puissions la suivre progressivement, et ici nous lisons à propos de tels niveaux élevés de l’esprit humain que nous n’en avons aucune idée, parce que nous ne pouvons pas sortir de notre ego. Là, le pur attribut du don sans réserve est en vigueur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 22/01/14

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Psaumes, 122:8-122:9: «Pour mes frères et de mes amis, je parlerai de la paix pour vous. Pour la maison du Seigneur, notre Dieu, je demanderai la bonté pour vous « . 

Une personne doit constamment justifier le Créateur en ce qui concerne tous les événements qui lui arrivent ainsi qu’à ses amis, les gens qui sont spirituellement proche de lui.

Dans notre relation spirituelle, nous devons prier pour que nos amis sentent la bonne relation du Créateur. Et pour nous-mêmes, nous devons demander à sentir la relation du Créateur comme bonne tout le temps.

Du congrès de Sotchi 10/06/14, Leçon 2

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