Nous devons constamment nous préoccuper de l’unité qui est atteinte, la « boule de framboise. «  Pendant un moment, nous sommes en mesure de tenir par nous mêmes, à la recherche de façons de changer, de renouveler notre unité. Mais cela n’est possible que pour un bref moment qui est assez pour comprendre que nous devons avoir un facteur externe ici. Ce facteur externe est la totalité de l’humanité. Si nous voulons garder la boule de framboise, notre lien avec le Créateur, nous devons nous étendre à l’extérieur vers le monde extérieur.

Il y a une histoire que le Baal Shem Tov ayant obtenu cette réponse d’en haut à la question:  » Quand le Messie viendra ?  » :  Lorsque votre enseignement se propagera vers l’extérieur » En d’autres termes, l’ensemble de notre mission est de maintenir notre relation avec le Créateur et nous avons besoin de l’extérieur, non pas pour tenir et conserver la boule de framboise, notre unité, mais nous avons besoin de cette boule de framboise et nous-mêmes servons tout le monde. C’est-à-dire, nous n’utilisons pas la communauté extérieure afin de garder la boule de framboise , mais plutôt , nous nous accrochons à la boule de framboise et nous-mêmes servons le peuple.

Ce sont des observations très importantes. Les mots semblent simples, compréhensibles, et tout près, mais en fait, ce n’est pas si simple. C’est ainsi que nous commençons peu à peu à voir l’intégralité, l’interface globale, les connexions, l’unité, Arvout ( garantie mutuelle ) qui réside dans toute la nature.

Nous découvrons que tous les niveaux du monde physique : la nature minérale, végétale et animale, que nous n’avons pas pris en compte avant, sont en fait inclus dans un tout indivisible. L’univers tout entier, l’ensemble de la réalité perçue, l’ensemble de notre monde intérieur et notre contact avec le Créateur sont connectés en un seul système. C’est ainsi que nous arrivons à une compréhension du monde intégral.

Dans cette quatrième étape du chemin, nous commençons à clarifier et déterminer combien nous avons besoin du grand public, que sans lui, nous ne pouvons pas satisfaire le Créateur, et combien le Créateur ne veut pas de nous, mais précisément ce cercle externe du public général, l’humanité tout entière. C’est ainsi que nous atteignons notre fonction et notre mission. Nous devons disparaître, ce qui est le rôle du  » royaume de prêtres» , nous n’existons pas pour nous mêmes, mais plutôt, nous servons le grand public, toute l’humanité et le Créateur. Et en cela nous voyons notre rôle exalté. Nous n’avons aucune partie en ceci ou en cela, mais nous nous connectons entre elles comme un conduit. Et ce qui est bon, car avec cela nous pouvons vraiment être plus proche de la nature du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Point 24: Et puisque l’essence de l’âme n’est qu’un désir de donner et toutes ses manifestations et les possessions sont les accomplissements de ce désir de donner  qui existe déjà dans le premier état éternel, ainsi que dans le troisième futur état, il est immortel et irremplaçable. Au contraire, elle et toutes ses possessions sont éternelles et existent toujours. La mort n’affecte pas que ce soit au départ du corps.

 » La mort du corps » fait référence à la mort du désir égoïste de recevoir. Dès l’instant où il se débarrasse de l’intention de pour recevoir, cela signifie qu’il devient le corps de l’âme .

Chaque partie du désir égoïste de recevoir afin de recevoir est appelée un corps corrompu et impur. Quand il fait une restriction ( Tsimtsoum ) sur lui-même , il « meurt », puis il reçoit la puissance et acquiert l’intention pour donner. Lorsque l’intention est dans le but de donner  » chevauche » sur le désir de recevoir, il le remplit de la lumière supérieure et lui donne la force du don, la lumière réfléchie ( Ohr Hozer ).

Puis la lumière réfléchie et la lumière directe, qui répondent à la volonté corrigée qui a la bonne intention, le remplit de la vie. Puis le désir est en équivalence de forme avec la lumière et devient le corps de l’âme ou le Partsouf. La lumière qui remplit, est appelée la lumière de la vie qui est en elle. Il n’y a rien d’autre que cela, il n’y a pas le ciel ou l’enfer après la mort du corps physique, comme il nous semble .

En fait, cet organe n’existe pas du tout. Le monde que nous voyons n’est qu’un hologramme. La vérité est qu’il n’existe pas le désir de recevoir avec l’intention de recevoir. Il nous est seulement représenté de cette façon comme une image fictive avec laquelle nous devons travailler et apprendre à changer notre intention afin de donner.

Dans l’état actuel de ce monde, nous sommes détachés de l’échelle spirituelle de sorte que nous allons entrer dans chaque niveau spirituel d’un état neutre qui est externe à la spiritualité. Ainsi nous obtenons le monde spirituel par nous-mêmes. C’est pourquoi ce monde est important et c’est pourquoi on nous a donné cet état fictif. Sans elle, nous ne serions pas en mesure d’entrer la spiritualité. Mais encore, ce monde reste à l’extérieur pour les catégories réelles de notre existence.

Tout le système des coquilles, qui apporte tant de troubles, les problèmes et la mort n’existe plus. Elle n’existe que comme une réplique, de l’autre côté, l’opposition au Créateur. En fait, le système des coquilles n’est pas supérieur à une réflexion, une ombre, il n’existe que lorsqu’il existe un défaut, une barrière, qui bloque la lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il me semble que les mécanismes de la coopération mutuelle du Créateur avec la créature (le désir avec le plaisir), que nous apprenons dans la sagesse de la Kabbale, sont impossible à utiliser dans nos vies, car il est impossible de les traduire dans un langage compréhensible, il est impossible de les utiliser…

Réponse : Il est possible de les utiliser, mais seulement en partenariat avec la puissance supérieure, sinon vous ne pouvez pas les utiliser. Vous ne pouvez pas les utiliser sous une autre forme : sur un seul niveau, d’une manière égoïste, ou sur deux niveaux, l’altruisme égoïste. Le deuxième niveau doit plutôt créer la Lumière en vous que vous invoquez selon une méthode unique appelée la sagesse de la Kabbale.

L’essence de l’Éducation Intégrale est de montrer à toutes les personnes qui ne participent pas à la sagesse de la Kabbale, que par leur connexion correcte en alliance avec nous, sous nos conseils, elles vont créer les conditions pour que la Lumière Supérieure crée des conditions favorables en elles. Et rien de plus n’est nécessaire ! Après tout, vous voyez, les gens veulent simplement que leur vie soit confortablement organisée. La nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance : c’est la somme de leurs désirs, du début à la fin, mais dans le cadre de la vie matérielle. Cela, nous ne pouvons pas leur promettre.

Tous leurs désirs seront remplis à 100%, à condition qu’ils se connectent dans la bonne voie sous notre direction. Dès la première leçon pratique, vraiment dès la première minute de notre travail avec eux, ils commencent à sentir qu’il y a une clé unique ici. Nous ne les trompons pas : nous ne promettons rien qui soit au-delà des nuages​​, il s’agit d’une méthode purement pratique.

Par conséquent, la sagesse de la Kabbale est prête à l’emploi. Mais pour comprendre comment l’utiliser de manière pratique, cela n’est uniquement possible que sous la direction de kabbalistes, parce que sinon vous ne pouvez pas créer sur le même plan, dans lequel la plupart des masses de l’humanité existe, les conditions pour deux plans parallèles, deux niveaux.

De KabTV, « Entretiens avec Michaël Laitman » du 27/09/13

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 17 : Ne devrions-nous pas nous poser la question qu’en fait, notre libre arbitre nous a été ôté, vu que nous sommes obligés de nous parfaire et d’accepter le troisième état, parce qu’il est déjà présent dans le premier état?

Le premier état et le troisième état sont à la fois l’intégrité, mais nous n’existons pas encore dans le premier état et nous n’avons aucune compréhension, aucune sensation et pas d’atteinte. Il n’y a pas un être humain ( Adam ) en tant que tel créé et qui se démarque dans son existence. Il est toujours en théorie, dans les discernements que nous devons encore acquérir.

C’est comme une goutte de sperme qui n’est pas encore un être humain. Alors où commence-t-il ? Nous ne savons toujours pas exactement quand un embryon dans le ventre de sa mère peut être appelé un être humain ayant un corps et une vie propre. C’est peut-être de la première division d’une cellule en deux, ou peut-être que c’est le moment où l’embryon commence à sentir. Mais cela ne résout pas tous les problèmes. L’humanité est encore très loin de déterminer ou de définir ce qu’est un être humain libre et indépendant. Pourtant, dans les premières phases de notre existence dans le monde de l’Infini nous n’existons pas indépendamment.

Alors, quand allons-nous commencer vraiment à nous sentir et devenir nous-mêmes? Était-ce quand nous sommes descendus des arbres et avons évolué en une créature qui est un peu plus qu’un singe ? Peut-on appeler toute cette évolution historique du processus un être humain ? L’ego nous a simplement poussé vers l’avant et a exigé que nous profitions au détriment des autres. Personne ne savait vraiment ce qu’il faisait ? Si tout le monde est entraîné par les instincts de la volonté de recevoir, où est le réel nous ? En attendant, nous parlons des créatures qui sont constamment exploitées par différents facteurs. Oui, nous souffrons un peu, mais la douleur elle-même n’est pas encore un signe d’indépendance.

L’ être humain en nous commence réellement à se développer à partir du point de connexion et même un peu dans la préparation à cela. Si nous revenons à l’exemple de l’embryon : la goutte de sperme du père entre dans l’utérus de la mère et adhère à la paroi de l’utérus et commence à se multiplier en raison de la connexion entre la mère et le père. Une cellule commune commence à se développer entre la blancheur du père et la rougeur de la mère et c’est une connexion. La blancheur du père est le Créateur et la rougeur de la mère est l’être créé et maintenant il y a contact entre eux.

Ainsi Bina travaille avec Malkhout et nous devons accepter cette forme de développement. Au moment où je peux m’annuler et un autre l’annuler, nous nous connectons, ou je peut me connecter au groupe et ce moment est le début d’un être humain en moi.

Bien sûr, tout est dans le premier état, dans le monde de l’Infini, et nous arrivons à tout ceci en pratique au troisième état. Mais le second état est l’état du milieu nécessaire afin que nous puissions avoir le libre arbitre, de sorte que nous allons nous développer et comprenons quel est le secret de notre développement. En passant par la séquence de ces états nous apprenons le système appelé le Créateur, Ses attributs et Ses actions. Nous apprenons la création qui est quelque chose que nous ne pouvions pas faire avant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Les personnes qui veulent étudier la méthode intégrale doivent-elle être en contact avec les kabbalistes, avec la sagesse de la Kabbale ?

Réponse: L’ éducation intégrale est simplement une introduction à la sagesse de la Kabbale, tout comme l’arithmétique à l’égard des mathématiques. Il est essentiel d’expliquer aux débutants ce qu’est notre méthode et sa place dans notre monde, quelles questions peuvent être résolues ici, et ainsi de suite. Il s’agit d’une étude sérieuse !

Les gens ne peuvent rien faire par eux-mêmes. Ils ne peuvent pas se concentrer de manière indépendante afin de sentir la connexion intégrale entre eux, ce qui les élève au-dessus de l’ego. Ils doivent apprendre cela. La connexion apparaît en tirant la force supérieure.

Ainsi, pendant longtemps, les gens auront besoin d’un leader qui est à un niveau supérieur. Voici comment cela va se répandre, selon la hiérarchie naturelle. Il n’y a pas d’autre moyen ! La nature va les forcer à traiter avec elle quoi qu’il en soit.

La méthode intégrale peut aussi être ancrée librement dans toutes les classes sociales. Elle peut être appropriée pour les femmes au foyer, les enfants de l’école, pour les travailleurs de l’usine, pour les retraités, pour tout le monde.

Espérons que nous serons en mesure de résoudre le problème de l’humanité, même si cela peut sembler paradoxal que ce petit groupe puisse résoudre un grand problème mondial.

L’humanité a toujours connu ces tournants sous la direction d’un chef ou d’un petit groupe : dans l’Antiquité, à la Renaissance et ainsi de suite.

Un virage est généralement posé lorsque le bon état est mûr et que tous les besoins et les problèmes ont été clarifiés et il est impossible de continuer ainsi plus avant. Ensuite , une solution unique vient soudainement, généralement à partir d’un petit groupe de personnes ou d’une personne. Espérons que les choses vont aller en douceur.

De Kab TV  » Conversations avec Michaël Laitman  » 27/09/13

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Question: Peut-on accélérer la transition de la société au niveau intégrale en essayant de la mettre sur la bonne voie ?

Réponse: Nous diffusons le message intégral, ouvrons des cours, en fournissant toutes les informations sur Internet gratuitement, traduites en quarante langues, nous faisons tout ce qui est en notre pouvoir.

Je ne pense pas que si nous avions plus de possibilités et de ressources illimitées, nous pourrions faire quelque chose de plus, car il est impossible de forcer les gens à étudier la méthode intégrale. Il y a tout un processus et une personne doit comprendre combien c’est vital. Elle doit sentir qu’il y a quelque chose qui peut la sauver.

Question: Les gens seront en mesure de ressentir quelque chose au cours des ateliers qui évoquera en eux le désir de continuer?

Réponse: Le fait est que les gens qui viennent aux ateliers intégraux sont ceux qui sont vraiment à la recherche du salut. Ils peuvent même être des gens riches et qui réussissent qui sentent tout à coup une nécessité intérieure. Ces amis se sont trouvés et ne quittent pas l’étude. Toutefois, si des gens arrivent et ne sont pas encore prêts, pour qui la question sur le sens de la vie n’est pas mûre à un degré où ils ressentent de la douleur, ils abandonnent généralement assez rapidement.

De Kab TV  » Conversations avec Michaël Laitman  » 27/09/13

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Question: Supposons que l’égoïsme est apprivoisé et l’intelligence collective est stabilisée. Est-ce que cela sera la fin de la phase transitoire ?

Réponse: La première étape de la période transitoire diffuse la méthode d’éducation intégrale aux masses, qui en général n’ont pas besoin de la sagesse de la Kabbale. Nous leur enseignons donc cette sagesse à un niveau inférieur, comme un système de coopération mutuelle entre les gens en vue de surmonter la crise générale.

Aller systématiquement vers les gens va créer un besoin pour une connexion plus forte avec nous. Avec cela, une seule structure internationale sera créée qui va commencer à approfondir notre entrée dans le grand public dans sa propre région, dans sa propre nation, dans son propre continent. En d’autres termes, autour de chaque groupe ou plusieurs groupes qui parlent tous la même langue, un espace sera créé où ils seront « rassemblés » parmi les gens ordinaires. Alors peu à peu ils grandiront.

Tout le reste des structures que l’humanité a accumulées tout au long de son développement égoïste arrivera naturellement à échéance et sera remplacé par des structures altruistes, par les communes. Les gens vont travailler uniquement dans le but de vivre de façon rationnelle, normalement, sans perdre de temps et d’énergie à créer un besoin pour un surplus. Ils auront besoin seulement de sécurité et de connaissance qu’ils ont tout le nécessaire pour vivre et ils obtiendront leur satisfaction par leur proximité avec les autres.

De KabTV, « Un Monde Intégral » du 27/11/13

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Question: Un système social régulier se développe toujours dans le sens de la différenciation, de la complexité, quand un certain nombre de sous-systèmes se développent dans chaque cas il devient autonome.

Ce système devient tellement complexe et se développe si bien qu’il finit par tomber en dehors et quelque chose de nouveau  se forme, prenant ainsi un nouveau tour de développement à un niveau différent.

Réponse: Un système intégral se développe à l’intérieur, pas de l’extérieur, parce que le développement ne se fait pas de façon égoïste, il arrive via une connexion universelle d’une plus grande qualité, par la garantie mutuelle, notre inclusion mutuelle.

Ce n’est pas le mouvement brownien, car il arrive d’une manière complètement différente, quand on se soumet à l’autres. Il n’y a pas d’intrusion chaotique désorganisé, au contraire, nous nous offrons à tout le monde, et c’est pourquoi le système grandit toujours en qualité.

Question: Tout développement comprend toujours une certaine bataille des opposés. Est-ce que cela concerneégalement  le niveau précédent ?

Réponse: Cela dépend du niveau auquel vous faites allusion. Si vous faites référence à s’élever au-dessus de notre égoïsme, qui a déjà perdu son opposition et il se tient sous l’altruisme afin de l’aider et de le soutenir, alors l’égoïsme ne peut plus remplir la fonction qu’il a effectuée auparavant. La bataille se termine.

De Kab TV « Le monde intégral,  » 27/11/12

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Nous commençons à construire l’image d’un être humain dans la « boule de framboise » et nous ne nous arrêtons pas. C’est notre correction. Le centre du groupe, qui est établi par nos efforts et notre participation mutuelle et qui est appelé la garantie mutuelle, devient le point ultime sur l’échelle spirituelle par laquelle nous commençons à grimper.

Dès le moment où nous devenons plus forts, nous serons en mesure de comprendre et de faire plus. Ensuite, nous allons avoir davantage d’opportunités pour effectuer le travail corporel et spirituel dans l’humanité, ce qui signifie être « la lumière pour les nations du monde ».

La chose la plus difficile est d’arriver à cette extrémité sur l’échelle à partir de laquelle nous commençons notre ascension spirituelle. C’est le point où la lutte se produit. A chaque niveau nous tombons à l’état de « Shimon du marché », ce qui signifie au niveau corporel, au niveau animal, et de ce point nous devons naître.

Cet état n’est pas opposé à l’ascension spirituelle, qui est un état ​​bénéfique, l’état de Pharaon, qui vous donne une sensation d’esclavage et de rédemption. Il s’agit plutôt d’une chute à de telles profondeurs que nous nous sentons totalement déconnectés des lignes droite et gauche, de la bonté et du mal, et nous détériorons tout le chemin au bas de l’échelle.

C’est l’état par lequel nous commençons toujours, et ainsi nous revenons à la notion de la boule de framboise, de l’unité du groupe. Nous pouvons monter au plus haut niveau et encore tomber en dessous de la boule de framboise et devons remonter de nouveau à lui.

C’est notre premier point d’unité qui existera toujours dans n’importe quel état, même dans l’état ​​le plus élevé. Depuis la boule de framboise, nous allons entrer dans l’état de Ibour (fécondation) et l’état de Yenika (allaitement) et Mokhin (esprit).

Question : Comment pouvons-nous imaginer la boule de framboise ?

Réponse : La seule chose que nous devrions savoir, c’est qu’elle se réfère au fait d’être ensemble, dans la garantie mutuelle, la condition pour recevoir la Torah, ce qui signifie pour appeler la Lumière qui Répare dans le but de devenir comme un seul homme dans un seul cœur. Cela signifie que nous devrions toujours la désirer et la demander, et la Lumière viendra.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 02/01/14, leçon sur le sujet : « 9 Étapes »

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Question: Lorsque la personne commence son chemin spirituel, elle doit avoir une sorte de désir, un carburant. A un degré d’atteinte, est-ce que ce type de combustible change ou reste t-il le même ? A quel stade le donneur du cadeau devient plus important que le cadeau lui-même, ou est-ce aussi égoïste?

Réponse: Ce «carburant» avec lequel nous travaillons ( c’est-à- dire, la raison pour laquelle j’existe, vis, vais de l’avant ) est modifié à la fois quantitativement et qualitativement. Cette raison s’améliore tout le temps, de plus en plus qualitativement.

Si auparavant seul votre «moi» était important pour vous, maintenant , même contre votre volonté, le groupe devient important. Et ce n’est pas parce que vous avez besoin du groupe pour atteindre l’objectif plus élevé, mais juste comme un enfant est important pour ses parents.

Alors peu à peu un état ​​est créé lorsque c’est à vous et après que c’est plus important que vous-mêmes. Peu à peu, le composant supérieur, la force supérieure, commence vraiment à être découvert dans le groupe. Vous verrez que l’essentiel ce n’est pas un groupe, mais cette créature que nous appelons du nom de  » Malkhout  » et en elle le Créateur, est découvert. Mais cela arrivera quand vous commencerez à vous comporter vis à vis d’elle exactement comme le Créateur se comporte avec vous, même de la plus petite manière qui soit.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Mdeuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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