Question: Quel rapport doit -il y avoir entre ceux qui étudient la méthode intégrale et leur instructeur? Doit-il apparaître «grand» à leurs yeux ? Quelle est cette grandeur ?

Réponse: Un instructeur connaît la nature des gens. Il est comme un père spirituel pour ses élèves. Il le voit comme une personne qui comprend sa partie intrinsèque. C’est l’attitude que notre instructeur doit gagner.

Quand une personne vient en cours pour la première fois, elle ne sait pas ce que c’est. Cependant, juste après le premier cours elle commence à comprendre qu’il s’agit d’une méthode très intéressante qui lui donne le sentiment de bonheur et de satisfaction (ce qui est la chose la plus importante pour la personne ). Après tout, nous sommes créés de telle sorte que pratiquement tout ce que nous faisons est dirigé vers la sensation de satisfaction. Nous appelons cette satisfaction, le bonheur.

En général, il s’agit d’une forme complètement anonyme et sans objet. Il suffit qu’une personne se sente bien, légère, sans souci, en sécurité, etc. Tout cela s’ajoute à la catégorie du bonheur. Si une personne comprend qu’elle ne peut atteindre ceci qu’avec toute l’équipe, alors son instructeur peut être appelé un « professeur du bonheur». Cela signifie que vous êtes un instructeur pour atteindre le bonheur.

De Kab TV  » Au fil du temps  » # 2 , 17/09/13

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Il est si difficile de révéler et d’expliquer la Kabbale aux masses des hommes ordinnaires, car c’est une réalité qu’ils ne ressentent pas. En outre, ça leur est opposé, un « anti-monde ». Et ce n’est pas seulement la réalité opposée où « plus » peut être remplacé par « moins », mais le fait même d’être à l’opposé est incompréhensible pour une personne normale car cette formule ne fonctionne pas dans notre monde. Par conséquent, il est simplement naturel que cette sagesse soit pratiquée par quelques-uns.

Même si beaucoup de gens s’accordent à dire que la Kabbale parle probablement de quelque chose de très exalté, bon et correct, ils ne sont toutefois pas en mesure de la saisir. Par conséquent, nous sommes les témoins de la manière dont l’humanité elle-même s’enfonce dans la tromperie cherchant le réconfort dans toutes sortes de substituts à la vérité : la théologie, le mysticisme et les diverses tendances « New Age ». Eh bien, que peut-on faire ? Nous devons attendre jusqu’à ce que l’humanité grandisse. Plus les autres enseignements qui prétendent révéler la spiritualité continuent de circuler, plus tôt l’humanité verra ce qui est bon et ce qui est mal.

C’est un fait bien connu que plus une personne devient populaire, plus sa valeur réelle devient vite claire. Si un médecin se fait de la publicité pour lui-même, tout le monde va se précipiter pour être traité par lui. Et s’il n’est pas un très bon médecin, avec tant de patients, il sera rapidement découvert et ils partiront.

Avant cela, il pourrait encore avoir des patients traités, mais après l’effort de publicité, en général, personne ne viendra à lui. En d’autres termes, la publicité favorise la révélation de la vérité.

C’est pourquoi les kabbalistes ne s’opposent pas aux enseignements ; laissez toute chose avoir sa place puisque tout existe en raison de la nature non corrigée du désir. Tant que les gens trouvent un épanouissement dans ces méthodes, rien ne peut être fait à cet égard. Laissez une personne faire ses propres discernements dans son égoïsme et venir plus tard à la vérité. Il y a beaucoup d’obstacles et de faux enseignements qui se dressent sur notre chemin, mais ils servent comme certains filtres qui nous aident à filtrer notre ego à travers eux.

Et quand une personne est finalement passée par tous ces filtres et arrête de croire en diverses forces (« dieux multiples ») et en ses propres pouvoirs, ainsi que dans toutes sortes de fétiches tels que des bracelets rouges, des talismans et des bénédictions, elle se rend compte que rien ne peut l’aider à part la Lumière Supérieure qui répare et nous ramène à la source de l’amour !

Par ailleurs, elle est certaine maintenant de savoir ce que « bon » signifie. Et ensuite, elle y vient.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/12/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Ce n’est que sous la condition de l’unité dans le groupe que nous serons en mesure de réussir dans tout sur notre chemin. Et s’il n’y a pas une telle unité, nos forces sont négligeables. Ce sera juste une force matérielle, et même si nous réussissons quelque chose, cel sera juste superficiel. Nous pouvons gagner de grandes réalisations matérielles, mais elles ne valent rien dans un sens spirituel.

Le groupe doit garder son unité, la connexion et l’égalité comme une nécessité vitale ! Nous devons agir envers les personnes extérieures comme tout le monde, en utilisant les tribunaux, les avocats, la publicité comme c’est de coutume dans le monde. Mais intérieurement, entre les amis, tous les rapports doivent être construits sous la forme de cercles. L’un n’empêche pas l’autre : dans les cercles (Igoulim) à l’intérieur et à l’extérieur, en ligne.

Vous pouvez être un grand kabbaliste, mais à l’extérieur vous devez vous comporter selon la « ligne » standard comme tous les autres. Si quelqu’un essaie de vous tromper, vous devez également utiliser des astuces. Si quelqu’un essaie de vous voler, vous devez réagir en conséquence. Cela ne signifie pas que vous avez à voler, mais il ne faut pas être un imbécile naïf, ce qui est généralement la façon dont les gens extérieurs veulent voir un kabbaliste. Si tout le monde se comporte de cette façon, pourquoi un kabbaliste se comporterait-il différemment ? Les gens pensent qu’il sera appelé un homme juste, s’il permet à chacun de profiter de lui. Mais bien sûr, il ne devrait pas être si naïf.

Cela s’applique au comportement externe dans le monde extérieur, mais à l’intérieur du groupe, nous avons besoin de garder le cercle de la manière la plus précise. la garantie mutuelle nous oblige à maintenir l’égalité. Cependant, cette égalité doit être relative, c’est ce qui est exigé de tous, chacun selon ses capacités, est sa capacité à s’annuler. L’égalité signifie que tout le monde investit autant qu’il le peut, du moins, il y travaille.

Le groupe ne devrait pas avoir des gens qui contrôlent à leur guise. Peut-être qu’ils ont raison et savent comment tout contrôler, mais cela n’apporte pas un gain spirituel. Nous pouvons parvenir à une énorme réussite matérielle, mais s’il n’y a pas de composante spirituelle, tout cela va finira par éclater comme une bulle de savon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Le public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Il est évident qu’une personne ne peut rien faire pour le Créateur. Elle fonctionne sur la peur de la punition ou l’espoir d’une récompense, mais c’est toujours dans son propre intérêt. Dès l’instant où les choses vont pour elle, elle oublie immédiatement le Créateur. Nous voyons qu’une personne se tourne habituellement vers le Créateur quand elle se sent mal et quand elle ne peut pas gérer quelque chose. Dès l’instant où elle voit qu’elle peut gérer sans le Créateur, elle Le quitte immédiatement. Cependant, nous accomplissons des actions par lesquelles nous voulons nous rapprocher du Créateur et nous voulons aussi corriger notre intention, ou du moins faire un effort pour y parvenir.

Il y a des gens qui pensent qu’ils ont déjà l’ intention d’en vue de donner et qu’ils se connectent au Créateur par la méditation. Mais le fait est qu’il est impossible de faire fonctionner l’intention afin de donner ou même vouloir atteindre l’intention de donner si vous n’effectuez aucune action. Une intention sans une action est appelée un «démon », un esprit qui n’est pas réel.

Cependant, si nous opérons avec le désir de changer notre intention et en vue d’établir la première partie corrigée de notre âme , ça arrivera. C’est pourquoi nous sommes ici aujourd’hui dans le monde des actions. Nous n’avons qu’à effectuer la bonne action, la vertue est évidente, et les intentions sont corrigées d’elles-mêmes dans la mesure où tout le monde veut corriger. La chose principale est de ne pas resté assis les bras croisés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Question : Dans le système spirituel, le niveau supérieur attend que le niveau inférieur lui élève une prière, MAN. Comment puis-je transmettre les demandes du public vers le haut si je n’ai aucun contact avec le monde spirituel ?

Réponse : Vous avez un contact avec le monde spirituel à travers votre point dans le cœur. Vous manquez seulement du esoin pour éveiller le supérieur, et c’est à partir du bas que vous devez recevoir ce besoin.

Vous avez des Reshimot (gènes spirituels) qui appartiennent à GE. L’inférieur, le public, n’a pas de GE, ils n’ont pas de points dans le cœur. Vous incluez les manues des gens dans votre AHP car ils veulent être sauvés des difficultés. Ces lacunes et ces besoins sont des sujets corporels ordinaires : la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, l’honneur et la connaissance, qui sont ajoutés à votre GE, au point dans le cœur. Puisque vous vous êtes engagé envers le public, vous êtes sous leur pression.

Au lieu de démontrer et protester devant le parlement, ils protesteront en face de votre maison et fracasseront vos fenêtres. Quand vous voyez vos enfants effrayés et votre femme bouleversée, vous n’avez pas d’autre choix que de crier à l’aide vers le Créateur. Vous devez atteindre cette pression afin d’être prêt pour une prière.

Le Créateur répondra uniquement si vous Lui demandez de la force pour l’inférieur, pour les gens, afin de leur fournir ce dont ils ont besoin. Ainsi ils recevront ce dont ils ont besoin à la condition qu’ils se « rassemblent » et se connectent dans un cercle, dans les ateliers, les tables rondes, à travers l’éducation intégrale.

Ils ne recevront pas de satisfaction comme ça et ce n’est pas que tout le monde recevra un paquet par livraison spéciale, mais leur vie va s’améliorer. Nous devons organiser le public dans des cercles pour les ateliers et les tables rondes. La chose principale est d’organiser un cercle. Quand les gens s’organisent en cercle et s’annulent devant vous, ils peuvent entrer et être incorporés dans votre AHP et vous transmettre leurs plaintes et leurs manques.

Vous élevez ces manques à votre point dans le cœur qui est aussi dans le cercle, au centre du groupe. Par cela, votre travail est terminé car le centre du groupe est votre supérieur et la partie supérieure absolue du public. Dans le centre, il y a la garantie mutuelle, le don sans réserve et la connexion, comme un seul homme dans lequel le Créateur se révèle !

Cette structure générale est un total de dix Sefirot complètes. Une seule chose manque : recevoir une envie du public qui va vous forcer à avoir peur, à craindre, et ressentir que vous vous êtes engagés à leur apporter la Lumière qui ramène vers le bien à partir du centre du groupe. Donc sortir diffuser au public est essentiel pour notre ascension.

Les gens demandent de la nourriture, du sexe, une famille, de l’argent, de l’honneur et de la connaissance. Vous demandez la connexion, la garantie mutuelle, et la révélation du Créateur. Si vous pouvez garder la bonne carence pour le centre du groupe et le Créateur, en peaufinant les manques corrects à chaque fois, de sorte que ce ne soit pas juste du don sans réserve et une connexion, mais que cela prenne une forme plus précise qui soit appropriée pour le prochain niveau spirituel, alors il n’y aura pas besoin de vous mettre la pression depuis l’inférieur et de briser vos fenêtres.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/10/13, Talmud Esser Sefirot

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La lumière s’est propagée du monde de l’infini, après avoir passé de nombreuses restrictions, et a atteint le point central de tous les mondes, dans lequel toute sainteté, c’est-à-dire la force du don, se termine. De cette manière, ce monde matériel émerge, comme l’empreinte des 10 Sefirot du monde spirituel. Nous pouvons faire des actions matérielles dans ce monde matériel dans lequel nous vivons. C’est en notre pouvoir et il est dit,  » faites tout ce qui est en votre pouvoir !  » Et l’intention vient seulement en raison de la Lumière qui ramène vers le bien.

Par conséquent, si nous voulons atteindre correction, nous devons effectuer les actions indiquées par les kabbalistes, c’est-à-dire s’efforcer de s’aimer les uns les autres, ce qui est la base de toutes les corrections. Tout ce que nous faisons pour parvenir à cette règle fondamentale est compté comme actions correctes uniquement si elles ont la forme correcte. Il est impossible de trouver à redire à la forme parce que nous avons essayé de nous unir, de nous annuler devant les amis, et de sentir les désirs de chacun.

Autrement dit, nous avons agi correctement, nous n’avions tout simplement pas la bonne intention ! Et dans la mesure où nous voulions changer nos intentions dans ces actions, la lumière environnante qui réforme agit sur nous. La lumière attend de nous toucher et de corriger notre intention en don.

Par conséquent, une personne vient à l’état de Lishma, au don spirituel, seulement après une période de préparation où elle agit Lo Lishma. En d’autres termes, ses intentions sont toujours égoïstes, mais elle effectue toutes les actions possibles à partir d’un désir de parvenir à une véritable intention de donner.

Donc, nous devons traiter nos actions très au sérieux – tenir divers événements, conférences, débats, tables rondes, rencontrez le public à chaque occasion pour effectuer toutes les actions qui facilitent la diffusion et l’unité. Après tout, par cela nous attirons une très forte lumière qui ramène vers le bien, qui nous fait progresser rapidement.

Par conséquent, je préviens encore et encore des gens qui ont la possibilité de participer à la diffusion auprès du grand public et qui ne le font pas. Ils ne se permettent pas d’effectuer les actions qui pourraient les faire avancer vers la sainteté, dans le monde spirituel, même s’ils n’ont pas encore la bonne intention. C’est dommage de manquer cette belle occasion !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: D’où le public, pour lesquels nous diffusons, peut-il obtenir un désir spirituel si aujourd’hui, les gens ont tout à fait les mêmes préoccupations ? Comment pouvons-nous traduire leurs demandes en une prière ?

Réponse: Si les gens ne sont pas désabusés de la vie, nous ne sommes pas autorisés à les aborder. C’est pourquoi nous avons attendu toutes ces 3500 années depuis l’exode de Babylone. Et c’est seulement maintenant que la crise se déroule dans le monde, que survient la nécessité d’un changement dans la population.

Leurs revendications ne sont pas reliées à la spiritualité. Même lorsqu’Abraham a rassemblé les habitants de Babylone, il ne leur a pas dit qu’ils allaient désormais travailler pour un  nouveau Dieu, unique. Il a simplement dit : «Mes amis, nous sommes entrés dans une crise. Nous ne nous comprenons plus les uns les autres, notre société est détruite et déchirée par la haine mutuelle. Personne ne sait où aller. Chacun a son propre dieu : C’est de l’argent pour un, la gloire pour un autre, la puissance pour un troisième, la politique et la science pour un quatrième. Toute la vie est complètement détruite : Il n’y a pas de famille, pas d’enfants, pas d’éducation, pas de sécurité, pas d’espoir pour demain. Donc, nous devons améliorer nos vies !  »

Abraham a dit aux gens qu’il possède le secret d’une bonne vie, et non pas certaines questions nobles, mais une vie simple ! Il a dit: « Vous sentez que votre ego vous a conduit à la reconnaissance du mal. Vous voyez déjà que votre ego est mauvais, qu’il ne vous permet pas d’avoir une bonne vie, mais qu’il vous condamne à mort ?  »

Certaines personnes étaient d’accord avec lui et il les a pris avec lui. Mais les autres ont dit qu’ils allaient régler cela sans lui, ils l’ont laissé tranquille et l’ont ensuite expulsé de Babylone. Il y serait resté, mais quand il a réuni son groupe et est allé plus loin dans ce travail, il s’est rendu compte que tout d’abord pour préparer Galgalta ve Eynaim (GE) et ensuite pour se doter de GE corrigé, il avait besoin d’aller vers l’AHP et les corriger. Alors, il a quitté Babylone et se dirigea vers la terre indiquée par le Créateur.

Vous pouvez parler à une personne seulement dans sa langue, accepter ses prétentions. Nous allons seulement vers les parties de la population qui se sentent mal. Nous n’abordons pas la classe moyenne, qui se sent bien pour le moment, mais seulement vers ceux qui ont besoin d’aide. Il y a des gens qui ne voient pas qu’il y a un problème, et même s’ils le voient, ils pensent que cela ne les touche pas personnellement . Nous n’avons pas besoin de nous adresser à eux.

Nous nous adressons uniquement à ceux qui sont en crise. En effet, la crise est telle qu’ils ne se sentent pas qu’ils sont en mesure de corriger la vie, ayant perdu tout espoir. Ils n’ont nulle part où aller pour s’en sortir, et ils sentent le désespoir et l’impuissance avec aucun espoir pour l’avenir.

Pour le moment, la classe moyenne ne sent pas ces problèmes, mais à en juger par la rapidité de la crise, dans  six mois, la classe moyenne tombera dans l’état le plus bas. La classe moyenne va disparaître toute ensemble : Il y aura seulement l’élite et les pauvres. Ensuite, vous pourrez parler à ceux qui sont tombés.

Dans six mois, au maximum un an, la classe moyenne va tomber dans un tel état qu’ils seront prêt pour nos explications. Tout ne dépend que du nombre de coups que reçoit une personne. Si elle perd espoir dans l’avenir, alors nous pouvons déjà lui parler. Et cela va se produire très rapidement.

Maintenant, ils ne peuvent toujours pas nous entendre, seuls ceux qui ont le point dans le cœur. Mais ces gens sont peu nombreux et généralement ils sont entourés par une société qui supprime ces étincelles dans le cœur. L’étincelle spirituelle d’une personne est asservie par son égoïsme, est sous de nombreux fardeaux : la famille, les enfants, l’opinion de l’environnement, les découverts et les crédits.

Une personne est délibérément liée à des découverts de sorte qu’elle ne puisse pas s’en échapper. Aujourd’hui, l’économie est basée sur l’endettement plutôt que le profit. Tout le monde doit un quart à un demi-million de dollars, y compris les nouveau-nés. Cela lie la personne à un système et ne lui laisse aucune liberté de choix. Il est très difficile de se libérer de ces chaînes.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 06/10/13 , L’étude des dix Sefirot

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Si nous sortons vers le large public sans se soucier de notre connexion intérieure, alors pourquoi sortir? Nous n’allons pas les éduquer, ni faire campagne pour un mode de vie sain, ou faire la morale. Il existe de nombreuses autres organisations et associations qui ont beaucoup de moyens, de vastes ressources, des chefs talentueux, et nous ne pouvons pas rivaliser avec eux si nous ne sommes pas équipés dès le début du pouvoir spirituel de notre unité. Nous avons donc besoin de comprendre clairement où nous allons, quel est notre but, et quels sont les moyens pour y parvenir.

Notre objectif est la révélation du Créateur dans le monde, et le moyen pour cela est la Lumière qui ramène vers le bien. C’est notre unicité, nous n’avons pas autre chose que cela et nous n’avons pas besoin d’autre chose! Nous devons faire très attention à ne pas mélanger ni ajouter un autre type d’outils ici.

Par conséquent, la force avec laquelle nous nous battons est de la responsabilité mutuelle, ce qui nous amène à la foi, c’est- à-dire au don. De cette façon, nous atteignons tout, le Créateur se bat et ce n’est pas nous. Nous avons seulement besoin de nous adapter constamment à Lui ouvrir la voie. C’est ce qu’on appelle la guerre du Créateur, au service du Créateur.

Nous devons constamment nous le rappeler, toujours nous reformater, nous adapter un peu plus et un peu plus. Le tunnel par lequel nous passons est de plus en plus étroit et nous devons nous adapter de plus en plus précisément à son format, sa forme, et d’avancer progressivement dans cette voie. Par conséquent, ce qui était hier est déjà passé, et aujourd’hui davantage nécessaire, et demain davantage sera exigé. Nous devons nous adapter aux instructions des sources et de l’enseignant dans une forme de plus en plus précise, et essayer de ne pas oublier et de comprendre quel est l’objectif.

Parfois, nous oublions cela et sommes désorientés. Les Kelim sont renouvelés tous les temps et  nous retombons dans ce monde. « La brisure des Kelim  » est découverte et nous refait descendre , nous devons considérer toutes sortes de facteurs externes qui nous détournent de l’objectif . Par conséquent, le groupe doit maintenir, soutenir, renforcer et exiger de chacun.

Si la condition de la responsabilité mutuelle agit parmi nous où chacun se préoccupe des autres, et est responsable pour eux afin qu’ils ne manquent de rien et auront tout le nécessaire, alors un groupe comme celui-ci est appelé Israël (Yashar -El) . Et ainsi, il mérite de recevoir la Torah.

Dans la mesure où nous gardons la garantie en face de tous les troubles et toutes sortes de résultats de l’éclatement qui sont découverts à chaque instant et à chaque fois nous renforçons la garantie et la renouvelons, alors à ce point la Lumière qui ramène vers le bien nous éclaire. Et grâce à elle, nous transformons en un « royaume de prêtres et une nation sainte».

Et nous devons expliquer tout cela aux gens. Maïmonide a écrit que pour les femmes et les enfants, il est nécessaire de révéler ce secret peu à peu, en d’autres termes, de ne pas donner toutes les explications à la fois. Mais le Baal HaSoulam écrit dans l’article,  » L’Arvout ( Garantie mutuelle)  » que le moment est venu de révéler la véritable signification de servir le Créateur aux personnes. Car nous sommes déjà dans ce genre de crise et de désespoir, les gens sentent déjà qu’ils ont épuisé leurs propres pouvoirs et qu’ils n’ont pas les moyens de changer quoi que ce soit dans le monde. Par conséquent, nous devons leur dire de travailler avec le don mutuel, sous sa forme la plus claire. Ce n’est que si nous atteignions un état comme celui-ci  que tout ira bien.

Il n’est même pas nécessaire de cacher cela; cela doit se transformer en notre  » credo « , dans notre fondation. Nous supposons que le monde doit parvenir à cette forme et c’est tout! Ce sont nos vues et notre connaissance dont la sagesse de la Kabbale parle. Si nous commençons à faire semblant, alors avec cela nous déformons et détruisons tous nos travaux. Pour être à un degré où nous disons un mensonge à l’extérieur, nous devons d’abord être revêtu en lui à l’intérieur. Et ce n’est pas la peine de le faire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/10/13, Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

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Question: De qui puis-je obtenir un plus grand désir : du groupe ou du public ?

Réponse: Ce sont deux formes différentes de désir. Je reçois la nécessité de l’unité et la cohésion du groupe, et des masses la nécessité du Créateur. Oui, précisément du Créateur .

Après tout, je n’ai pas besoin de Lui et ni mes amis. Le point dans le cœur ne nous oriente que dans sa direction, mais ne donne aucune véritable élan, il n’augmente pas la «chair » du désir, il ne constitue pas un récipient vide affamé.

En s’unissant aux amis, nous ne demandons pas le Créateur.

Rien ne fait pression sur nous ni nous pousse à le faire. Combien nos propres désirs peuvent nous pousser ? Un peu plus et un peu plus, mais c’est une pression artificielle. Chacun est un type génial, tout le monde a raison, il n’y a pas de désir entre nous qui nous obligera à agir sans sortie.

Quand émergera t-il ? Quand les gens nous demanderont de répondre à leurs besoins, quels qu’ils soient. Nous allons nous retrouver sous pression, le besoin de la élever, à prendre soin d’eux et de les aider et c’est là que nous avons vraiment besoin du Créateur. Un désir incontournable, irrésistible  ne viendra à l’être créé que sous la pression extérieure.

C’est pourquoi nous n’avons pas de possibilité d’avancer vers le Créateur si nous ne sortons pas vers le monde et ne nous préoccupons pas des masses.

Même la nécessité de s’unir dans le groupe ne sera pas enregistrée sans pression extérieure. En effet, pourquoi devons-nou snous unir ? Celui qui ne veut rien pour lui-même se sent bien dans une cabane dans une forêt sans commodités. Les récipients du don ne sentent pas la nécessité de s’unir. Les points dans le cœur ne cherchent pas par eux-mêmes.

Mais que vont-ils apporter au Créateur ? Quel genre de récipients de réception sont capables de conduire à une correction ? Il s’avère qu’en fait, nous n’avons rien.

D’autre part, l’unité des masses a un énorme potentiel de récipients qui ne se sont pas encore manifestés, aussi bien matériellement que spirituellement.

C’est pourquoi la connexion dans le groupe, ainsi que le souci du public, ne sont possible que sous la pression extérieure. Pharaon aide les enfants d’Israël à s’échapper d’Egypte. Son armée les poursuit,  » les menaçant,  » les oblige à traverser la mer Rouge, puis à se tenir au mont Sinaï. Ils ne sont pas d’accord, mais après la brisure des premières tables, ils reçoivent la Torah et le processus continue.

Nous ne pouvons pas gérer sans la pression de l’extérieur, nous en avons besoin. Oui, en nous unissant, nous pouvons neutraliser un peu cette pression, mais pas complètement.

Question: Est-ce que chaque ami a besoin de se connecter aux désirs extérieur ou est-ce suffisant si le groupe mondial dans son ensemble est impliqué dans tout cela?

Réponse: Les deux. Tant le travail individuel que le général est nécessaire ici sous diverses formes. Tout d’abord, nous devons nous réunir à l’intérieur afin de comprendre comment atteindre le public à l’extérieur et ensuite s’intégrer avec lui  pour ressentir le besoin de l’unité intérieure. Ensuite, nous devons exiger la révélation du Créateur entre nous afin de Lui faire plaisir en transférant la satisfaction au Kli externe.

Ainsi, nous allons être un relai, un  » canal de transmission  » un lien de transition et réaliser notre destin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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