Question: Comment puis-je mesurer mon état en dehors du désir de recevoir et est-ce possible si nous le faisons tout le temps ?

Réponse: Cela signifie que je suis prêt à toujours rester dans l’état actuel, c’est- à-dire Hafetz Hessed, peu importe ce qui se passe . Et plus je m’élève, plus mon état de Hafetz Hessed descend, ce qui signifie qu’il s’étend au niveau le plus bas. C’est ce qu’on appelle la mesure à l’extérieur du désir de recevoir. Dans un état de Hafetz Hessed je ne fais pas de mesure, mais j’essaie de rester aussi bas que possible dans un état permanent.

Ceci est considéré comme mesurer en dehors du désir de recevoir si je n’attribue pas un intérêt à la satisfaction du désir de recevoir . Je reçois cette capacité comme une barre de fer levé en l’air par un aimant. Grâce à l’aimant, le fer peut rester en l’air. C’est pareil avec le désir, dans la mesure où la lumière influe sur le désir, l’élève au-dessus d’une intention pour le bien de la réception, il peut être suspendu en l’air avec une intention pour l’ amour du don.

Le désir lui-même est inchangé, mais sa direction se transforme de pour soi-même en pour un autre , ce qui signifie pour le Créateur. C’est ainsi que nous sommes rarement capable de mesurer en dehors du désir de recevoir.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 02/03/14

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Le groupe doit être un moyen pour la montée, pour atteindre le petit Etat (de don absolu), pour atteindre l’importance de l’objectif. Etre dans un groupe ne signifie pas que l’on se trouve juste en compagnie d’une centaine de personnes. Un groupe est un système dans lequel vous voulez être dans la ligne droite, après le point du choix.

Avant le choix, ce n’est pas encore un groupe, mais tout simplement un ensemble de personnes, comme la foule qui a quitté l’Egypte qui ne s’était pas encore transformée en un peuple, mais c’était juste une masse. Ce n’est qu’après avoir reçu la Torah, est entré dans la garantie mutuelle, il est dit à leur sujet: «Aujourd’hui, vous êtes devenu mon peuple. »

Après l’ego est découvert et le Mont Sinaï (« Sina » – la haine) apparait entre chacun d’eux, des pensées qui séparent ceux qui s’étaient rassemblés au pied de la montagne, alors seulement la personne ressent qu’elle a besoin du groupe.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 02/03/14

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Quel est le rapport entre une partie et l’ensemble? Comment un petit groupe réuni par Abraham dans l’ancienne Babylone a été en mesure d’influencer le développement de l’ensemble de l’humanité? Pourquoi tout tourne autour de ce groupe et le groupe-même continue ses circuits?

Le problème de notre monde est que nous évaluons l’humanité quantitativement comme du bétail: nous comptons des milliards, des millions – et nous en sommes satisfaits. Nous ne sommes pas en mesure d’effectuer des calculs qualitatifs.

En conséquence dans notre monde il existe un conflit éternel entre la quantité et la qualité. <<Nous sommes tous égaux! » – proclamons – nous. Mais comment est-ce possible lorsque la fortune d’une personne est comparable à celle d’un milliards d’autres? Ou bien lorsque la santé d’une personne vaut celle d’un millier d’autres? Et en général, en quoi sommes-nous égaux? Dans le fait que nous ayons tous un corps? Est-ce le critère d’après lequel il faille évaluer les gens?

Nous ne pouvons pas apprécier chacun selon des étalons justes. Que comparons-nous exactement? Les sensations? L’esprit? Comment se comparer les uns les autres?

En fait l’égalité n’existe pas. Tout le monde nait avec son ensemble de qualités particulières et chacun est unique. Et bien que nous aimerions vraiment que tous les êtres humains soient égaux , dès le début nous sommes différents. Baal HaSoulam l’explique dans l’article <<La paix dans le monde>> : il faut faire un grand travail avant de parvenir à une véritable égalité entre nous .

La même chose s’applique à la voie spirituelle. En effet d’après notre prédestination spirituelle, nous sommes aussi complétement différents.

Chacun a ses qualités, à chacun « son lot », son style, sa mission dans le système global. Ce système est comme un corps unique où chaque cellule est importante, mais toutes les cellules et tous les organes se différent les uns des autres.

De là nous pouvons comprendre le rôle du groupe d’Abraham, qui a eu sa nouvelle destination, contraire aux autres peuples. En effet c’est le désir égoïste qui dirige Babylone, un désir qui se développe et qui se renforce de plus en plus, tandis que le groupe d’Abraham, au contraire, développe le désir de donner. c’est-à-dire, l’égoïsme grandit, mais à condition que l’altruisme se développe au dessus, par le biais de la foi au-dessus de la raison.

L’avancement des étudiants d’Abraham est très différent par rapport à l’avancement des autres peuples: les deuxièmes développent la compréhension tandis que les premiers – la foi. Pour cette raison à l’époque où le groupe d’Abraham effectuait sa mission correctement, ce n’était pas la science qu’il développait, ni les traditions culturelles du peuple, tels que la musique, la danse, etc Tout ceci n’était pas très important, tous les efforts principaux étaient investis dans le développement spirituel. Tout n’était concentré que sur ça.

Cependant, plus tard, d’autres peuples ont commencé à récolter différents « bénéfices » en développant sur cette base des sciences, la culture, des arts. Par exemple, les anciens philosophes grecs ont puisé les bases de leurs approches de la Kabbale –  et ils l’ont reconnu par la suite.

Quoi qu’il en soit, la spécificité des relations entre la partie et l’ensemble, entre un peuple peu nombreux et l’humanité entière, comme nous le voyons, a persisté tout au long de l’histoire et se poursuivra dans l’avenir.

Nous aussi, tout comme Abraham, rassemblons les amis du monde entier, les appelant de prendre le chemin commun vers le Créateur. Et pourtant, nous resterons toujours une petite minorité – c’est ainsi que cela sera pour équilibrer la puissance quantitative de l’humanité avec notre puissance qualitative.

Ces deux parties doivent être équilibrées entre elles. Par exemple, si on donne une grande force à un enfant inconscient, il va causer beaacoup de dommages aux autres, et si on lui donne de l’entendement sans lui ajouter de force, il ne pourra pas se réaliser. Et c’est pour cette raison que tout doit être mis en équilibre, afin que le corps, l’esprit et les sens aient une bonne corrélation dans leur croissance.

De même pour nous, nous pouvons même être réduits avec la croissance du monde. Il est dit: « Tout le monde Me connaîtra, des plus petits aux plus grands » – ils Le connaitront à travers nous, mais des millions ne nous rejoindront pas. Cela arrivera à la dernière étape …

De la leçon sur « L’introduction au livre du Zohar » du 02.03.2014*

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Question: Que dois-je faire si je veux contrôler les amis et je vois le même désir chez les autres? Comment puis-je canaliser ce désir dans l’intérêt de l’objectif et du groupe?

Réponse: Si vous voulez être comme un père et une mère à l’égard des amis, alors vous vous préoccupez d’eux tout le temps comme des enfants. S’il vous plaît, prenez le contrôle d’eux comme vous le feriez avec les petits, mais seulement à condition que vous agissez dans le seul intérêt des petits, que leurs désirs, les besoins et les lacunes soient ce qui détermine vos pensées, actes et désirs.

Ils sont votre tête, et vousfont faire ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle être Aba ve Ima. Je vous en prie, prenez le contrôle!

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/02/14, Écrits du Rabash

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De la lettre de Baal HaSoulam (No.18):* La seule correction de l’homme consiste à lier et à diriger tous les instants de sa vie actuels et futurs envers Son grand nom. Tandis que celui qui rejete au moins un instant la présence de Sa face à cause de la difficulté de cet instant, ne fait que manifester sa stupidité à tout le monde.

Il n’a pas besoin des mondes ni des temps puisque la lumière de la face du Créateur n’est pas revêtue d’une alternance des périodes et des temps.

Tandis que celui qui assume le fardeau de la direction supérieure ne trouve aucun souci dans le travail pour le Créateur, de sorte qu’il puisse fusionner avec Lui jour et nuit, que dans la lumière tant dans l’obscurité.

Et le monde matériel qui a est créé transitoire, éphémère et changeant, ne l’arrêtera pas. Puisque Keter, qui est l’Infini, brille pour tous de la même manière. Si l’homme veut atteindre le but, il doit essayer de rattacher chaque instant de sa vie à la direction supérieure qui se soucie de lui. Il n’y a rien hormis cette force supérieure bienvaillante qui fait du bien. Et si l’homme ne peut pas se rallier à cette force unique qui est entièrement bonne, il doit s’annuler.

Ainsi il pourra se relier correctement à elle de tout son coeur et de son âme comme un foetus dans les eaux de la mère, en ressentant que le Créateur l’embrasse de tous les côtés et il ne lui sera pas difficile du tout de se rallier à Sa direction. Cela signifie être au stade de foetus.

Il n’y a que le groupe qui peut inspirer la personne de l’importance du but, la nécessité de se connecter au supérieur comme le foetus adhère à l’utérus de sa mère et accepte le pouvoir supérieur comme étant bienveillant, qui ne nous fait que du bien dans n’importe quelle situation: qu’elle nous parraisse bonne ou mauvaise. Il n’y a pas de bien ni de mal – tout provient de la perfection, du monde de l’Infini. Nous ne sommes pas encore en mesure de le comprendre, mais nous devons travailler dans cette direction.

Pour cette raison il faut rattacher chaque instant de notre vie au Créateur. Et même si cela nous est encore très difficile à faire et parfois même, impossible, cela devrait devenir notre objectif . A chaque instant nous devons nous inclure dans la direction supérieure comme dans l’eau. Le Créateur me manipule comme Il veut et moi, au lieu de perdre mon temps en faisant toutes sortes d’activités inutiles, j’essaie de Le sentir dans chacune de mes pensées, de mes désirs, de mes situations.

C’est le Créateur qui me dirige et qui m’arrange tout. Mais où est-Il, pourquoi je ne Le sens pas diriger mon coeur et mon esprit ? Je veux sentir que je suis une marionnette qui bouge uniquement parce qu’on la tire par ses ficelles qui sont au-dessus. Cela s’appelle l’union avec le Créateur.

Tout d’abord c’est la soumission, après la séparation et enfin l’adoucissement. A travers ses trois étapes nous nous rallions et nous nous rattachons à la force supérieure.

La soumission – c’est l’annulation sans laquelle il est impossible de commencer l’adhésion. Ensuite c’est la séparation entre la lumière l’obscutité, c’est-à-dire je commence à discerner à quel point je suis différent du Créateur et tout le temps j’essaye de me corriger avec l’aide de la lumière. Et enfin c’est l’adoucissement ce qui veut dire que c’est déjà un travail avec l’attribut de don.

Du cours quotidien de Kabbale du 21.2.2014

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Baal HaSoulam, « Introduction au livre de Zohar « , p.58:Si les travailleurs du Créateur s’occupaient de la partie interne de la Torah et attiraient la totalité de la lumière de l’Infini, toute la génération les aurait alors suivi et tout le monde serait sûr de ne pas se tromper le long du chemin. Mais si même les travailleurs du Créateur se sont écartés de cette science – il n’est pas étonnant que toute la génération subit un échec à cause d’eux. 

Pourquoi les générations du peuple d’Israel descendent de plus en plus bas en s’éloignant de l’essence interne de la Torah ?

Après la destruction du Temple beaucoup de monde se trouvait toujours dans la conception permanente. Ils n’étaient pas tous tombés d’un seul coup dans la dissimulation.

En général lors de la brisure des récipients ce sont ceux qui sont placés le plus haut qui tombent le plus bas, tandis que ceux qui se trouvent à hauteur moyenne ne tombent pas aussi bas. En outre, ici nous avons affaire à tout un mélange général: chaque récipient qui tombe entraine d’autres avec lui et en même temps pousse encore plus bas ceux qui étaient tombés avant.

En conséquence le récipient entier initial, dont toutes les parties étaient comme un seul homme avec un seul coeur capables de révéler le Créateur, à la suite de la brisure il perd peu à peu la révélation – au fur et à mesure que les récipients tombent de leur hauteur. Le Talmud des dix Sefirot décrit ce processus dans la septième partie.

L’histoire peut aussi nous servir d’exemple: nous voyons que l’effondrement se produit graduellement, étape par étape, couche par couche – et pour cette raison ce processus dure assez longtemps. Par conséquent après la destruction du Temple la lumière spirituelle ne s’est pas éteinte tout de suite. Plus de mille ans après, au temps du Ari beaucoup de gens gardaient toujours l’atteinte et la sensation spirituelle, dues en partie aux grands malheurs liés à l’exil qui les retenaient au dessus de Makhsom.

Et plus tard en commençant avecle Ari, un nouvel éveil est apparu, une ascension, une faible envie de correction de la part des Reshimot. Et c’est alors que le  Baal Shem Tov a commencé son travail. On pensait : mais qui lui a donné le droit? Toutefois le Ari appelait déjà à la correction en appelant ses étudiants à monter à Jérusalem. » Chaim Vital nous parle de ça dans Le Livre des introductions et à notre époque Baal HaSoulam nous écrit L’introduction au TES » sur les mêmes bases.

Ainsi, le Baal Shem Tov avait bien une raison d’agir et d’encourager les gens à faire un travail interne, les incitant à la correction. Il a commencé à parler des cinq mondes spirituels, de Partsoufim, de Sefirot, du Créateur qui s’en revêté, etc. Pourquoi alors lui et ses disciples sont-ils allés porter aux gens ce nouveau message? C’est parce qu’à cette époque la brisure s’est terminée.

Depuis ce temps là, nous faisons face aux problèmes d’une autre sorte, qui à présent proviennent d’en bas. en trainant et en ayant du retard dans le travail des corrections, ne réalisant pas ce qui nous est donné d’en haut,

C’est là où l’on parle de la descente des générations. Elle s’est manifestée au 19ème et surtout au 20ème siècle. Malgré le fait qu’extérieurement le peuple a reçu une motivation pour retourner sur la terre d’Israël, intérieurement ça n’a eu aucun effet jusqu’à ce jour. La descente continue et nous voyons une année après l’autre comment le peuple se débarasse des derniers fils de l’unité qui, bien que mal, l’unissaient auparavant. Aujourd’hui, la valeur d’un mouvement général envers les racines , comme le mouvement des kibboutz sous la forme dont ils ont été conçus, disparait sans laisser de traces …

Tout cela, nous dit Baal Soulam, se produit également chez ceux qui étudient la Torah. Au lieu de s’adresser à son essence intérieure, comme nous enseignaient tous les kabbalistes de toutes les générations, comme cela se faisait avant la destruction du Temple suivant le principe « aime ton prochain comme toi-même » – ils partent dans une direction complètement opposée, là où on ne peut pas trouver d’amour du prochain, ni le don réciproque, ni l’union.

Et c’est pour cette raison que nous nous trouvons aujourd’hui dans cette situation. Les générations sont descendues profondement, mais le peuple ne se réveille toujours pas. Au contraire, il continue de descendre encore plus bas et se trouve aujourd’hui à un niveau même inférieur par rapport au niveau où il se trouvait dans les pays en exil.

La raison de cet état consiste principalement dans le fait qu’en général la foi du peuple est tombée et qu’il n’y a pas de confiance dans les grands sages des générations, tandis que les livres de kabbale et le Zohar sont remplis d’allégories matérielles… C’est ce qui m’a incité à écrire ce commentaire.

Les livres de kabbale sont écrits pour les kabbalistes et les gens ordinaires ne peuvent pas les comprendre. C’est pourquoi Baal HaSoulam a dû créer un commentaire  » Soulam  » du Livre du Zohar. Ce commentaire, avec une étude correcte, permet à chacun d’approcher d’une véritable compréhension et d’avancer progressivement vers la vérité en enlevant les couches de dissimulation du Livre du Zohar, jusqu’à ce qu’il ne commence à briller de l’intérieur.

Du cours quotidien du 23.2.2014 « Introduction au livre du Zohar

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Question : Comment notre travail élimine la honte de recevoir ?

Réponse : Notre travail enlève et élimine la honte car je m’efforce d’essayer d’établir ma relation avec le Créateur, avec le bien et le bienveillant, au-dessus. Je suis reconnaissant de la honte qui me permet d’établir et d’atteindre l’adhésion au Créateur au-dessus d’elle. Ainsi je justifie la sensation de honte, je la respecte et je suis reconnaissant du fait qu’elle soit apparue en moi.

C’est en fait la façon dont les qualités humaines me sont révélées. Bien qu’il soit encore un être humain corrompu, ce n’est plus un animal mais la partie postérieure du niveau suivant, du Partsouf droit supérieur, avec qui je peux travailler. Par conséquent, j’embrasse le bâton qui m’a frappé et je me réjouis de la honte et des frictions qui se dressent entre moi et le Créateur. 

Tous les conflits et les désaccords entre le bien et le bienveillant et « il n’y a rien hormis Lui », et moi-même, et l’atteinte et la compréhension de l’écart entre nous est appelé honte. Je suis donc heureux d’avoir honte !

Il y a des états dans lesquels une personne tente d’éliminer sa sensation de l’espace et son inadaptation au Créateur et essaie tout simplement de l’effacer. Mais je veux établir mon attitude envers l’hôte au-dessus de cette honte et je Le remercie de me montrer où je ne suis pas comme Lui, où je suis différent de Lui, loin de Ses attributs.

De Préparation au cours quotidien de Kabbale, le 17/02/2014

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Question: Dois- je m’annuler seulement devant mon groupe ou devant n’importe quelle situation dans la vie?

Réponse: S’annuler se produit uniquement dans mon groupe à travers lequel je vois une situation dans ma vie. Après tout, depuis que je suis entré dans le travail spirituel , je n’ai qu’un seul but en face de moi : m’accrocher à mes amis dans le groupe.

Je perçois et évalue toutes les situations dans ma vie par le groupe : Combien mes problèmes m’aident en m’empêchant de m’inclure dans le groupe et de m’annuler devant le groupe ! Je ne regarde que cette chose. Toutes les situations dans ma vie, les problèmes dans la famille, au travail, ou avec ma santé, je les perçois comme des obstacles sur mon chemin en vue de la connexion aux autres dans la forme parfaite et qui révéle le Créateur entre nous. C’est notre but ultime.

J’évalue tout seulement dans cette perspective. Ensuite, je peux envisager cette image de la vie correctement. Je comprends que tout vient du Créateur qui peint mon monde entier de telle manière.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 16/02/14

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Question : Est-ce que je vole au groupe de la possibilité de s’unir autour de mon problème et de le résoudre si j’ai un certain problème et que j’ai honte de l’apporter au groupe ?

Réponse : La honte est l’orgueil, l’ego, et peut-être même le narcissisme, mais il n’y a rien que nous pouvions faire à ce sujet. Elle passe progressivement.

Les animaux ne ressentent pas de honte. Une vache debout dans l’herbe en train de manger n’a pas honte de quoi que ce soit. Alors, pourquoi une personne devrait-elle avoir honte d’être un âne se tenant dans un champ et faisant ce que son corps demande ?

Ce n’est pas par hasard qu’il est dit : « Allez à l’artisan qui m’a fait. » Il m’a donné le désir de recevoir et je dois avoir honte d’avoir l’occasion de le corriger et de ne pas le faire.

J’ai honte des corrections non remplies, mais je n’ai pas besoin d’avoir honte des formes naturelles corrompues et corrigées car les deux appartiennent au Créateur, tandis que l’être humain en moi est la partie centrale, la coquille de Noga, le milieu du tiers de Tifferet. C’est l’endroit où mon libre arbitre se trouve. C’est là que j’ai besoin de ressentir de la honte et de me soucier de savoir si je me suis rempli correctement.

Donc, je ne comprends pas les gens qui ne peuvent pas ou qui ne veulent pas dire aux amis du groupe ce qui leur arrive, surtout quand cela peut endommager l’ensemble du groupe. Nous devrions être très prudents, car en retardant l’avancement des amis, en « économisant » sur leur compte, je prends beaucoup plus de retard.

Cela n’en vaut pas la peine. Qu’avons-nous à cacher ? Après tout, tout vient d’En-Haut et nous n’en sommes pas responsables. Il n’y a rien d’autre en dehors de Lui. Nous devons seulement nous unir davantage et trouver la possibilité de corriger la situation. Il y aura beaucoup d’autres états comme ceux-ci et ils cesseront uniquement à la fin de la correction.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/02/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Sur le chemin du congrès, comment pouvons-nous éviter de perdre l’approche et l’orientation que nous avons reçu lors de la préparation?

Réponse: Je ne pense pas qu’une personne perde sa concentration quandelle est en chemin. Elle aspire à être ici, d’être avec tout le monde. Les gens m’envoient des e-mails ou de SMS qu’ils sont en route et arriveront bientôt de toutes sortes d’endroits. Leurs cœurs sont déjà ici avec nous.

Je suis très heureux que cette fois nous organisons un congrès de vraie connexion. Nous avons atteint un tel état de maturation où il est possible de parler d’amour qui est construite sur ​​la haine, sur la connexion à distance. Cela indique notre maturation, notre premier niveau de maturité.

Il est impossible d’avancer sans être stabilisé, sans un équilibre entre les deux forces au sein d’une personne : la positive et la négative. L’atteinte du premier niveau spirituel est de stabiliser ces deux forces opposées et d’être conscients que c’est précisément ainsi que nous avançons.

D’une discussion lors du repas du 26/01/14

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