Baal HaSoulam, «La Liberté»: Car bien que chacun de nous possède tous «notre propre programme», aucune force ne s’active en dehors de l’environnement adéquat tout comme le grain de blé semé en terre dont les forces ne s’activent qu’à travers son environnement, qui est la terre, la pluie et la lumière du soleil…. Et comme nous l’avons expliqué plus haut de façon explicite ce n’est que dans la question du choix de l’environnement que l’on mesure le contrôle qu’un homme a sur lui-même et que c’est pour cela qu’il mérite récompense ou punition.

On comprend donc à quel point nous avons à nous soucier du renforcement de l’environnement afin de le rendre aussi grand et aussi qualitatif que possible, ce qui signifie fort. Il doit être invincible grâce à sa taille et la qualité, de sorte qu’aucune étrange société ou de pensées étranges des personnes influentes et respectables dans le monde, ou de grandes foules seront en mesure de nous affecter nous, notre chemin, notre objectif et notre méthode.

Au moment où le sentiment que notre chemin disparaît, notre relation avec ce processus s’affaiblit un peu, même si nous ne sommes pas conscients de cela, et puis dans la même mesure la Lumière supérieure s’affaiblit. Ensuite, une personne perd  un « grand moment», car elle n’est plus sous l’influence d’une force qui peut changer son destin.

Donc, le seul engagement valable dans la vie est de sensibiliser et de renforcer la société. Il n’y a pas de libre choix pour le reste et il n’y a pas de force qui puisse apporter des changements. Le monde entier va nous suivre si nous gardons notre société au bon niveau. C’est par la Lumière qui ramène vers le Bien, que nous attirons sur notre société, que nous gérons tout le monde.

S’il n’y a pas de lumière, alors nous tombons aussitôt dans le chemin de la souffrance et retournons vers le même chemin de la vie corporelle qui gère le monde entier. Donc, nous devons constamment améliorer notre environnement et l’élargir qualitativement, car c’est la seule chose qu’une personne a. Donc, l’éducation intégrale est destinée à renforcer notre récipient et attirer autant plus de nouvelles personnes que possible, peu importe si elles ne sont pas tout à fait au courant de la méthode tant qu’elles l’acceptent et se rapportent à elle et apprennent à la connaître.

Maintenant, quand c’est la «semaine du livre» en Israël, nous devons investir dans le public autant que nous pouvons, sans tenir compte des dépenses et de l’effort physique. Ainsi, nous investissons dans notre propre intériorité en augmentant notre environnement et de le renforçant lui et ses murs. En outre, nous faisons aussi un travail extérieur, en dehors de nos « murs », en créant un système différent de relations publiques et en rapprochant les gens à nous, renforçant ainsi l’opinion publique.

L’essentiel, cependant, travaille toujours sur la connexion entre nous, car à travers elle, dans le réseau qui relie l’ensemble de l’humanité partout dans le monde, comme l’eau souterraine, la Lumière qui ramène vers le Bien va se répandre et changer les gens.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 10/06/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme, Libre choix - Aucun commentaire→

Question: Je ne me sens pas  heureux d’être sur le chemin spirituel depuis longtemps, qu’est-ce que je fais qui ne soit pas correct?

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Rabash écrit dans les écrits sociaux: Et il ne peut y avoir d’amour pour autrui à moins que l’on s’annule. Car, d’une part, chacun doit être humble. Et d’autre part, nous devons être fiers que le Créateur nous ait donné l’occasion d’être en mesure d’entrer dans une société où chacun de nous a un seul objectif, que le Shekhina demeure parmi nous ».

La Shekhina est la caractéristique générale du don, et nous voulons que cette caractéristique nous connecte et nous unisse et qu’elle remplisse la totalité du vide entre nous. Il s’avère que l’ego est laissé derrière, derrière nous, et en face de nous, la caractéristique de règles du don sans réserve mutuelles, qui nous relie dans un cercle dans lequel nous ressentons le domaine général du don sans réserve, c’est la nature que l’on découvre à travers une puissance plus élevée et plus l’intérieur avec la caractéristique du don.

Et même si nous n’avons pas encore atteint l’objectif, néanmoins nous avons le désir de l’atteindre. Cela doit aussi être important pour nous, même si nous nous trouvons encore au début du chemin. Mais nous espérons que nous allons atteindre l’objectif supérieur.

Des caractéristiques étonnantes sont découvertes grâce à la connexion: Vous acceptez les désirs de l’autre, mais seulement si vous voulez être satisfaits en leur sein avec une personne que vous aimez, quand vous vivez à l’intérieur de ses désirs. C’est-à-dire, ses désirs dirigent mes désirs, les stabilisent, et je reçois un double désir qui m’attire vers l’avant avec une grande intensité.

Et quand nous nous réunissons avec une dizaine d’amis et chacun est inclus dans les désirs des autres, alors dans ce « Groupe des Dix » je reçois la somme que chacun d’eux rassemble en lui-même de tous les neuf amis et pas seulement les désirs du neuf amis. Décrivez-vous quel genre d’augmentation il y a là à mon désir. Il y a neuf personnes ici et chacun d’eux comprend déjà tous les neuf autres amis.

Mais il s’agit d’une augmentation qualitative du désir et pas quantitative, car sa qualité est modifiée. Dans la Kabbale rien est mesurée selon la quantité puisque cela ne peut pas être mesuré du tout. Le monde spirituel ne se mesure pas quantitativement. Et même si nous mesurons la densité du désir à travers les niveaux 0, 1, 2, 3, et 4, ce sont des mesures qualitatives et non quantitatives; chaque fois qu’il y a un saut d’une hauteur à une autre hauteur, de la substance du minéral à la végétale à l’animé et au parlant.

Nous sautons de niveau en niveau tout le temps, comme à la hauteur suivante du développement, mais c’est une nouvelle hauteur qualitative. Il est impossible de comparer entre une plante et une pierre à travers un critère quantitatif puisque c’est un type tout à fait différent de l’existence. Le sentiment de la vie est complètement différent. Donc, il est ici. Par conséquent, au moment où nous nous connectons au sein d’un groupe, nous acquérons immédiatement une nouvelle sensation qualitative, nous pensons que le monde est transparent, on le voit à travers elle et on sent la puissance du don sans réserve qui remplit, qui établit et gère tout.

Nous commençons à nous sentir, notre ego, planant au sein d’un océan de don sans réserve, nous gérant, nous guidant, nous connectant, et nous unissant. Très peu d’effort est exigé de moi, je dois vouloir sentir mon plaisir à travers l’autre, pas plus que cela.

C’est ce que je voudrais vous dire en guise d’introduction. De ceci dérivent toutes les lois du groupe qui établissent la façon dont il nous appartient de se connecter en groupes virtuels et physiques, comment connecter entre nous, et comment faire des rassemblements d’amis. Tout provient seulement de cela

La chose principale est que tout sera dirigé vers le maintien d’un état qui offre à chacun l’occasion de sortir de lui-même et de passer dans l’autre avec le «point dans le cœur» aussi rapidement que possible, facilement et puissamment. Et de laisser l’ego quelque part derrière nous, s’oublier soi-même!
[110173]
Du Congrès de Krasnoyarsk 16/06/13  5^ème cours

Filed under: Congrès, Egoïsme, Groupe de dix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Dans la première moitié du 20e siècle, le Baal HaSoulam a écrit au sujet de l’unité du monde et de la crise que l’humanité aurait à passer. Il y avait des moments graves. Deux guerres mondiales se profilaient dans le monde entier. En général, la situation était évidente et c’est pourquoi Baal HaSoulam a signalé qu’à partir de 1995, la sagesse de la Kabbale serait requise par les masses, que les gens  l’étudieraient sérieusement et en grand nombre.

Naturellement, il s’agit d’un long processus. Ce n’était pas exactement en une année que la « cloche a sonné» et que tout le monde se précipita vers la Kabbale comme dans les portes ouvertes d’un magasin. Qoui qu’il en soit, c’est quand même arrivé.

En prévision d’événements futurs, Baal HaSoulam écrit ses travaux sur le développement de l’humanité. Parmi eux, le principal est une collection très intéressante, essentiellement un livre qui est appelé «La dernière génération. »

Après le Rabash j’ai hérité des archives du Baal HaSoulam – ce qui avait survécu, et qui n’avait pas été volé ou perdu. J’ai trouvé les fragments de ces archives dans le sous-sol sous une telle forme que peut-être tout ne pouvait pas être restauré, mais certaines parties pouvaient l’être. Basé sur eux, nous avons créé le livre, La dernière génération.

Dans ce livre, Baal HaSoulam décrit le principe de base de la vie de la société future. Elle se compose de sketches et des dossiers individuels qui sont regroupées d’une manière ou d’une autre. Un travail de recherche approfondi a été fait pour les recueillir. Bien sûr, nous n’ajoutons rien à ce qui était écrit là, mais à la fin nous tirons nos propres conclusions.

Dans l’ensemble, à partir de ce livre et d’autres œuvres du Baal HaSoulam comme «La garantie mutuelle » etc., nous comprenons que les gens doivent changer leur monde quand ils sont déçus par leurs propres forces, de  leur capacité à faire quelque chose avec elle. Quand beaucoup sont surmontés par un manque de compréhension, vient alors le temps de tout leur expliquer.

Nous nous trouvons dans cet état. Chaque année, le monde réalise de plus en plus son désespoir, l’impuissance, l’inutilité, et ainsi de suite.

En conséquence, il y a plusieurs raisons pour lesquelles nous devrions aller dans le monde, en premier lieu, comme les kabbalistes le soulignent, parce que c’est la volonté du Créateur et nous ne pouvons pas inventer nos propres objectifs, des intentions et des excuses. Si ca a étét indiqué, cela sera fait.

Par nature, je suis heureux de m’asseoir dans mon bureau faure des recherchesn tranquillement et rédiger quelque chose. C’est mon caractère. Cependant, la vie nous force et cela ne peut pas être fait.

Quand j’ai écrit mes trois premiers livres en 1983, Rabash a commencé à me traiter différemment. Il a vraiment vu que non seulement j’étudiais diligemment et j’étais constamment avec lui comme un élève et assistant, mais j’avais fait des efforts en matière de diffusion. C’était un bon signe pour lui. Ce n’était pas facile en ces années-là. Je republié ces livres en 1990 en russe à Novossibirsk. Ils ont été vendus. Le quatrième livre a été « Connaissance des mondes spirituels » et d’autres livres ont suivi.

La diffusion est le moment le plus important pour le Créateur. Il ne considère pas une personne qui ne pense qu’à elle-même. Il l’ignore, d’ailleurs, Il la méprise.

En revanche, une personne qui investit sa force dans la diffusion reçoit une aide spéciale du ciel. Après tout, elle ouvre la voie aux autres à travers elle-même, semblable à Bina qui travaille pour corriger les Partsoufim inférieurs. C’est pourquoi il reçoit tout pour tout le monde, la lumière, la connaissance, et la force passent par lui.

Ainsi, la diffusion est notre activité principale. Si nous parlons de l’amour et du don, quel genre de réalisation du principe de l’amour pour l’autre comme pour soi-même pourrait exister sinon par la diffusion et l’enseignement de la sagesse de la Kabbale?

Cela est nécessaire, sans aucun doute. Cependant, c’est seulement pour un petit groupe de gens qui ont le point dans le cœur, l’embryon du récipient spirituel indépendant (Kli) et une partie indépendante de l’âme. Vous verrez le système de l’ensemble de notre désir créé. Chaque organe contient ces particules. Ils sont peu nombreux. En substance, c’est vous et moi, ainsi que toutes les générations précédentes de kabbalistes.

Cependant, c’est une très petite partie. De même, chaque point du corps est un minuscule morceau du cerveau qui reçoit et traite les informations. Chaque organe a des particules qui assurent la communication avec le centre de contrôle et le centre lui-même est dans la tête. C’est comme un tout petit « pois », pratiquement un microprocesseur qui traite de tout ce qui se passe dans le corps ainsi que toutes sortes de connexions connues et encore inconnues. Ses représentants, répartis sur tout le corps, sont les plus importants pour n’importe quel organe parce qu’ils l’activent.

Ainsi, nous sommes ces pièces, et c’est pourquoi nous ne devrions pas nous attendre à ce qu’il y ait beaucoup d’entre nous. Ainsi, comme il est écrit dans la Torah: «Vous étiez la plus petite de toutes les nations. » Il est important de se rappeler que la Torah ne se réfère pas aux Juifs. La Torah se réfère à Israël et comme nous le savons « Israël » signifie « droit à Dieu» (Yashar El). Ces personnes sont peu nombreuses.

Ainsi, l’Académie internationale d’enseignement et de diffusion de Kabbale se développera davantage, mais il ne faut pas s’attendre à voir beaucoup de gens à faire la queue devant les portes. Cependant, dans tous les cas, nous devons développer ce système et le soutenir. Il est souhaitable d’enseigner à tous ceux qui veulent étudier. Cela est évident.

Nous ne vérifions pas les gens pour savoir s’ils ont un point dans le cœur. Vous voulez, étudiez, vous ne voulez pas, n’étudiez pas. Une personne participe à un certain nombre de leçons. Il ne voulait pas et partit. Ce n’est pas grave, il a quelque chose. Les portes sont ouvertes à tous.

Cependant, seulement nous pouvons réaliser la diffusion la plus importante, ceux qui ont le point dans le cœur. Nous sommes dispersés partout dans le monde comme dans les organes du corps humain. Nous sommes les « particules du cerveau» dans ses différentes parties. On nous a donné la tâche de gérer la correction de l’humanité et nous devons le faire et nous devons construire une nouvelle société. Nous sommes des pionniers, la première génération qui étudie afin d’enseigner aux autres la Kabbale et l’éducation intégrale. Le monde a besoin des deux.

C’est ce que nous devons faire, ne négligeant pas notre tâche d’étudier afin de connaître et de partager nos connaissances avec les autres dans la forme dans laquelle ils le veulent. Comme il est écrit: «Eduque le garçon d’après ses dispositions», c’est à dire, d’après ce qu’il désire. S’il ne veut pas étudier le système du monde supérieur, alors ne lui enseignez pas. Cependant, s’il veut améliorer son état, sa vie quotidienne terrestre, cela est bon. Dans cette optique, il est nécessaire de lui enseigner.

Du Congrès de Krasnoyarsk 14/06/13, 4^ème cours

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Opinion (Anatoly Wasserman, journaliste, consultant politique, intellectuel):  » La post-industrialisation n’a pas empêché la crise parce que le monde a construit précisément son modèle – une société où l’industrie fonctionne sans intervention humaine et la personne est engagée dans le développement.

Filed under: Crise, Economie, Education, Egoïsme, Politique, Société - Aucun commentaire→

Question : Il y a des concepts tels que l’équité et le don sans réserve. Si je ne sais pas comment donner et donner sans réserve matériellement, puis-je au moins savoir ce qu’est le don sans réserve spirituel ?

Réponse : La spiritualité et la matérialité sont intégrées l’une à l’autre. Si je ne peux pas donner matériellement, je ne serai pas en mesure de donner quoi que ce soit spirituellement. C’est parce que tout est mis en place par le désir. Il supervise les activités matérielles : je tends la main, je retire ma main, et ainsi de suite. C’est la même chose dans la spiritualité. Par conséquent, dans le monde matériel, si je nuis à quelqu’un, il est certain que je n’apporte aucun avantage dans la spiritualité.

Si j’apprends à donner sans réserve sur le plan physique, alors avec cela je fais un pas vers la spiritualité. Toutefois, cela ne signifie pas encore que j’entre dans le monde supérieur car je dois être bien organisé pour cela, surtout entre moi et n’importe qui d’autre. Et c’est ce que nous enseignons à l’humanité.

Les gens peuvent donner et donner l’un à l’autre, nous connaissons l’altruisme des individus et des sociétés utopiques de l’histoire, mais rien n’est sorti de cela. En général, cela s’est clairement terminé dans un bain de sang parce que la Lumière n’est pas venue parmi eux et les déceptions, l’amertume et les récriminations mutuelles sont apparues en réponse à leurs efforts et leurs attentes. Par conséquent, il est nécessaire d’enseigner aux gens comment s’unir correctement et ensuite leur mouvement l’un envers l’autre sera souhaitable et se terminera bien.

Du congrès de Krasnoïarsk du 14/06/13, Leçon n°4

Filed under: Congrès, Education, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Le monde supérieur est composé de 125 niveaux d’atteinte. Qu’advient-il de l’âme si elle remonte au cinquième niveau, par exemple, a-t-elle un libre choix d’avancer ou de rester à ce niveau?

Filed under: Ame, Congrès, Egoïsme, Libre choix, Perception, Société, Solution à la crise, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi le Créateur a basé toute notre vie sur la souffrance? Il est dit que seuls les héros qui ont eu la patience, ce qui signifie qui ont tenu, ont finalement découvrert le Créateur. Il s’avère qu’une personne souffre encore, même après être venue étudier.

Réponse: Une personne ne souffre pas moins dans la vie ordinaire quand elle doit travailler. Chaque matin, je vois mon voisin, qui est un professionnel et non un homme pauvre, prendre son enfant à la maternelle, à six heures du matin et alors il part travailler. Il rentre tard le soir et puis sort de nouveau, donc passe toute la journée à l’extérieur de son domicile. Combien de temps faut-il pour vivre? Après tout, il doit dormir, manger et prendre une douche, combien restent-ils d’heures ? N’est-ce pas une vie de souffrance?

Mais puisque ce genre de vie est la norme, il ne ressent aucune douleur, il est même fier de lui et sent qu’il réussit. Il paie si cher cette vie dure, mais dans l’ensemble qu’est-ce qu’il obtient? Il travaille toute sa vie pour souffrir moins, et il a sa descendance qui mènera également la même vie, si ce n’est pire, alors quel est le sens d’une telle vie?

Une personne qui commence à étudier la sagesse de la Kabbale ne souffre pas. Elle sait qu’elle corrige son âme. Dans sa vie ordinaire, elle a travaillé pour un certain patron sans même savoir pourquoi. Elle vivait puisque qu’elle avait peur de mourir et sorte qu’ielle a payé avec de la douleur afin de rester en vie. En étudiant la sagesse de la Kabbale, une personne ne paie pas avec de la douleur mais ressent une douleur tout en corrigeant son âme. Cette douleur est le sentiment de la maladie à l’intérieur de son âme qui lui montre exactement où elle doit se corriger. Donc, c’est une bonne douleur, car elle révèle l’endroit de la corruption.

Je dois être content de cette douleur, comme le Baal HaSoulam dit: «Je suis heureux du méchant qui se révèle » puisque maintenant je sais enfin ce qui doit être corrigé. Les gens paient beaucoup d’argent pour obtenir le bon diagnostic de leur maladie: Ils vont chez des experts et sont examinés avec un équipement spécial puisque la chose la plus importante est de savoir de quoi ils souffrent. Parfois, quand vous ne ressentez pas la douleur, c’est encore pire.

Ici cependant, on me montre la raison de mes souffrances! En médecine le bon diagnostic est considéré comme 90% de la réussite du traitement, alors que dans notre cas, il est à 100% car je sais exactement ce que mon mal est et trouve immédiatement un remède.

Dans notre monde vous ne savez pas si vous pouvez trouver le bon remède après un diagnostic, mais dans le monde spirituel, le diagnostic est une garantie immédiate d’un remède. Le même serpent qui se révèle devient à son tour la cure, «l’ange de la mort» devient le «saint ange».

Au moment où nous découvrons la douleur, on trouve le remède pour elle dans la douleur elle-même. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice puisque la Lumière qui est en elle ramène vers le bien. » La même Lumière qui révèle le serpent le transforme en un «saint ange ».

Donc, pour nous, la douleur est un signe de maladie, nous voulons que la douleur se révèle afin que ce soit un levier pour monter, un saut au niveau spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 06/06/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Egoïsme, Perception, souffrances, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Supposons que j’investisse tous les efforts possibles pour me rapprocher de ma femme, mais je ne trouve pas de réciprocité venant de sa part. Y a-t-il une sorte de limite à cela lorsque je peux dire que, selon la façon dont mon partenaire réagit, cela vaut la peine pour moi d’arrêter et d’attendre ?

Réponse : Je dois aider mon partenaire, et pas seulement arrêter mes tentatives, ayant décidé que j’ai déjà essayé suffisamment et que maintenant je peux me détendre. Je comprends simplement que dans une meilleure relation, je la chérirais trop et l’affaiblirais, elle ne pourrait pas tolérer une bonne relation comme celle-ci de ma part et rester équilibrée.

Même si j’arrête de montrer une gentillesse excessive et de l’amour, je fais cela par amour. Comme pour les enfants, il est impossible d’être trop bon avec eux sans les endommager par trop d’indulgence.

Il est nécessaire de considérer fondamentalement que nous sommes tous des « bêtes » : nous devons tous travailler sur nous-mêmes pour devenir humain. Cela n’est possible que par le travail réciproque dans la famille, puis dans toute la société.

Question : Qu’est-ce qui est considéré comme un bon résultat dans ce cas ?

Réponse : Il est possible d’être satisfait avec le résultat si nous commençons à nous ressentir les uns les autres. Je ne me rapproche pas de ma femme si je voyage en voiture vers une destination lointaine, mais nous nous trouvons plutôt l’un à côté de l’autre et tournons le volant ensemble. Nous avons besoin de sentir que nous avons des désirs communs, les siens et les miens, et nous les gérons ensemble. Nos deux égos, le mien et le sien, restent en dessous, tandis que notre volonté commune de donner sans réserve à l’autre, se trouve au-dessus. Nous sommes comme deux scientifiques, comme deux êtres humains, travaillant ensemble sur notre « bête ».

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » n°46 du 08/01/12

Filed under: Crise, Economie, Egoïsme, Femme, Société - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi est-il dit que si un mensonge est petit, nous ne pouvons pas voir notre condition réelle?

Réponse: Supposons que j’étudie un acte criminel et je dois prouver que la personne assise devant moi est une menteuse et tout dépend de la preuve que j’ai contre elle.

Si la preuve n’est pas claire et c’est douteux et je ne suis pas sûr que cette personne est coupable, elle peut tout nier. Le tribunal ne peut rendre une décision quand une affaire est tellement vague. Mais si nous apportons une longue liste des infractions commises par une personne avec des preuves et des témoignages de témoins oculaires devant eux, alors il ne fait aucun doute qu’elle est coupable, elle ne peut plus le nier.

C’est l’état que nous devrions atteindre lorsque nous avons la preuve irréfutable de notre ego. Nous devons découvrir que nos attributs sont tellement mauvais que leur crime et les résultats sont évidents, non seulement pour nous, mais pour le monde entier.

Nous devons avoir la preuve irréfutable de notre mensonge et ce ne serait pas juste des cris tels que « vous mentez! » que je pourrais nier en comptant sur ma nature. Tous mes crimes doivent être effectivement révélés, comme il est dit: «Un juge ne dispose que de ce que ses yeux peuvent voir. »

Je dois atteindre un tel niveau de la révélation du mensonge que j’aurais vraiment envie de quitter les mensonges. Il sera très clair pour moi que l’ego me ment, c’est ce qu’on appelle un vrai témoignage d’un témoin, je dois voir réellement tous ses crimes au niveau le plus profond de Dalet de Dalet (quatrième de la quatrième).

Alors je n’aurai plus d’arguments, et ne serai plus capable de le nier. Je n’aurai pas le pouvoir de rester dans cet état. Je vais lui échapper comme vous échappez à un sentiment de grande honte.

Imaginez qu’une certaine électrode est connectée à votre oreille et tout le monde peut voir vos pensées et vos sentiments. Vous souhaiteriez plutôt mourir que de sentir une telle honte et c’est vrai pour chacun d’entre nous. Donc, nous devons être impressionnés par notre travail de cette façon afin de réellement avoir envie de mourir de honte à cause de mon ego. C’est seulement alors que nous arrivons à la vérité et accepterons de changer. Rester dans l’ego sera pire pour nous que la honte, car nos pensées « criminelles » seront révélées au monde entier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/06/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, souffrances, travail intérieur - Aucun commentaire→