Question: Dans les ateliers, nous parlons beaucoup de l’amour. Mais vous donnez souvent des exemples de la façon dont les grands kabbalistes se détestaient. J’ai peur. Devons-nous tous passer par cela?

Réponse: Afin de ressentir de la haine, il vous faut aimer très fort, vous avez besoin d’aspirer à l’amour. Nous parlons beaucoup de cela dans nos leçons. Tout ce qui nous arrive, y compris les pires choses, tout est pour le mieux. Tout nous est donné juste pour que nous nous élèvions au-dessus de tout ce qui arrive.

Si nous voulons avancer, nous devons avancer vers l’amour.

Supposons maintenant que j’essaie d’aborder quelqu’un avec amour et, par conséquent, je ressens sa haine mutuelle envers moi. Mais mon amour est uniquement formel, et sa haine semble réelle.

Je commence à demander à la Lumière supérieure de construire un véritable amour en moi au-dessus de cette haine. Il est dit: «L’amour couvre toutes les crimes» , toute la haine.

La haine énorme intérieure est appelée « Mont Sinaï » (Sina – la haine en hébreu). Et l’amour que j’acquière est déjà un véritable amour. De cette façon, nous avançons de l’avant.

Question: Comment est-il possible d’acquérir un véritable amour tout à la fois, sans passer par la haine?

Réponse: Mon désir n’est que pour l’amour et tout ce qui se passe sur la route n’est pas important. La haine apparaît seulement pour que vous vous éleviez au-dessus et aimiez les autres encore plus. Mais à cause de cela, votre amour va augmenter et se développer, grâce à la haine qui ne cesse de croître en dessous. Il ne peut en être autrement, parce que le monde d’en haut a été créé par deux attributs contradictoires et opposées qui se connectent à un tout complet.

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 5

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Question: Je suis très excitée à propos de votre déclaration aux femmes et je pense que c’est juste, surtout après l’expérience que j’ai acquise à la suite de l’exercice que vous avez suggéré: essayer de se rapprocher de l’unité et si vous trouvez que vous critiquez vos amies, d’attribuer cela au Créateur.

À la suite de cet exercice, j’ai découvert que mon attitude non seulement envers mes amis, mais vers absolument tout le monde (sauf mes enfants) est critique. C’est comme un instinct, comme respirer, que vous ne remarquez pas. Et plus vous le faites, plus il persiste. Bien que je continue à l’attribuer au Créateur, cela continue de grandir et je n’ai pas de force au point d’en avoir la nausée. Parfois, c’est un désir que quelqu’un qui me détruise.

Que puis-je faire avec cela si c’est ma nature? Les hommes ne l’ont pas, ils sont beaucoup plus purs. Comment pouvons-nous, les femmes, aider les autres à trouver et à corriger cette propriété?

Réponse: Ce n’est que lorsqu’une personne applique ses efforts pour s’unir dans le groupe selon la méthode de la Kabbale que l’on peut découvrir en soi-même les forces qui s’opposent à cela. Ces forces sont appelées l’égoïsme. Et tous les autres désirs à « attraper » plus pour soi-même existent en chacun de nous, même chez les animaux, et du point de vue de la Kabbale ne sont pas considérés comme de l’égoïsme

Que faire: la même chose que les hommes, qui ont aussi cela mais sous une forme différente. La révélation de l’égoïsme (Pharaon) est le plus grand cadeau du Créateur, car cela entraîne la nécessité de se tourner vers Lui pour demander de l’aide! Et se tourner vers Lui conduit à sa révélation!

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Les récipients spirituels sont faits du désir de recevoir et de sa restriction, le Massakh (écran), et la honte qui est contenue dans celui-ci. La honte est de ne pas être capable de me tourner vers le don sans réserve et d’avoir peur de lier chaque état que je traverse à Celui qui donne sans réserve.

Lorsque je monte après une descente de la sensation du mal et, de cette hauteur, j’examine l’état précédent, je vois que ce n’était pas mauvais. Je comprends que la descente a été la préparation pour l’ascension en cours. Je commence à aimer et à apprécier l’état précédent et à en être reconnaissant, car sans cette descente, je n’aurai pas été capable de monter maintenant.

Cela me permet de valoriser mon ascension encore plus, car il s’agit de corriger les défauts antérieurs. Donc, je corrige cette montée par ma nouvelle attitude envers elle et j’apprends de cette expérience pour l’avenir. Maintenant, je sais que je dois me préparer pour le prochain état, pour la prochaine descente, pour être mesure de la contrôler autant que je peux et de travailler au-dessus de la raison.

Il y a très peu de chances de travailler au-dessus de la raison dans un état de montée, mais la descente nous aide ici. Les descentes sont en fait les états les plus utiles, et non les ascensions.

Le travail d’une personne est d’être reconnaissante pour le passé et ainsi préparer l’avenir. Nous devons toujours dire que tout ce qui s’est passé jusqu’à présent, que ce soit un conflit avec les amis ou quoi que ce soit, a été fait par le Créateur et qu’il n’y a rien hormis Lui. Vous devez ajouter tous ces états vers la révélation du Créateur que ce soit dans la forme de Son «postérieur» s’il s’agit d’une descente ou sous la forme de Son «visage» s’il s’agit d’une ascension.

À l’avenir, nous devons être prêts à toute éventualité. C’est ce qu’on appelle une dévotion totale. C’est à cela que nous nous préparons dans le groupe en investissant dans nos efforts pour cela dans la garantie mutuelle et l’entraide, qui finissent par revenir à la personne elle-même.

Tout dépend de notre préparation. Si nous restons les bras croisés et ne faisons rien, nous resentirons difficelement toutes les descentes et les montées, nous ressentirons seulement des modifications mineures de notre humeur. Cependant, si nous nous préparons à la connexion aux amis, alors nous serons en mesure de gérer le rythme de notre progression et de voir  tous nos états avancés de manière positive: les deux, les montées et les descentes.

Il est plus difficile de se relier de manière décisive à une montée qu’à une descente. En fait, lorsque nous sommes dans une ascension, nous sommes sous l’influence du plaisir qui nous remplit totalement et ne nous permet pas de préciser l’état où nous sommes ni de contrôler les désirs.

Lors d’une descente, cependant, c’est votre désir qui vous oblige à chercher de l’aide et même le salut. Par conséquent, comme il est écrit, «Pharaon a amené les fils d’Israël à se rapprocher de notre Père dans les cieux». Les désirs qui sont révélés au cours d’une descente – être en exil, dans la souffrance et se sentir mal – sont ceux qui rendent une personne proche de l’objectif, tandis que les ascensions ne nous aident pas vraiment à avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/04/13, Les écrits du Rabash

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Question: Je sais que je ne peux pas demander pour moi, même si je veux plaire au Créateur. Au lieu de cela, on ne peut demander que pour les amis. Alors, comment puis-je demander de l’aide du Créateur pour qu’Il me donne de la force?

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Question: Comment la force de l’unité en Europe nous aidera à atteindre notre prochain niveau au prochain congrès en Amérique?

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Rabash, «Qu’est-ce que le Peuple du berger est la Nation tout entière dans le travail»: Et puis, il ne peut comprendre ce que le « Shekhina dans la poussière » est, étant donné qu’il voit alors comment et où il doit faire quelque chose pour l’amour du Ciel et non pas dans son propre intérêt, immédiatement le corps se plaint et demande: «Qu’est-ce que ce travail pour vous », et ne veut pas lui donner l’énergie nécessaire pour travailler, c’est ce que l’on appelle « Shekhina dans la poussière », ce qui signifie que dans ce qu’il veut faire pour le bien de la Shekhina, il goûte la poussière en ceci et il n’a pas la force de surmonter ses pensées et ses désirs.

En règle générale, nous décrivons l’Exode d’Egypte tout simplement: «C’était très mauvais pour nous là-bas, et nous nous sommes enfuis de ce mal vers une bonne vie. » L’approche superficielle, égoïste, puérile est comme ceci: «Nous étions esclaves, et maintenant nous sommes libres ». Et c’est vraiment bien, car le désir de recevoir n’accepte que cette explication simple.

Mais nous devons comprendre que nous avançons sur deux niveaux: dans la raison et au-dessus de la raison. Ce qui est découvert dans la raison ne pointe pas du tout vers la sortie d’Egypte, bien au contraire, l’Égypte devient seulement plus fort et de plus en plus difficile pour nous. Et c’est pourquoi nous pouvons nous élever au-dessus de l’Egypte tout le temps pour aller au-dessus de la raison.

C’est ce qu’on appelle l’exode spirituel de l’Egypte, et en conséquent, avec tous les commandements, c’est à dire avec chaque correction, nous disons que c’est un rappel de l’Exode. Il n’est pas de façon arbitraire qu’il est dit que la personne doit personnellement se sentir comme s’il quittait maintenant l’Egypte. Dans le chemin spirituel, nous ressentons toujours non simplement une différence, mais une opposition entre ces deux niveaux: la raison et l’élévation au-dessus. Et nous établissons notre réalité, la réalité de l’être humain (Adam), grâce à la distance entre eux.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation toute entière dans le travail»: Mais la principale difficulté est seulement le manque de foi. Ainsi, une personne doit consacrer tout son travail et effectuer des actions dans le but d’acquérir la foi dans le Créateur, qui est la seule chose qui lui donne tout.

Il s’agit d’une force spéciale qui, ensemble avec toutes les difficultés, les problèmes, les tensions et les conflits internes, maintiennent une personne dans l’état de Hafetz Hessed. Cela signifie que cela ne lui rend pas la vie plus facile, mais le garde au-dessus de la lourdeur de la vie.

Cette force ne résout pas les problèmes corporels et ne libère pas une personne d’eux. Au contraire, chaque niveau spirituel est construit au-dessus des conflits corporels non résolus au niveau actuel. Dans le cas contraire, une personne ne serait pas forcée de s’élever au-dessus. N’ayant pas le choix, sous la pression de l’ego, elle a besoin de l’état de Hafetz Hessed. Dans le cas contraire, elle ne serait tout simplement pas en mesure de vivre. D’autre part, cette mesure est nécessaire parce qu’elle n’apportera jamais le contentement Créateur.

C’est le choix entre ces deux discernements, entre les deux causes suivant lesquelles une personne avance vers une vie spirituelle.

Question: Quel est ce choix, exactement?

Réponse: Vous pouvez choisir d’être dans Hafetz Hessed pour tout simplement vous promener dans la forêt avec une fleur dans votre main et ne voulant rien de plus que cela, ou vous pouvez ne pas être capable de supporter les douleurs que cette vie apporte et souhaiter échapper à un endroit où tout semble bon, où tout est pour le mieux, car il n’y a rien hormis Lui. En effet, est-ce que je ne mérite pas un tel bon état?

Soit vous aspirez à l’état de Hafetz Hessed, car il s’agit d’un niveau supérieur qui vous permet de rester au-dessus de toutes les sensations désagréables dans le désir de recevoir, soit pour rester dans le don sans réserve et l’apprécier davantage que le désir de recevoir. Il est assez difficile d’expliquer cela à nous-mêmes, mais c’est déjà le début de l’état réel de Hafetz Hessed.
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De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation tout entière dans le travail»: Toute la lourdeur dans le service du Créateur est seulement due à l’absence de foi. Car lorsqu’une personne est récompensée de la foi entière, elle aspire à s’annuler devant le Créateur comme une bougie devant une torche. Et en effet, tous les organes, ce qui signifie toutes ses pensées et ses désirs font ce que la force de la foi les oblige à faire.

Nous pouvons acquérir cette force de la foi seulement en fonction de l’endurcissement du cœur et tous les problèmes qu’a traversé Moïse en son temps. Il a été instruit à la maison de Pharaon et tout reçu de son grand-père et sa mère adoptifs. Cela signifie que, grâce à son ego, une personne passe par une phase particulière de son développement. Cet ego est très grand, et, donc, la nation israélienne est appelé un «cou raide», une nation « têtue » parce que Pharaon se trouve dans celle-ci. Ainsi, l’ego éduque une personne sur son propre territoire, mais une personne veut toujours suivre son chemin de sorte que la qualité de Moïse puisse grandir en lui.

Il faut être un grand égoïste, fermé à l’intérieur de son ego. Ce n’est pas par hasard qu’il est écrit: «Celui qui est plus grand que son ami, son inclinaison est plus grande que lui. » Qui plus est, les attributs qu’une personne développe, à la fois dans la «maison de Pharaon» et dans le «maison de Jéthro », sont nécessaires pour son développement spirituel. Plus tard, l’attribut de Bina ne vient que par une lutte intérieure difficile entre l’étincelle qui est révélée (le point dans le cœur) et le grand désir égoïste de recevoir qui est si cruel et dur qu’il n’est pas prêt à cela et ne peut pas écouter n’importe qui.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Nous adhérons d’abord à nos récipients de réception, et seulement en eux nous pouvons sentir le monde. Nous jugeons tout seulement en fonction du bien ou du mal  que nous ressentons dans nos récipients de réception appelés « un âne (Hamor)», qui est aussi notre «matière (Homer) » (qui a la même racine en hébreu). Et l’homme en nous  adhère également au même «âne».

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Question: Quelle est la signification d’adhérer au groupe?

Réponse: Adhérer au groupe est être avec les amis dans tout le processus à travers lequel ils passent, pour effectuer les tâches, participer à toutes les épreuves: dans les études, la diffusion, les devoirs, les réunions d’amis, des ateliers, et en payant le Maasser. Je dois essayer d’être un participant actif et utile dans tout cela. Ce sont des actions mécaniques pour se joindre à un groupe, qui sont visibles.

En outre, en moi-même, j’essaie entièrement d’être inclus dans cette image appelée « groupe », de disparaître, de me fondre là-bas. Je veux être absorbé dans ce concept de «groupe», la «société», de sorte que rien de moi ne demeure.

Si j’essaie de le faire en fonction de mes motifs égoïstes, dans la mesure de mes efforts, je deviens plus proche de la Lumière et Elle m’apporte des réflexions à ce sujet et montre comment je suis approprié pour cela ou pas. Donc, je commence à exiger que la Lumière me corriger plus. Je commence à me comporter vis à vis de mon inclusion dans un groupe d’une manière plus pratique, reliant cette inclusion à la Lumière qui m’influence et me permet d’entrer dans un groupe.

Il s’ensuit que plus j’en fais partie, plus je commence à discerner des états: l’inclusion plus ou moins grande, combien je m’oublie, combien j’appartiens plus aux amis, combien plus ou moins je les aime. C’est seulement en fonction de cela que j’évalue mes ascensions et descentes, car aucune autre ascension et descente n’existe.

Et, ainsi, ensemble, avec tout le monde, je me tourne vers la Lumière supérieure qui fait de nous un tout. Et voici le début des travaux. Toutes les mesures et les évaluations ont lieu uniquement en ce qui concerne le groupe car, sans cela, il n’y a pas d’échelle de mesure correcte, il n’y a pas de correction avec laquelle je sois en mesure de m’examiner.

Je n’ai aucune indication ni évaluation de mes émotions ni en relation avec le Créateur et ni par rapport à moi, si nous ne faisons pas cela au sein du groupe. Le groupe est l’endroit où je sens, mesure et accomplis tous les actes spirituels.

Il n’y a aucun autre endroit à l’extérieur de lui! Là, dans le groupe, j’ai besoin de découvrir la haine et mon ego, toutes mes caractéristiques. Tout ce qui est découvert à l’extérieur du groupe ne nécessite aucune correction. Seul ce qui est découvert dans les relations entre les amis, c’est la seule chose que nous devons corriger. Pharaon, l’ego est la force de rejet mutuel et de la haine que l’on découvre dans un groupe. Et, à l’extérieur du groupe, c’est toute la vie physique du corps de l’animal.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/03/13

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