Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation toute entière dans le travail»: Mais la principale difficulté est seulement le manque de foi. Ainsi, une personne doit consacrer tout son travail et effectuer des actions dans le but d’acquérir la foi dans le Créateur, qui est la seule chose qui lui donne tout.

Il s’agit d’une force spéciale qui, ensemble avec toutes les difficultés, les problèmes, les tensions et les conflits internes, maintiennent une personne dans l’état de Hafetz Hessed. Cela signifie que cela ne lui rend pas la vie plus facile, mais le garde au-dessus de la lourdeur de la vie.

Cette force ne résout pas les problèmes corporels et ne libère pas une personne d’eux. Au contraire, chaque niveau spirituel est construit au-dessus des conflits corporels non résolus au niveau actuel. Dans le cas contraire, une personne ne serait pas forcée de s’élever au-dessus. N’ayant pas le choix, sous la pression de l’ego, elle a besoin de l’état de Hafetz Hessed. Dans le cas contraire, elle ne serait tout simplement pas en mesure de vivre. D’autre part, cette mesure est nécessaire parce qu’elle n’apportera jamais le contentement Créateur.

C’est le choix entre ces deux discernements, entre les deux causes suivant lesquelles une personne avance vers une vie spirituelle.

Question: Quel est ce choix, exactement?

Réponse: Vous pouvez choisir d’être dans Hafetz Hessed pour tout simplement vous promener dans la forêt avec une fleur dans votre main et ne voulant rien de plus que cela, ou vous pouvez ne pas être capable de supporter les douleurs que cette vie apporte et souhaiter échapper à un endroit où tout semble bon, où tout est pour le mieux, car il n’y a rien hormis Lui. En effet, est-ce que je ne mérite pas un tel bon état?

Soit vous aspirez à l’état de Hafetz Hessed, car il s’agit d’un niveau supérieur qui vous permet de rester au-dessus de toutes les sensations désagréables dans le désir de recevoir, soit pour rester dans le don sans réserve et l’apprécier davantage que le désir de recevoir. Il est assez difficile d’expliquer cela à nous-mêmes, mais c’est déjà le début de l’état réel de Hafetz Hessed.
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De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation tout entière dans le travail»: Toute la lourdeur dans le service du Créateur est seulement due à l’absence de foi. Car lorsqu’une personne est récompensée de la foi entière, elle aspire à s’annuler devant le Créateur comme une bougie devant une torche. Et en effet, tous les organes, ce qui signifie toutes ses pensées et ses désirs font ce que la force de la foi les oblige à faire.

Nous pouvons acquérir cette force de la foi seulement en fonction de l’endurcissement du cœur et tous les problèmes qu’a traversé Moïse en son temps. Il a été instruit à la maison de Pharaon et tout reçu de son grand-père et sa mère adoptifs. Cela signifie que, grâce à son ego, une personne passe par une phase particulière de son développement. Cet ego est très grand, et, donc, la nation israélienne est appelé un «cou raide», une nation « têtue » parce que Pharaon se trouve dans celle-ci. Ainsi, l’ego éduque une personne sur son propre territoire, mais une personne veut toujours suivre son chemin de sorte que la qualité de Moïse puisse grandir en lui.

Il faut être un grand égoïste, fermé à l’intérieur de son ego. Ce n’est pas par hasard qu’il est écrit: «Celui qui est plus grand que son ami, son inclinaison est plus grande que lui. » Qui plus est, les attributs qu’une personne développe, à la fois dans la «maison de Pharaon» et dans le «maison de Jéthro », sont nécessaires pour son développement spirituel. Plus tard, l’attribut de Bina ne vient que par une lutte intérieure difficile entre l’étincelle qui est révélée (le point dans le cœur) et le grand désir égoïste de recevoir qui est si cruel et dur qu’il n’est pas prêt à cela et ne peut pas écouter n’importe qui.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Nous adhérons d’abord à nos récipients de réception, et seulement en eux nous pouvons sentir le monde. Nous jugeons tout seulement en fonction du bien ou du mal  que nous ressentons dans nos récipients de réception appelés « un âne (Hamor)», qui est aussi notre «matière (Homer) » (qui a la même racine en hébreu). Et l’homme en nous  adhère également au même «âne».

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Question: Quelle est la signification d’adhérer au groupe?

Réponse: Adhérer au groupe est être avec les amis dans tout le processus à travers lequel ils passent, pour effectuer les tâches, participer à toutes les épreuves: dans les études, la diffusion, les devoirs, les réunions d’amis, des ateliers, et en payant le Maasser. Je dois essayer d’être un participant actif et utile dans tout cela. Ce sont des actions mécaniques pour se joindre à un groupe, qui sont visibles.

En outre, en moi-même, j’essaie entièrement d’être inclus dans cette image appelée « groupe », de disparaître, de me fondre là-bas. Je veux être absorbé dans ce concept de «groupe», la «société», de sorte que rien de moi ne demeure.

Si j’essaie de le faire en fonction de mes motifs égoïstes, dans la mesure de mes efforts, je deviens plus proche de la Lumière et Elle m’apporte des réflexions à ce sujet et montre comment je suis approprié pour cela ou pas. Donc, je commence à exiger que la Lumière me corriger plus. Je commence à me comporter vis à vis de mon inclusion dans un groupe d’une manière plus pratique, reliant cette inclusion à la Lumière qui m’influence et me permet d’entrer dans un groupe.

Il s’ensuit que plus j’en fais partie, plus je commence à discerner des états: l’inclusion plus ou moins grande, combien je m’oublie, combien j’appartiens plus aux amis, combien plus ou moins je les aime. C’est seulement en fonction de cela que j’évalue mes ascensions et descentes, car aucune autre ascension et descente n’existe.

Et, ainsi, ensemble, avec tout le monde, je me tourne vers la Lumière supérieure qui fait de nous un tout. Et voici le début des travaux. Toutes les mesures et les évaluations ont lieu uniquement en ce qui concerne le groupe car, sans cela, il n’y a pas d’échelle de mesure correcte, il n’y a pas de correction avec laquelle je sois en mesure de m’examiner.

Je n’ai aucune indication ni évaluation de mes émotions ni en relation avec le Créateur et ni par rapport à moi, si nous ne faisons pas cela au sein du groupe. Le groupe est l’endroit où je sens, mesure et accomplis tous les actes spirituels.

Il n’y a aucun autre endroit à l’extérieur de lui! Là, dans le groupe, j’ai besoin de découvrir la haine et mon ego, toutes mes caractéristiques. Tout ce qui est découvert à l’extérieur du groupe ne nécessite aucune correction. Seul ce qui est découvert dans les relations entre les amis, c’est la seule chose que nous devons corriger. Pharaon, l’ego est la force de rejet mutuel et de la haine que l’on découvre dans un groupe. Et, à l’extérieur du groupe, c’est toute la vie physique du corps de l’animal.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/03/13

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Nous examinons l’amour par rapport à la haine qui s’éveille chez une personne vers la source du mal: si elle peut aimer la source de ses souffrances, malgré son malaise. Par cela, elle doit s’isoler du mal, de l’endroit où elle ressent la souffrance, comme si ce n’était pas sa nature.

Ceci est un point très délicat. Dans notre nature égoïste ordinaire je déteste celui qui m’apporte des souffrances, la source du mal. C’est exactement comme quand nous cherchons souvent à consoler un enfant qui s’est fait mal en se cognant la tête sur une table, en disant à l’enfant de frapper la table au retour. C’est la réponse naturelle et instinctive des animaux.

Mais le travail spirituel était destiné à la correction de l’homme et toutes les corrections ne sont possibles que si je sens que quelqu’un me fait sentir mal, et je me rends compte que ce qui vient à moi n’est que l’amour et la bonté. Ainsi, tous les signes douloureux devraient me faire me concentrer non pas sur la source de ce sentiment mauvais, mais sur la source du mal en moi, à l’endroit où je ressens le mal, sur mon mauvais penchant. C’est là que je ressens les souffrances, les mauvaises relations, et c’est cela dont je dois me détacher, de mettre un Massakh (écran) sur cela, une restriction, de sorte que finalement il transformera le mal dans sa forme opposée.

C’est comme s’il y avait devant moi une table avec un repas de cinq plats et chaque plat a un goût horrible, ça sent mauvais, et semble pourri. Ce n’est pas seulement que la nourriture soit un peu salée ou trop épicée, mais que c’est réellement toxique. Moi, d’autre part, je dois corriger mes récipients de perception afin que je puisse aimer cette nourriture, ce qui semble au premier abord impossible. De la même manière, nous atteignons aussi l’amour au-dessus de la correction de nos récipients dans lesquels nous ressentons la haine.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13

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Question: Avons-nous atteint le point le plus bas du Créateur?

Réponse: Nous sommes aux portes de ressentir le Créateur. Nous pouvons en juger en observant ce qui se passe dans le monde et en nous-mêmes. Nous avons assez exercé, avons tenu un grand nombre de congrès, y compris ceux dans le désert. Nous espérons que ce congrès actuel, avec la semaine prochaine la Pâque en Israël, ainsi que nos efforts qui sont dirigés vers l’unité et la connexion mutuelle deviendront la dernière tentative et nous atteindrons la révélation.

Nous ne savons pas quand cela se produira. Cela arrive toujours à l’improviste. C’est décrit dans les sources. De manière générale, nous nous trouvons au seuil d’une révélation spirituelle. En règle générale, cela ressort toujours de l’obscurité. Le passage à l’étape suivante se déroule toujours de façon semblable à l’exode d’Egypte, au milieu de la nuit,  ou à la naissance d’un enfant qui vient au monde à partir de rien, de l’obscurité.

Espérons que nous atteindrons la révélation, ici et maintenant. Nous devons rester vigilants, attendre, et souhaiter que cela se produise pour nous à chaque minute de notre vie. Même si cela ne se produit pas immédiatement, ma compréhension personnelle et l’expérience me disent encore que cela arrivera certainement.

En aucun cas, puis-je signer pour cela ou m’engager sur ce que cela va arriver, car tout ce qui nous arrive dépend de l’ensemble du monde. C’est pourquoi ni moi ni le plus grand kabbaliste du monde sommes capables de prédire quand et comment cela va se produire. Nous sommes des pionniers. Les kabbalistes du passé étaient des individualistes, ils ont révélé la spiritualité entre eux, par petits groupes, comme les disciples de Rabbi Shimon, les étudiants de l’ARI, Ram’hal et Baal HaSoulam.

Maintenant, c’est à notre tour de passer à l’étape suivante. Je ne peux pas prédire avec précision la date exacte ou d’autres conditions spécifiques qui nous porteront vers la révélation. Néanmoins, nous sommes à la porte, à la veille d’entrer dans un monde spirituel. Les neuf mois de développement intra-utérin sont terminés et le travail a déjà commencé. C’est l’état où nous sommes en ce moment. Il peut durer un certain temps, de manière similaire à la façon dont un enfant se déplace légèrement d’avant en arrière, et que la mère ressent ce mouvement comme les contractions de naissance. Nous sommes déjà à ce stade.

Question: Est-ce le point le plus bas du Créateur à l’égard de l’humanité?

Réponse: C’est le point le plus éloigné et en même temps, c’est le plus proche. Après tout, il doit y avoir une différence de potentiel.

D’une part, «les contractions de naissance», une tension énorme et des efforts considérables, sont inévitables. On peut se demander, qu’est-ce qui se passe? Mais nous savons de la vie de tous les jours que c’est de cette façon que les enfants naissent. Tout se passera bien.

Question: Comment peut-on sentir la vie de ce point: individuellement à l’intérieur de chacun de nous ou dans le groupe?

Réponse: Ce n’est plus un point important. Nous naîtrons lorsque nous nous connecterons. La connexion entre nous sera une construction composée de dix pièces, dix Sefirot – la première image d’un enfant à qui nous allons donner naissance. Cette construction de dix parties doit avoir une certaine structure: une tension interne et une puissance énorme qui relie tous les désirs antagonistes, égoïstes, ensemble. Une unité des contraires absolus crée une « tension » où la Lumière supérieure devient révélée.

C’est une loi de la physique, une tension superficielle moléculaire, rien que ça! Nous observons la même chose dans tout ce qui nous entoure: dans la nature, dans les technologies. Tous les phénomènes naturels sont construits à partir des opposés.

Du Cours N° 1 du Congrès Européen 22/03/13

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Question: Qu’est-ce que “la révélation du Créateur” signifie?

Réponse: Le Créateur (Boré) signifie “Viens et vois” (Bo-Ré), ce qui signifie la révélation.

Comment pouvons-nous nous approcher de Lui? Nous pouvons le faire uniquement à travers la convergence. Disons que nous avons une dizaine de personnes différentes. Si nous construisons progressivement un homme sur chacun d’entre eux (comme un seul homme avec un seul cœur), nous arrivons à un point où nous devenons un tout. Alors, nous révélons le Créateur: «Ré» signifie «révélation».

En d’autres termes, le Créateur Lui-même se révèle dans un Kli général (récipient), dans sa nouvelle propriété. Nous sommes ceux qui «créons» le Créateur. Nous sommes ceux qui Le «construisons» sur dix, vingt, mille points différents. Il n’est pas vraiment important combien de points sont impliqués dans un tout commun.

Disons qu’il y ait une structure qui se compose d’une quarantaine de personnes, cette structure est appelée «comme un». Ceci est le Créateur. En d’autres termes, en réunissant une multiplicité dans «un seul», cela nous donne une sensation du Créateur. Nous sentons le Créateur seulement sous cette forme, c’est pourquoi il est appelé « Bo-Ré. »

Nous ne pouvons Le sentir qu’à l’intérieur de nos propriétés. À l’heure actuelle, nous ressentons le monde au sein de nos qualités égoïstes. Cependant, si nous parvenons à changer nos qualités isolées, brisées et détruites et les rendre intégrales et unies, nous serons en mesure de détecter « l’Intégral », l’unité, ce qui est appelé «le Créateur».

Question: Devons nous révéler le Créateur au 99%?

Réponse: Nous révélons le Créateur, afin de plaire ceux qui sont en dehors de nous. Le Créateur ne peut être découvert que dans l’attribut de don, c’est pourquoi nous travaillons à améliorer les connexions entre nous et accroître l’importance de notre unité en la rendant plus élevée que notre égoïsme.

Lorsque nous nous élevons au-dessus et sortons en dehors de nous, nous nous unissons en un seul corps spirituel commun qui est nommé «Partsouf« .

C’est l’endroit exact où nous révélons l’unité que l’on appelle «le Créateur».

Du Cours N°2 au Congrès Européen 22/03/13

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Question: Il y a des périodes où tout progresse d’une manière excellente: au travail, dans la vie, dans le groupe. Mais néanmoins, il faut constamment aspirer à un niveau supérieur. Que peut-on faire avec ce sentiment de satiété, avec notre sentiment d’être satisfait tout le temps?

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Question: Ce soir nous organisons une leçon spéciale pour symboliser la fin de la fête de Pâque, le départ de l’ego. Comment devons-nous aborder cette question avec une demande maximale pour traverser la Makhsom?

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Question: Il est dit que celui qui s’attache au Supérieur ne connait pas l’échec, qu’il est au-dessus de tous les problèmes. Comment pouvons-nous augmenter le désir de s’attacher au Créateur, pour surmonter toutes les adversités, et s’élever au-dessus de  tout ce que nous ressentons du Créateur?

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