Question : Quel est l’état de l’exil en Egypte en ce qui concerne le travail d’une personne dans le groupe ?

Réponse : L’état de l’exil en Egypte ne doit pas durer longtemps comme cela puisse paraître par la façon dont il est décrit, selon laquelle il a duré 210 années et devait durer 400 ans. Si nous avançons avec un bon rythme, nous pouvons le traiter et le clarifier très rapidement.

En outre, une personne ou un groupe n’a pas à révéler tous les détails de la procédure décrite dans la Torah, en entrant dans tous les détails de l’histoire. Ceci est impossible car il s’agit d’une mer entière avec différents états qui sera révélée au plus grand nombre à la fin de la correction uniquement.

Donc, ce que nous traversons est une section de l’état général de cet exil comme il est décrit à propos des âmes, ce qui est suffisant pour nous. Nous n’avons cependant découvert qu’une certaine couche qui convient à nos âmes.

Il n’y a donc pas lieu de paniquer lors de la lecture de l’exil en Egypte ni de voir comment chaque coup décrit ici est approprié à ce que nous traversons. Ne pensez pas que tout cela doit frapper une personne et que tout le monde doit y passer à une échelle telle que notre ego global l’interprète.

En fait, l’exil commence quand on veut vraiment se connecter et quand nous sentons les interruptions. Ce n’est qu’à partir de ce moment que commence l’exil. Les premières « sept années de satiété » finissent, et les « sept années de famine » débutent. Nous commençons à les ressentir dans une certaine mesure. Nous devons juste faire quelques efforts afin de découvrir la réelle nécessité requise pour recevoir la Torah.

Le mauvais penchant doit être révélé comme un obstacle qui se dresse sur notre route, comme une « aide contre lui », que nous devons corriger et attacher. La nécessité de travailler dans les lignes droite et gauche nous amène à la révélation du Créateur, le don de la Torah, à la ligne médiane.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/10/12, Écrits du Rabash

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Question : L’auto-annulation que nous voulons atteindre, nous aide-t-elle si je pense qu’elle est tout simplement le remplacement d’un petit désir égoïste par un plus gros, renonçant à la récompense actuelle pour une autre dans le futur ?

Réponse : Qu’il en soit ainsi pour l’instant. Nous sommes dans les étapes préliminaires de notre avancement et ne prenons pas en compte le fait que la Lumière qui ramène vers le bien agit sur nous. En fait, elle fonctionne en permanence changeant ainsi une personne. Nous pensons que nous allons rester comme nous sommes maintenant, mais en un peu mieux. Mais ce sont les changements qualitatifs qui se produisent et non pas des quantitatifs, et en attendant, nous ne pouvons pas les prendre en compte pour évaluer la à l’avance comment nous allons changer. Nous pensons que nous serons mieux en intensifiant un certain attribut qui existe déjà, mais nous ne comprenons pas que nous allons changer dans notre essence. Il semble donc que nous remplaçons simplement un petit ego avec un gros ego, mais ce n’est pas ça du tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12, Écrits du Rabash

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Question : Il est dit : « Celui qui prie pour son ami reçoit une réponse en premier ». C’est en réalité Lo Lishma (pas en Son nom), c’est l’égoïsme total, simple égoïsme absolu.

Réponse : Bien sûr, dans l’intervalle vous avancez égoïstement et votre ego se développe, mais vous voyez qu’à chaque fois Pharaon devient de plus en plus dur « car j’ai endurci son cœur », et c’est un bon signe.

Question : Comment puis-je passer de la haine à l’amour sans m’auto-supprimer ?

Réponse : Il est impossible de construire l’amour sans la haine et la jalousie. Tous les discernements négatifs sont finalement mis en œuvre dans l’amour et vous avez besoin de chacun d’eux. Après tout, qu’est-ce que l’amour ? Sur quelle base est-il bien établi ? Il est au-dessus de l’ego dans les récipients de réception, dans la perception plus proche des autres.

L’annulation ne signifie pas que tout est annulé. La haine n’est jamais annulée, elle est conservée dans toute son intensité, et c’est exactement sur son sommet que vous construisez l’amour. C’est comme si vous recouvrez tout ce « Mont Sinaï » (une montagne de haine) avec de la crème et vous obtenez un gâteau appelé « Montagne de Sainteté ».

Cela signifie que la haine est à l’intérieur. L’écart entre le Créateur et la créature reste car sinon la créature n’existerait pas.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/12, Écrits du Rabash

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Question: Au cours des discussions sur l’éducation intégrale des questions se posent quant aux relations familiales, parce que les gens sont fatigués des problèmes domestiques et estiment qu’ils n’ont pas besoin de familles. Comment peut-on expliquer à une personne qu’elle a besoin d’une famille? Quel est l’avantage de former ce genre de relation pour le développement d’une personne?

Réponse: Il y a quelque temps les gens vivaient de façon très primitive: nous n’avons pas quitté nos villes, nos relations personnelles, tant que le sexe était primitif-nous n’avions rien exigé.

Aujourd’hui, les gens changent après quelques années ou même plus fréquemment. Nous ne sommes pas satisfaits des mêmes vieilles choses. Si j’ai épousé une fille que j’ai aimée et qui me convenait vraiment dans ma vingtaine, alors dans la trentaine je n’aime plus cette fille. Et dans la cinquantaine et la soixantaine, je n’aime plus la deuxième femme. Que peut-on faire? Nous estimons que nos points de vue divergent et que ce n’est la faute de personne.

C’est l’évolution turbulente intérieure que nous vivons aujourd’hui et voilà la rapidité avec laquelle nous changeons.

Pour cette raison, on ne devrait pas imposer aux gens l’idée d’un mariage à long terme, surtout étant donné la durée de vie d’aujourd’hui. Un système d’incitation forte doit être inventé dans un mariage pour que les gens voient un avantage clair à se marier car ils doivent surmonter les habitudes, les responsabilités, les discordances morales et physiques avec le partenaire avec qui ils ont passé dix ou quinze ans. Comment cela peut-il être fait?

Il doit exister une meilleure idée, quelque chose de plus haut que notre monde, une récompense qui ne pourrait être obtenue que dans un mariage.

De KabTV, tiré de « La construction d’un environnement social » 24/09/12

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Chaque fois que nous voulons faire la transition vers l’état suivant, nous devons le construire. Après tout, il n’existe pas: il n’y a pas de monde spirituel, pas de Créateur -rien. Je construis tout en moi, et là tout ne dépend que de moi, de ma « construction ». Cela signifie que lorsque je monte à des niveaux supérieurs, je dois les former et les visualiser en face de moi :« A quoi ressemblera la prochaine étape de l’avancement ? »

Ma prochaine étape est la suivante: Il n’y a pas de «nous», seulement «moi», tout est à l’intérieur de moi et partie de moi. Chaque fois que je me lève pour une nouvelle étape, je vois le monde entier à l’intérieur de moi, dans ma perception et mes sensations.

Là encore, le monde me semble comme un lieu qui est aliéné, séparé, et qui se brisa en divers états contradictoires. Donc, je dois rassembler toutes les parties à nouveau ensemble- à l’intérieur de moi, et que tout se réfère à tout avec amour et unité , sans aucune exception.

C’est de cette façon que je monte toutes les 125 marches, en augmentant à chaque fois la portée, la résolution de l’image de la perception. A chaque étape, je regarde plus profondément dans l’éclatement et je le corrige au degré correspondant. C’est ma perception et ma sensation qui étaient brisées. Cela a fracturé notre unité en petits éclats, en partie éloignés, opposées, qui me sont odieuses.

Dans sa «Préface au Livre du Zohar » Le Baal HaSoulam écrit: … nous devrions être très reconnaissants à Sa Providence pour avoir créé ce miroir poli dans notre cerveau, qui nous permet de voir et de percevoir tout à l’extérieur de nous. C’est parce qu’en cela il nous a donné le pouvoir de percevoir tout avec une connaissance et un accomplissement clairs, et de tout mesurer à la fois de l’intérieur et de l’extérieur. Sans cela, nous perdrions la plupart de notre perception.

En d’autres termes, nous ne pourrions jamais atteindre le seul état authentique qui existe. Nous n’aurions tout simplement pas obtenu d’être plus près de lui, ni de comprendre ou de ressentir sa profondeur si nous n’étions pas passés par l’éclatement. C’est pourquoi notre état authentique est délibérément cassé en morceaux et chacun d’entre eux s’oppose, contredit les autres. Ce qui autrefois avait l’habitude d’être un tout, est maintenant divisé ; les parties qui étaient semblables sont à présent antagonistes. C’est au-delà de notre imagination.

Nous essayons de les reconnecter par nos propres efforts en inclinant nos têtes et en consentant avec nos amis. Je tiens à combler les écarts entre eux ; je ferais tout mon possible pour les reconnecter ensemble à l’intérieur de moi-même, grâce à mon amour et à mon attitude correcte. En me persuadant de cette façon, j’arrive à une compréhension profonde de l’essence de Malkhout du monde de l’Infini, qui est en fait mon âme unifiée.

La profondeur de notre réalisation dépend de la révélation de l’éclatement et de la compréhension de son contraire, la plénitude. L’écart entre les deux est tellement énorme qu’il nécessite des outils spéciaux, les récipients. Ainsi, il est dit que nous devons élargir nos récipients « 620 » fois, ce qui signifie atteindre une profondeur qui est comparable à l’infini. Par ailleurs, l’écart entre les deux états (cassé et complet) nous révèlent les lumières de NRNHY.

En fait, tout ce que nous ressentons dans ce monde est construit sur des contrastes: l’amer et le doux, l’ombre et la lumière, la haine et l’amour, etc. Cela s’applique même à la musique et à la perception des couleurs. Nous percevons tout comme la différence entre ses formes corrompues ; l’un est toujours l’opposé de l’autre.

Ainsi, l’infini a toujours été parfait. Nous parlons maintenant de notre réalisation: lorsque nous sentons quelque chose qui n’a pas son contraire, on ne peut que sentir la Lumière minuscule de Nefesh de Nefesh. Dans notre monde, il ne manque à aucune particule d’une substance deux pôles, un plus et un moins. Même un électron (chargé négativement) ou un positron (chargés positivement), les deux cachent encore des opposés en leur sein, qui sont encore à découvrir. Après la survenue de l’éclatement, il n’y a même pas la plus infime particule qui ne contienne pas son contraire, même si elle se présente à nous en un seul aspect, à travers une ligne de démarcation, sans révéler l’autre.

Initialement, tandis que la créature était dans le monde de l’Infini, c’était dans un état tout à fait inconscient, stupide. Il n’y avait rien avec quoi faire des comparaisons, il n’y avait pas d’espace entre les deux pôles, un endroit pour les pensées et les perceptions.

Ensuite, l’Infini s’est subdivisé en parties du monde des Nekoudim . Maintenant, nous pouvons comprendre et sentir sa profondeur. Il s’agit de la perception de la réalité, à laquelle nous aspirons. C’est notre vie, une harmonie sans précédent, une symphonie de positif et de négatif qui englobent la réalisation entière, l’entière compréhension entre les deux états : le corrompu et l’entier.

Du Congrès de l’unité du Nord, 20.09.12, cours n°2.

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Étude (Journal de psychologie économique, 2012, vol 33, № 4.)Plus nous nous sentons heureux, plus nous dépensons intelligemment notre argent, réfléchissons plus avant d’acheter et sommes moins sujet à des décisions financières à  risque.
La consommation active n’est pas un signe de bien-être. Au contraire, souvent la mauvaise humeur nous pousse à aller faire du shopping.  Nous pensons qu’en achetant quelque chose de plaisant, nous pouvons acheter la bonne humeur. Cela crée une illusion de contrôle sur le monde et sur notre vie … Pendant un bref moment, le bien être s’améliore vraiment, mais cette illusion nous entraîne dans un cercle vicieux de consommation et dépense insensées, que nous  regrettons plus tard.

Mon commentaire: Seule une consommation matérielle intelligente, nécessaire à notre existence, créée la voie royale au niveau physique, au niveau de ce monde, et tout ce que au-delà de cela ne peut être comblé que par une satisfaction spirituelle, elle est éternelle, illimitée. Nous sommes  conçu ainsi, pour se  remplir dans notre monde comme des « bêtes » et dans la spiritualité comme des êtres humains.

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Question : Quels critères peuvent aider une personne à contrôler son intégrité et intégralité ?

Réponse : Les critères sont très simple et claire : pour un être humain, s’élever au-dessus de son égoïsme et se rapporter à tous les membres de la société selon le principe de « Aime ton prochain comme toi-même. »

Question : Ce critère ne peut pas être mesuré. Qu’est-ce que ça veut dire « s’élever » ou « amour » ?

Réponse : Ce critère peut être mesuré indirectement. Nous ne pouvons jamais mesurer nos efforts internes qui sont orientés vers le dépassement de l’égoïsme, et nous ne pouvons calculer dans quelle mesure nous sommes capable d’inclure les désirs de l’autre dans les nôtres, puis d’essayer de les remplir en utilisant nos ressources et nos aspirations.

Jusqu’à présent, ce n’est pas sous notre contrôle. Nous ne pénétrons pas l’essence de la nature (minérale, végétale, animale, sans mentionner le niveau parlant) assez profondément afin de détecter les forces internes qui nous gouvernent. Nous parlons ici de mesurer le monde intérieur de l’homme.

Il y a des gens qui parviennent à s’élever au-dessus de leur égoïsme et sont donc capable de mesurer et de définir avec précision à la fois leurs désirs égoïstes et altruistes, les forces qui agissent dans ces désirs, les possibilités de transition, et les moyens et méthodes qui leur permettent de faire toutes sortes de mouvements au sein de leurs qualités. Toutefois, ceci n’est disponible qu’à ceux qui ont pris le contrôle sur eux-mêmes et leurs propriétés.

Il ne peut être mesuré uniquement par quelqu’un qui a découvert la structure spirituelle (son monde sensoriel) et qui est capable de se déplacer facilement à l’intérieur. Lorsque cette structure se révèle à lui et que toutes ces qualités sont déjà triées, alors il voit clairement les corrélations entre elles. Il peut mesurer son égoïsme. Il comprend la puissance et la capacité de ses propriétés personnelles, ses sentiments et ainsi de suite, qui ne sont pas si nombreux après tout. Pour lui, ils ne sont plus un secret dorénavant.

Tiré du programme de KabTV « Le Monde Intégral : Formule d’une Société Intégrale » du 01/07/12

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Baal HaSoulam, « Lettre 19 »: Mais une personne  ne va pas être prête en une seule fois pour la haut et sublime union appelée l’accouplement complet. Mais « seules la bonté et la grâce me suivront. » Par conséquent, elle intervient, ce qui est le début de l’accouplement, ce qui signifie, «un juste souffre ….

Le Créateur réveille une personne, ce qui signifie qu’Il ne la pousse pas en avant, mais lui organise de nombreuses astuces, comme s’il flirtait avec lui. Nous voyons que, même dans la nature dans le monde animal il y a des jeux d’accouplement avant l’union. C’est un processus dans lequel chaque partenaire doit montrer à l’autre qu’il  est prêt pour la connexion et est responsable pour cela, capable de prendre soin de la prochaine génération.

C’est la même chose avec une personne qui est rejetée de l’accouplement par le Créateur, parce qu’elle n’a pas de désir assez fort. Une personne pense que le Créateur ne veut pas se connecter avec elle et elle  souffre parce qu’elle veut se connecter si mal, et est donc prête pour cela, ayant fait tout ce qu’elle pouvait pour l’atteindre. Alors, pourquoi  le Créateur ne se révèle –t-Il pas à elle ?

Il semble à une personne qu’elle est prête à donner, mais nous comprenons qu’elle ne pense qu’à la façon dont elle peut se servir de la révélation du Créateur pour son propre plaisir. Ce ne sont pas des récipients du don sans réserve pour le moment. Si elle avait un désir de donner sans réserve, sa douleur serait différente. Les souffrances seraient immédiatement transformées en bonté, en plaisir

Mais  « le temps fera ce que l’esprit ne fait pas » … Si une personne suit ce chemin de façon persistante: en travaillant dans le groupe, en étudiant, enfaisant  tout ce qu’elle  peut, ses succès et ses échecs sont déjà entre les mains de la Providence supérieure et son seul but est de continuer. Elle doit essayer de tirer le meilleur parti de chaque état qu’elle éprouve.

Il ne suffit pas de se traîner d’une phase à l’autre. Grâce à tous les réveils, tous les aiguillons du Créateur, et comme la personne se sent mal, par conséquent, elle doit choisir de courir en avant, de briser tous les obstacles le long du chemin, et c’est clairement impossible sans la garantie mutuelle.

Une personne pense qu’elle a fait tant d’efforts et n’a pas encore reçu de récompenses ! Sa grande passion est sans réponse, ce qui signifie que le Créateur ne répond pas. En conséquence, elle se désespère: combien de temps peut-elle chasser le Créateur, sans aucun résultat? Y a-t-il une limite à cela ou non?

La personne commence à se demander: Où sont passés tous ses efforts, toute sa peine, et tout son ancien désir languissant ? Et elle reste avec un sentiment de grande nostalgie. En fait, nous devons relier toutes nos réussites, nos échecs et nos déceptions. D’une part, nous devrions  ressentir une grande déception, mais d’autre part nous devrions nous élever au-dessus de celle-ci dans « la foi au-dessus de la raison ».

Les temps dans lesquels le pouvoir de l’égo m’a poussé vers l’avant sont révolus. Maintenant, je dois briser toutes les barrières hostiles le long du chemin ; maintenant je dois sentir combien ces obstacles sont à l’intérieur de moi et comment m’élever au-dessus de «la foi au-dessus de la raison ».

Je dois sentir la profondeur de mon ego, me sentir totalement déçu dans mes pouvoirs. Puis, soudain, je comprends que je ne peux pas faire face à ces ennemis et les briser, seulement parce que je suis en train de le faire avec mes pouvoirs ordinaires égoïstes (l’esprit et le sentiment corporel) par la force brute. Tout à coup, de cette déception, je vois la solution et je comprends que ce n’est pas la façon d’avancer: je dois m’élever au-dessus de la raison et puis tout d’un coup tout va s’arranger. Cela signifie qu’il doit y avoir un sentiment de déception et de lourdeur dans lequel naît la solution, la nouvelle approche. Mais pour arriver à cela, il faut parvenir à une pleine mesure de la déception.

Et celui qui connaît les mystères sait combien une personne désire être proche du Créateur, un désir qui peut cesser. Et c’est pourquoi le Créateur augmente Ses interventions, ce qui signifie les débuts des accouplements. Ceci dans la mesure où une personne peut les supporter.

Cela dépend de l’environnement. Si l’environnement est fort et soutient une personne intérieurement et l’éveille constamment, elle peut passer par ce processus très rapidement et mettre fin à toutes les étapes de la préparation de l’accouplement.

De la 1^ere partie du cours quotidien de Kabbale,  9/07/2012, Écrits du Baal HaSoulam

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Après la brisure, sous l’influence des gènes informatifs (Reshimot), les désirs brisés passent par différents états séparés de la spiritualité à travers le niveau minéral, végétal, et animal. Et ainsi ils comprennent progressivement leur état jusqu’à ce qu’ils atteignent enfin le niveau humain.

Puis ils commencent à comprendre que quelque chose les a amenés dans notre monde, dans un état dans lequel ils ne se sentent eux-mêmes que dans un désir spécial, appelé «corps». C’est comme si une particule a été envoyée du monde supérieur et a été immergée dans un liquide dans lequel elle reste.

Maintenant, une personne est confrontée à un dilemme : doit-elle travailler pour ce monde, dans l’intention d’accumuler/, pour le bénéfice du corps, ou doit-elle travailler pour le bien de l’âme ? Elle doit choisir l’une des options.

Bien sûr, le choix n’appartient pas à une personne, mais découle plutôt des réincarnations qu’elle a traversées aux niveaux du minéral, de végétal, et de la nature animale, où elle a examiné son état. Une âme qui s’est rapprochée de sa réalisation est appelé une «âme élevée», et avec elle, une personne peut déjà décider d’agir dans l’intérêt de l’âme et non du corps.

Afin d’agir pour le bien de l’âme, une personne a besoin de tout ce monde pour l’aider à atteindre la crainte du Créateur. La crainte est un récipient spirituel, un désir visant à l’attribut du don. L’illumination d’en haut nommée la «Lumière de l’âme » habite ce désir, ou plus précisément habite l’intention qui est construite au-dessus de celui-ci.

Cette intention se construit à partir de la profondeur du désir (l’épaisseur), d’un Massakh (écran), et de la Lumière réfléchie – qui constituent le récipient spirituel d’une personne. Bien sûr, il n’est possible de le développer qu’à partir de ce monde, quand on grimpe de ce dernier jusqu’au 125^ème degré.

Les personnes qui ont atteint cette plénitude en fonction de leur Reshimot s’unissent. La Lumière supérieure opère sur tout le monde également, mais si les gènes d’information sont révélés, si les Reshimot qui sont prêts pour cette correction se rapprochent beaucoup les uns des autres aspirant à se connecter. En conséquence, une personne arrive dans un groupe, dans notre monde.

Mais après être parvenue jusqu’au groupe, une autre loi commence à opérer sur elle, ce qui lui permet le libre arbitre. Après tout, les Reshimot doivent être réalisées dans le désir d’une personne.

Même si cette loi dit « Je suis le premier et Je suis le dernier » et « il n’y a rien hormis Lui», la préparation de cette révélation, de la reconnaissance de la grandeur de l’objectif spirituel depuis les ténèbres de l’exil, est totalement dans les mains d’une personne.

Ici, rien ne peut être fait. Que cette charge paraisse lourde ou légère à une personne, dépend de la hauteur de l’objectif et de combien une personne valorise celui qu’elle sert.

Si elle ne respecte pas l’enseignant, le groupe, et le Créateur, alors rien ne peut lui venir en aide. Après tout, ces trois éléments sont indissociables et suprêmes pour une personne. Si elle ne les valorisepas, elle finira par se détourner du chemin et quittera son le développement spirituel

Si elle travaille sur cela, en faisant tous les efforts possibles pour que cela le sauve, ça l’aidera à rabaisser son ego, son esprit corporel, et son expérience de la vie qui semble avoir une certaine valeur. Cela se révèle comme totalement inutile, face aux nouveaux états, qu’elle doit traverser, mais cela lui donnera aussi la puissance et le carburant nécessaire pour avancer dans cette voie.

Ce n’est possible que si la grandeur de l’objectif, le groupe, l’enseignant, et le Créateur sont plus importants pour une personne que son égoïsme.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/10/12, Écrits du Rabash

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Question: On parle toujours de la nature en utilisant des termes tels que « la nature , les relations équilibrées, l’harmonie avec la nature » et ainsi de suite.

Mais si on considère le progrès humain, il a résulté de l’opposition de l’homme à la nature, aux essais de l’homme de résister aux forces de la nature, de ses essais de sortir de la nature et de se développer de la sorte. Compte tenu de cela, de quelle harmonie avec la nature parlons-nous?

Réponse: Nous ne parlons pas du développement égoïste, mais du développement altruiste en conformité avec la force qui régit la nature. Ici, nous n’avons pas d’opposition.

Premièrement, nous avons commencé à travailler non pas contre la nature, mais «pour» elle. Voici donc que des mécanismes entièrement nouveaux peuvent se produire, qui opèrent sur une énergie totalement différente. Ils ne nécessitent pas d’anciennes sources d’énergie, mais à la place ils fonctionnent sur ce qu’ils génèrent eux-mêmes. Autrement dit, nous pouvons découvrir de telles propriétés et possibilités dans la nature où tout se passe sans perte parce que nous n’avons pas besoin d’être en opposition constante avec quelque chose.

Après tout, notre développement égoïste s’est produit contre la nature, et donc nous avons constamment progressé dans l’opposition. Nous avons conquis la nature, nous l’avons changée par la force et nous considérions être grands et puissants.

Et ici, au contraire, nous commençons à utiliser l’intégralité de la nature, et en accord avec elle, en harmonie avec elle, en similitude avec elle, nous nous nourrissons de cette intégralité. En conséquence nous recevons la source naturelle des ressources infinies de la nature et notre vie change complètement. Nous n’aurons pas à produire tout à la sueur de notre front comme dans les procédés actuels, ils seront tout à fait différents.

Les gens vont commencer à révéler la force de vie, pleine d’énergie et non grâce à ce qu’il consomme, de la farine, de la viande, etc., mais grâce à un domaine complètement différent. Une personne va commencer à révéler en elle-même des opportunités qui seront comblées par la vie. Nous allons tout d’un coup nous réaliser au prochain niveau, pas au niveau du corps bestial, mais au niveau de l’ « Humain ».

Parce que dans la nature il y a le prochain niveau qui est appelé la «personne sage ». Et où est cette personne sage? Par la nature, la physiologie et le comportement nous sommes une extension du monde animal. Il y a la nature inanimée, végétale et animale, mais nous n’avons pas atteint encore le niveau « Humain ».

L’humain est celui qui sera tout à fait adapté à l’image intégrale de la nature, qui existera dans un état ​​d’unité et d’harmonie avec la nature, car il doit posséder la compréhension, le sentiment, la connaissance, la réalisation et le contrôle de cette connexion.

De KabTV « Le monde intégral : la formule d’une société intégrale »,01/07/12

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