Question : Que devrait faire une personne lorsqu’elle révèle en elle le mauvais penchant (Yetser HaRa) et n’a pas la force de demander au Créateur de la corriger ? Elle est même prête à se battre contre le Créateur.

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Question : Que signifie la première restriction (Tsimtsoum Aleph) ?

Réponse : La première restriction est une action où le désir de recevoir créé par le Créateur décide qu’il recevra du plaisir non pas pour lui-même, mais seulement pour le bien du Créateur.

Cela signifie que tout le plaisir reçu du Créateur, la création le recevra non pas pour en jouir, bien qu’elle ait été créée de cette manière, mais pour ressentir ce qu’elle donne au Créateur.

En d’autres termes, la Lumière ne peut pas pénétrer dans le Kli (Récipient) égoïste. Dans le monde spirituel, nous ne pouvons pas avoir de plaisir pour nous-mêmes. Et le fait que dans notre monde nous le faisons pour nous-mêmes, c’est uniquement pour nous préparer à une véritable sensation spirituelle.

Par conséquent, il est impossible d’utiliser la connexion au Créateur dans votre propre intérêt. C’est ce qu’on appelle la loi de la première restriction.

Extrait de KabTV, « Préface à la Sagesse de la Kabbale » du 26/09/2023

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Question : Disons que le Créateur me donne une autre révélation d’égoïsme. Je demande au Créateur de le corriger, et mon état change d’une manière ou d’une autre. Un tel travail spirituel individuel influence-t-il l’ensemble de la dizaine ?

Réponse : Bien sûr que c’est le cas parce que vous faites partie de ce groupe. Par conséquent, lorsque vous demandez et que le groupe demande, vous vous influencez mutuellement et le Créateur opère entre vous. La chose la plus importante est de ne pas relâcher l’attention mutuelle que vous vous portez les uns aux autres.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon du Congrès International de Kabbale  « Ouvrir les Cœurs », Leçon n°3 « Surmonter le fardeau du cœur » du 01/10/2023

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Question : Il y a la force du groupe. Nous savons que si les amis ne prient pas pour moi, je ne m’élèverai pas. Mon esprit ne s’élève que par le fait qu’ils pensent à moi. C’est ainsi que je l’utilise. Mais pour quoi faire ?

Réponse : Pour m’élever et les entraîner avec moi ; tout comme aujourd’hui peut-être qu’ils vous entraînent avec eux. Après tout, chacun aide l’autre et c’est ainsi que nous atteignons le but.

Nous devons nous unir en un seul système appelé Adam, dont nous nous sommes tous dispersés par notre égoïsme, et revenir à ce désir unique où chacun soutient tout le monde, s’accroche et s’agrippe mutuellement, et ainsi nous nous unissons en un seul cœur. Nous commencerons alors à ne ressentir qu’une seule force entre nous et autour de nous : le Créateur.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon du Congrès International de Kabbale « Ouvrir les cœurs », Leçon n°2 – « Se connecter comme un seul homme dans un seul cœur » du 30/09/2023

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Groupe de dix, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Pourquoi la force du groupe est-elle nécessaire ?

La vraie récompense est la force du don sans réserve pour laquelle il me manque seulement un récipient, un désir, mais la Lumière est toujours là. Autrement dit, il me manque seulement le désir de m’abandonner au Créateur, et pour cela je veux recevoir de la force et l’intention.

Je veux avoir le désir de m’élever au bon niveau spirituel et d’y utiliser correctement ma force et mon intelligence. Et c’est ce que je demande au Créateur : donne-moi les opportunités et la force qui m’aideront à construire une connexion aussi correcte.

Je veux que mon désir soit précisément dirigé de plus en plus vers le véritable but, et que ce but m’apparaisse de plus en plus clairement comme s’il se sortait du brouillard.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Kabbale, Perception, Prière et intention, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur La seule chose qui manque est un récipient pour la Lumière

Question : Il existe des histoires de guerres, de religions et de développement de la science. Pourquoi le développement humain est-il jugé selon ces trois paramètres principaux ?

Réponse : La guerre est aussi une sorte de développement. D’un côté, il semble y avoir l’escalavage, la mort et la cruauté, tandis que de l’autre, il y a un échange d’informations, de sentiments et de contacts très dur et vivant. Il n’y a pas moyen d’y échapper, c’est ainsi que la guerre se manifeste.

De plus, le développement de l’humanité se juge à l’aune de ces trois paramètres puisqu’ils sont des manifestations très claires de l’égoïsme.

De plus, l’égoïsme se manifeste dans la sphère interne : la façon dont une personne aménage son foyer, la façon dont une personne organise sa société (féodale, esclavagiste, capitaliste, etc.), y compris la technologie et la science, et la façon dont une personne s’organise intérieurement. y compris les religions, les objectifs du passé et ceux du futur.

Tout cela vient du fait que notre désir égoïste se forme en quatre phases : première, deuxième, troisième et quatrième, comme nous l’apprend la Kabbale. Par conséquent, nous avons besoin de leur développement parallèle : moi en tant que personne, mon état physiologique confortable, y compris ma famille, moi dans la société, moi dans la science et moi en ce qui concerne le développement spirituel. Autrement dit, nous nous développons sur l’ensemble des quatre niveaux.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’évolution des découvertes » du 31/10/2011

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Question : Comment des kabbalistes ont-ils pu se battre à l’époque du roi David tout en prônant l’amour ?

Réponse : A cette époque, tout le monde était kabbaliste. Et pourquoi les kabbalistes ne peuvent-ils pas se battre ? Disons que je sais qu’une personne vient pour me tuer, qu’elle est contre la correction commune du monde et qu’elle se trouve maintenant sur mon chemin ; par conséquent, si je ne la tue pas, cela signifie que je tuerai l’âme commune.

Il y a des lois. Il y a deux forces qui travaillent constamment dans le monde, et vous ne pouvez rien faire : vous êtes soit d’un côté ou de l’autre, soit quelque part entre les deux.

En tuant physiquement, vous tuez encore l’égoïsme à son niveau le plus bas. Et en tuant spirituellement, vous corrigez presque complètement cette racine.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’étoile de David » du 01/10/2011

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Question : Doit-on faire le travail intérieur d’autocritique chaque jour (il est recommandé d’y consacrer une demi-heure) ? Ou devons-nous le déterminer en fonction de notre état ?

Réponse : Bien sûr, vous le faites en fonction de votre état. Mais il est souhaitable que cela se produise tous les jours.

Question : Est-il possible de faire ce travail dans un groupe ?

Réponse : Il n’y a pas de travail qui ne puisse être fait ensemble. Essayez, parlez-en entre vous, et vous verrez que vous pouvez faire n’importe quel travail ensemble.

Si vous construisez la critique correctement, vous arriverez au bon axe.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Se critiquer » du 25/08/2023

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Question : Vous avez dit qu’il est insensé de critiquer un ami parce que le Créateur l’a créé ainsi. Mais comment réprimer en soi une critique pour ne pas lui nuire ni à tous les autres ?

Réponse : La critique peut avoir pour but uniquement la diffusion, rien d’autre, car en diffusant une personne aide tout le monde, et en ne diffusant pas, elle fait un trou dans le bateau. Il ne s’agit que de cela. Tout le reste non.

Son « moi » ne dépend que de la manière d’utiliser le plus efficacement possible ses propriétés et ses capacités.

Question : Parlez-vous de diffusion interne ou externe ?

Réponse : Les deux.

Question : Et comment puis-je savoir ce qui se propage à l’intérieur ?

Réponse : Nous pouvons toujours voir ses efforts. Je peux le constater.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Aimer le Créateur… haïr la Création… » du 22/10/2011

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Quiconque est plus grand que son ami, son penchant est plus grand. Plus vous grandissez, plus l’ego se renforce, seulement il change : il boit et absorbe tout le monde.

Et puis vous grandissez en remplissant les désirs des autres et en essayant de découvrir le système général de connexion ; de cette façon, il devient le vôtre. Votre point de départ, la racine (la base de la vie, l’âme) est le point de départ à partir duquel vous agissez constamment.

C’est pourquoi notre méthode s’appelle la Kabbale (du verbe Lekabel, recevoir), à la fin vous recevez.

Cette méthodologie explique comment réellement absorber l’univers entier dans toute sa profondeur. Tout ce qu’Hollywood invente, tout ce à quoi une personne peut penser, tout cela multiplié par des milliards de fois, vous pouvez l’absorber en vous-même et l’étendre jusqu’à un état où vous ne ressentez plus les limites de l’existence terrestre dans aucun paramètre, sur aucun axe du temps ou du volume, ou encore l’axe des sensations.

Pour le meilleur et pour le pire, tous ces paramètres changent et deviennent relatifs. Vous changez tellement qualitativement que la transformation des niveaux minéral, végétal et animal et leurs diverses modifications ne peuvent même pas être comparées à ce que vous traversez.

Tout commence par la prise de conscience que c’est votre désir qui devient quelque chose qui existe séparément de vous, et c’est en lui que vous commencez à travailler. Vous le mettez en mouvement comme une sorte de mécanisme, vous modifiez ses paramètres, le traitez et le ressentez. Vous êtes au-dessus du désir !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Maître du déguisement » du 29/09/2011

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