Le bonheur se ressent lorsque la Lumière Supérieure descend sur l’homme et le remplit de la sensation d’une existence éternelle et parfaite.

Un des mots pour dire bonheur en hébreu est Mazal [aussi chance], et il tient sa racine du mot Nozel [goutte]. Lorsque la Lumière Supérieure descend sur l’homme, elle se déverse et le remplit d’atteintes, de connaissances et de sentiment d’existence extrêmement nette, parfaite et éternelle. C’est le bonheur.

Un homme peut-il atteindre cet état sans faire aucun effort ? Nous voyons des personnes qui ont plus de chance que d’autres dans la vie.

Dans notre existence matérielle limitée, oui bien sûr. Il se peut qu’une personne sente que tout va bien et qu’elle n’ait besoin de rien de plus. Elle vit alors simplement une vie vide. C’est possible oui. Trouvez-vous une cabane dans un village isolé, installez-vous y faites-en un foyer chaleureux et accueillant et soyez-y heureux si vous le pouvez.

Mais la vérité c’est que l’ego est en constante évolution. Il a en permanence de nouveaux besoins à satisfaire. Et si une personne ne satisfait pas ces besoins, elle se sent alors de nouveau insatisfaite.

Comment pouvons-nous donc faire en sorte que les sensations qui arrivent dans notre ego soient satisfaites sans problème? Il n’y a qu’en concentrant notre désir sur le don, vers l’extérieur, que nous ne nous sentirons pas vide. En développant des sens extérieurs à nous, nous réussirons à être heureux.

Pour atteindre le bonheur, la plupart des gens pensent qu’il faut de l’harmonie, de l’équilibre des qualités, mais de quelles qualités parlons-nous ?

Il n’y a qu’en devenant un seul et même tout avec le monde qui l’entoure, qu’une personne peut réussir à vivre en harmonie avec ce monde. Elle doit sentir le monde comme elle-même et se préoccuper de lui comme si elle se souciait d’elle-même.

Extrait d’un entretien avec Michael Laitman.

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La Kabbale a été révélée aux gens à l’époque d’Adam, le premier homme (Adam HaRishon). Adam a atteint le système spirituel et l’a même décrit dans un livre peu épais (Raziel HaMalakh, L’Ange Raziel). L’essentiel est qu’il ait expliqué un principe très simple à ses étudiants : l’humanité est divisée en individus séparés, et s’ils s’unissent contre leur égoïsme, ce qui n’est pas facile, alors ils commencent à ressentir la force intérieure de la nature appelée le « Créateur ».

Lorsqu’ils ressentent cette force, ils s’élèvent dans leurs sensations au-dessus de notre monde et se ressentent pratiquement au-delà de l’égoïsme, c’est-à-dire que leurs sensations deviennent éternelles et parfaites. Cela s’appelle adhérer au Créateur et ils commencent à Le ressentir.

Chaque personne peut atteindre un tel état car nous venons tous d’une racine commune appelée « Adam », du mot « Domé » qui signifie « semblable au Créateur ». C’est-à-dire que nous devons atteindre cet état, et nous le pouvons si nous nous unissons à nouveau en un seul désir particulier.

Extrait de la conversation du Rav Michaël Laitman avec le groupe géorgien, le 15/09/2022

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Question : Autrefois, nous étions tous connectés. Cette qualité d’unité a commencé à disparaître progressivement. Avons-nous finalement cessé de ressentir ces connexions ?

Réponse : En fait, la perte de la sensation de connexion ne se produit que par rapport à nous, les êtres créés, et aux états dans lesquels nous existons.

Nous voyons même de notre monde comment nous ressentons ce dernier selon les circonstances et les qualités dans lesquelles nous nous trouvons. Parfois, il nous semble étonnamment gentil, lumineux, plein et beau, et parfois c’est absolument le contraire.

Un tel changement de qualités en nous pratiquement nous montre le monde en accord avec nos qualités. Par conséquent, si nous voulons vraiment faire l’expérience du monde, nous devons être constitués de toutes les qualités opposées. Tel est notre développement spirituel. C’est à cela que nous devons arriver.

La connexion des opposés est la loi de la dialectique, et les deux qualités doivent être connectées à l’intérieur de nous. L’une est sous la forme d’un grand désir égoïste, la seconde est sous la forme d’une restriction de ce désir et de la qualité du don sans réserve et de l’amour, qui est opposée au désir égoïste.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 04/09/2022

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Question : Dans notre monde, nous produisons certains produits, par exemple, des téléphones ou des appareils électroménagers, et tout le monde les utilise. Pourquoi n’avons-nous pas la même attitude envers la Kabbale, à savoir qu’il s’agit de la « production » d’une sorte de force et que nous l’utilisons ? Y aura-t-il un quelconque penchant pour la Kabbale ?

Réponse : Il y aura sans aucun doute une inclination mais seulement lorsque tout le monde comprendra que la Kabbale parle de choses terrestres, normales, et non de mysticisme. Cela m’a également pris beaucoup de temps avant de pouvoir tout adapter aux choses simples et terrestres.

Mais les gens veulent toujours aller dans une autre zone et y « nager », puisqu’il est très difficile d’appliquer les principes kabbalistiques sur terre car il faut travailler sur soi. Il est préférable de « s’envoler » quelque part vers le domaine de la cartomancie, des prédictions, et ainsi de suite.

Le temps viendra où la Kabbale reconstruira son langage. Ce sera l’éducation intégrale. Ainsi, nous offrirons ce système au monde, et il l’acceptera et deviendra meilleur et plus sûr. Sinon, il ne sortira pas de la crise. C’est pourquoi nous devons travailler là-dessus.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les conduits d’informations spirituelles » du 18/05/2013

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Question : Quel type de relation entre les amis du groupe peut être appelé une Klipa ?

Réponse : Dans un groupe, il ne peut pratiquement pas y avoir de relations telles que la Klipa. La Klipa, c’est l’envie, la jalousie, le rejet, le refus d’aider, c’est-à-dire toutes les propriétés qui nient la fusion de l’âme, de la spiritualité, du cœur entre les personnes.

Question : Comment fonctionne la Klipa en général ? Quel est son mécanisme ?

Réponse : Il y a plusieurs propriétés chez une personne qui forment une Klipa. En général, ce sont des propriétés égoïstes, mais elles sont divisées en certains types. Ce sont l’envie, la jalousie, l’exaltation de soi, la tromperie et l’orgueil.

Question : C’est-à-dire, tout ce qui nous sépare ?

Réponse : Oui. En fait, il y en a beaucoup, mais ils forment tous un seul et même ensemble, le « Moi » égoïste d’une personne.

Question : Y a-t-il une différence entre ces propriétés que vous venez d’énumérer et les propriétés qui sont révélées à une personne qui est directement dans la révélation de la puissance supérieure ?

Réponse : Elles y opèrent également.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 21/08/2022

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Question : Habituellement, nous nous élevons après être tombé dans les Klipot. Y a-t-il un état où l’on tombe dedans et où l’on ne peut pas revenir ?

Réponse : Non, cela ne peut pratiquement pas arriver car le Créateur, la force supérieure, prend soin de chacun et élève tout le monde de toute façon. Il n’est donc pas important de tomber ou de ne pas tomber. Il est également dit à ce sujet que l’homme juste tombera mille fois et se relèvera.

Question : Il n’y a donc qu’une différence de temps, l’un est tombé et s’est relevé en une seconde et l’autre en un an ?

Réponse : Cela dépend de la vitesse à laquelle une personne se prépare à se relever.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 21/08/2022

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