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Le Baal HaSoulam, dans ses lettres et ses articles, explique les états d’ascensions et de descentes spirituelles qui sont attendus.

Tout en travaillant dans ce monde, nous ne pensons pratiquement pas qu’il devrait exister une alternance entre des états positifs et négatifs. Nous nous efforçons toujours d’aller de l’avant.

Mais dans le monde spirituel, il n’en est rien. Lorsque vraiment nous entrons sérieusement dans le processus spirituel, nous commençons à comprendre que nous devrions prendre en compte les montées et les descentes. De plus, ces états alternent et, en fait, les descentes n’étant pas moins importantes que les ascensions, nous devons donc les considérer avec un sérieux absolu et de préférence de la même manière que pour les ascensions.

Le Baal HaSoulam écrit dans la « Lettre 25 » qu’une descente destinée à l’ascension suivante est considérée comme une ascension et non comme une descente. C’est vraiment comme cela.

Le fait est que sur le chemin vers le but de la création, il y a une croissance de l’égoïsme (ligne bleue sur le dessin) au-dessus de laquelle nous construisons la partie altruiste (ligne rouge). Par la suite, l’égoïsme est ajouté et nous le recouvrons encore d’altruisme. C’est ainsi que nous montons : ascension – descente, ascension – descente. C’est inévitable.

Par conséquent, nous devons nous regarder les descentes de la même manière que les ascensions. Au début, l’ego se développe en nous, puis au-dessus de nous, nous développons une ascension spirituelle anti-égoïsme et nous recouvrons l’ego de la qualité qui lui est opposée.

Ainsi, les descentes – montées se déroulent selon les phases : 1 – 2, puis 3 – 4, etc. Par conséquent, la montée est impossible sans descente.

Il est également possible de décrire cela comme une onde sinusoïdale : ascension – descente, ascension – descente. Plus la descente est importante, plus la montée correspondante sera importante. C’est ainsi qu’elles sont liées ensemble : 1 – 2, 1 – 2.

Dans le travail spirituel, tout commence par une descente, par la nuit, par les ténèbres. Comme il est dit dans la Bible : « Et il y eut un soir et un matin, jour un. »

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 31/03/2019

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Question : Comment apprenons-nous à ne pas vivre dans le présent ?

Réponse : Nous ne vivons jamais dans le présent. Même si je dis que maintenant je veux quelque chose, cela signifie que je veux déjà quelque chose qui pourrait être réalisé dans un moment futur. Nous existons toujours comme si c’était dans le futur.

Comment pouvons-nous apprendre à vivre dans le futur ? Nous devrions juste le créer.

L’avenir spirituel est créé par une plus grande connexion entre nous. Plus elle est forte, plus vite nous atteignons les états spirituels suivants. Nous devons y réfléchir.

Si nous nous occupons principalement de cela et de tous les problèmes terrestres seulement dans la mesure nécessaire, alors nous ressentirons soudainement qu’à partir de cet état spirituel vers lequel nous voulons avancer, nous nous fournissons aussi de choses matérielles parce que la Lumière supérieure brillera sur nous dans la matérialité également.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 28/04/2019

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Il est écrit : « Celui qui est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie. » Cela signifie que nous devons prier pour le public, mais que devrions-nous demander ? Le public a-t-il un désir de spiritualité ? Le fait est que tous les désirs existant dans le public appartiennent à une personne travaillant sur la correction. Les désirs sont à l’intérieur des gens, et un kabbaliste doit développer des intentions. Le désir et l’intention sont deux catégories distinctes ; ils n’existent pas au même endroit. Lorsqu’un kabbaliste travaille avec un écran, la restriction et la Lumière réfléchie, les désirs commencent à se mettre en place et changent en fonction de l’intention avec laquelle il veut utiliser les désirs.

L’intention s’appelle Rosh (tête) et le désir s’appelle Gouf (corps). Nous travaillons dans Rosh, sur l’intention, pour qu’elle convienne au Gouf, et alors nous pourrons utiliser le Gouf, ce qui signifie le désir. La disparition d’une telle compatibilité après son existence s’appelle la destruction du Temple. Si une telle compatibilité entre l’intention et le désir est rétablie, alors c’est la construction du Partsouf spirituel, sa naissance.

Le récipient est l’intention de donner sans réserve. Toute la correction consiste à atteindre l’intention correcte. Les désirs existent. Ils sont juste arrangés de manière incorrecte, non dotés de l’intention correcte. Il n’y a pas de nouveaux désirs. La brisure, la restriction et la dissimulation se produisent tous afin que nous puissions examiner les désirs et commencer à les connecter. Comme un bébé qui est né et qui commence à grandir, nous corrigeons la brisure et développons notre âme. (1)

Nous travaillons sur l’intention de le faire afin de donner sans réserve, dans le but d’apporter du contentement au Créateur. Pour donner sans réserve au Créateur, il est nécessaire de concentrer l’intention correcte et de sélectionner parmi les désirs brisés ceux qui seront en mesure de travailler sous son contrôle. Ce faisant, nous construisons le Partsouf spirituel, l’extension de notre don sans réserve.

C’est pourquoi il y a eu des brisures, des préparatifs pour la correction qui n’étaient pas de notre faute. Il n’y a presque pas de travail de l’inférieur en cela. L’exil égyptien, le désert, la destruction du Premier Temple, l’exil babylonien, puis le Second Temple également détruit, et la sortie de ce dernier exil : comment tout cela a-t-il pu arriver ?

C’était juste une préparation d’en haut. Maintenant, il ne nous reste plus qu’à faire une correction finale. Seul le travail en vue de la correction finale est considéré comme le travail de la personne ; tout le reste était une préparation. (2)

De la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le 9 Av », le 11/08/2019

(1) : à 32 minutes et 20 secondes
(2) : à 37 minutes

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Question : Dans la parabole du bouclier et de l’épée, le roi offre une arme à son fils sans lui apprendre au préalable comment l’utiliser, puis il se cache. Pourquoi n’a-t-il pas montré à son fils comment combattre des ennemis sachant qu’ils l’attaqueraient ?

Réponse : Vous ne vous sentez pas comme cela dans ce monde ? Ne ressentez-vous pas que vous avez été jeté ici et que vous existez sans savoir pourquoi et comment, et pour quelle raison ? Tout à coup, on vous dit qu’il existe une sagesse de la Kabbale qui vous aidera à vous ressentir dans le monde supérieur et à apprendre le but de votre existence.

Après tout, vraiment, vous êtes perdu et vous ne savez rien. C’est bien entendu notre état dans le monde matériel. Par conséquent, commençons en premier par définir que nous sommes vraiment dans un tel état.

Maintenant, une autre question : pourquoi recevons-nous un état dans lequel nous existons comme des animaux, ne sachant pas où nous sommes, pourquoi et pour quelle raison ?

Nous nous développons au fil de milliers d’années comme des animaux jusqu’à ce que nous devenions progressivement des êtres humains. Ensuite, nous continuons à nous développer pendant des milliers d’années jusqu’à ce qu’à partir de soi-disant humains grandisse quelque chose qui commence à poser des questions telles que : « Pourquoi est-ce que j’existe ? », « Qui suis-je ? », « Quel est le but de la vie ? », « Quel est le sens de la vie ? », « Que m’arrive-t-il avant la naissance et après la mort ? » Des dizaines de milliers d’années s’écoulent jusqu’à ce que l’humanité commence à réfléchir et à poser des questions car à chaque génération, l’égoïsme grandit et nous développe progressivement. Maintenant nous pensons : pourquoi tout cela est-il nécessaire ? En avons-nous vraiment besoin ? Il y a beaucoup de questions qui se posent et auxquelles il est très difficile de trouver des réponses.

Pourquoi ne recevons-nous pas une réponse tout de suite ? Nous devons d’abord comprendre notre question. Croyez-moi, ce n’est pas si simple. Pendant longtemps, peut-être même quelques années, vous serez tourmenté jusqu’à ce que cette question mûrisse pleinement en vous. C’est uniquement à ce moment-là que vous y verrez la réponse.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/04/2019

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Question : Lorsque je lis des livres kabbalistiques, j’éprouve de nombreuses expériences et sensations. Mais après avoir lu, tout disparaît de ma tête. Que dois-je faire ?

Réponse : C’est une bonne chose ! Quand vous lisez, vous vivez tout cela, vous le transmettez à vos états. Ne vous inquiétez pas qu’ils disparaissent. L’essentiel est que vous les ayez traversés, qu’ils aient travaillé à l’intérieur de vous aussi longtemps qu’ils auraient dû le faire.

Ne vous inquiétez pas de ce que vous avez oublié, de ce que vous lisez ; vous ne devriez vous accrocher à rien : ni à la mémoire, ni aux sensations, ni à votre cœur, ni à votre esprit. N’essayez pas de vous accrocher à quoi que ce soit ! Laissez tout passer. Le prochain état sera toujours plus élevé, meilleur que le précédent. Faites-lui de la place !

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/03/2019

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Question de Facebook : Vous dites qu’une personne peut être immortelle et qu’elle n’est pas obligée de mourir pour voir le Créateur. Mais l’homme est matériel et tant qu’il vit, cela ne se peut pas. Pour que cela se produise, nous devons quitter notre corps et rejoindre le Créateur avec notre âme.

Comment cela peut-il arriver si vous dites que mourir n’est pas nécessaire ?

Réponse : Le fait est que le corps humain n’a rien à voir avec les sensations de notre monde. C’est une apparence purement extérieure et rien d’autre. Par conséquent, il nous semble que nous ressentons le monde matériel à travers les cinq organes des sens corporels.

Pour faire l’expérience du monde supérieur, nous devons développer cinq sens spirituels. La sagesse de la Kabbale traite de leur développement et explique comment une personne peut commencer à ressentir le monde spirituel. Ainsi, mourir n’est pas nécessaire.

Question : Promettez-vous aux gens l’immortalité si nous nous unissons et développons notre esprit ?

Réponse : Bien sûr ! Ce n’est pas une promesse, mais une technique spirituelle, et c’est en fait réalisable. Aujourd’hui, même dans notre monde, vous pouvez rencontrer des personnes qui sont parvenues à atteindre le monde supérieur et qui perçoivent le monde comme éternel, immortel à travers cette méthode.

De KabTV, « Réponses aux questions de Facebook », le 10/03/2019

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Question : Les sources originelles disent que la réalité décrite par les kabbalistes est au-delà du temps, de l’espace et du mouvement. Quelle est cette réalité et où se trouve-t-elle ?

Réponse : Le temps, l’espace et le mouvement sont les paramètres de notre monde, qui est appelé le monde imaginaire. Ils apparaissent en nous à cause des désirs égoïstes non corrigés.

Si nous corrigeons nos désirs, les élevant au niveau du don sans réserve, des actions altruistes, alors ils perdent ces propriétés, en raison desquelles le temps ralentit au niveau de notre monde, et un espace physique apparaît soudainement, etc.

Par conséquent, les concepts de temps, d’espace et de mouvement dépendent uniquement de nos désirs égoïstes. Dès que nous nous élèverons au-dessus de notre égoïsme dans le monde spirituel, ces paramètres disparaîtront ; ils n’existent pas là-bas.

Dans le monde spirituel, le temps est un changement de moins d’altruisme à plus d’altruisme dans nos désirs. L’espace et le mouvement sont les mouvements des qualités du don sans réserve, des inférieures et des plus faibles jusqu’aux plus fortes.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 26/11/2018

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Question : Pour atteindre l’état de véritable amour, il faut observer l’unique loi de l’univers, la similitude des propriétés. Est-ce que cela signifie que je devrais devenir comme les qualités de la nature, avec la racine qui est la cause fondamentale m’ayant créé ?

Réponse : Oui, nous devons devenir semblables à la nature dans laquelle nous résidons effectivement. Mais comment savez-vous ce qu’est vraiment cette nature ? Par conséquent, on nous a donné un groupe, des personnes supposées exister, avec qui je devrais interagir, en me considérant moi et eux comme un seul tout commun. Ainsi, j’atteins le focus, par exemple à partir de deux formes ou lignes qui, en ajustant la mise au point, n’en font plus qu’une.

Question : La Kabbale affirme que la nature est altruiste et que nous, les gens, la création, sommes égoïstes, signifiant que nous avons une pensée égocentrique et que nous devons nous rapprocher de la similitude avec la nature.

Bien que nous comprenions ce qu’est l’altruisme en général, nous ne le voyons pas de manière évidente dans la nature. Est-ce la même chose ? Est-ce égoïste aussi ?

Réponse : Lorsque la Kabbale révèle sa méthode de correction à une personne, elle devient une méthode d’éducation pour elle. Elle vous explique comment vous devriez changer et, en fonction de vos changements intérieurs, vous verrez le monde corrigé. Voilà comment cela fonctionne.

Une personne doit comprendre que dans son champ de vision se trouve une double image du monde et qu’il faut les combiner. En se combinant avec les autres dans un seul tout, dans un seul objet, vous vous corrigez et voyez le monde corrigé.

La nature du Créateur qui nous a créés est altruiste et nous devons devenir similaires à Lui, ce qui signifie similaires à la qualité du don sans réserve absolu. Le Créateur nous a délibérément créé en opposition à Lui-même afin que nous puissions L’atteindre depuis l’état inverse.

En combinant les qualités absolument négatives et absolument positives en soi, une personne sera capable de s’élever au prochain niveau de perception du monde.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 26/11/2018

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