La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 34:1-34:3 : Le Seigneur dit à Moïse : « Taille toi-même deux tables de pierre semblables aux précédentes ; et je graverai sur ces tables les paroles qui étaient sur les premières tables, que tu as brisées. Sois prêt pour le matin ; tu monteras, au matin, sur le mont Sinaï et tu m’y attendras au sommet de la montagne. Nul n’y montera avec toi et nul, non plus, ne doit paraître sur toute la montagne ; qu’on ne laisse même paître aux environs de cette montagne ni menu ni gros bétail. »

Tous les attributs à l’exception de l’attribut de Moïse à l’intérieur d’une personne ne peuvent pas se rapprocher de l’attribut de l’amour absolu et du don sans réserve appelé le Créateur. Seuls ces attributs chez une personne peuvent recevoir la Torah.

Les tables sont le passage de l’attribut d’un niveau supérieur vers un niveau inférieur. Le passage des tablettes symbolise l’état de la circulation de la Lumière, de l’information, du pouvoir, de l’information entre les deux Partsoufim. En d’autres termes, une table est une charge d’énergie supérieure, l’information et la connaissance supérieure, et principalement une charge de l’attribut spirituel. Moïse prépare les tables et le Créateur leur donne vie.

Les premières tables ont été brisées le 9 du mois de Av, et maintenant nous parlons des secondes tables qui apparaissent le jour du jugement (Yom Kipour). Tous les événements ont lieu sur le mont Sinaï, ce qui signifie dans un état d’ascension au-dessus de l’ego, au-dessus de la haine. Après tout, le sentiment de répulsion des autres, le sentiment que les autres sont opposés à nous, est notre principal attribut. Nous n’avons pas à appeler cela la haine, bien sûr, parce qu’elle est partagée et qu’elle change, mais la haine demeure. Dans l’ensemble, tout découle de cet attribut.

Notre monde est une haine totale et le monde spirituel est l’amour, et il n’y a rien d’autre que cela ! Ainsi, lorsque nous nous élevons au-dessus de la haine, nous atteignons l’amour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 16/09/13

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Du livre « Deguel Mahane Ephraim », écrit il y a plus de deux cents ans par le Rav Moshe Chaim Ephraim de Sidelkov, petit-fils et disciple de Baal Shem Tov : Le travailleur du Créateur a l’obligation d’incorporer toutes les créatures et il est donc obligé de se connecter à toutes les âmes pour la réunification de la Shekhina.

Pour le faire il a besoin de rapprocher beaucoup de gens, comme il est écrit : « Le rapprochement avec les justes est utile pour eux et pour le monde ». En effet, plus les gens se joindront à l’oeuvre du Créateur, plus de lumière de la Shekhina se révèlera à eux.

Il est connu que <<Les justes sont semblables à la Shekhina, comme une bougie est semblable au flambeau>> et donc à force de multiplier la quantité des bougies, la lumière du flambeau, c-a-d de la Shekhina amplifiera. Et pour cela on a besoin d’incorporer à soi tous les gens et toutes les créatures et de les remonter tous à leurs racines afin de corriger la Shekhina.

Toute la correction consiste justement dans le fait que de plus en plus de personnes en savent et se joignent à cette grande unité appelée la Sainte Shekhina dans laquelle le Créateur pourra se révéler aux créatures. Pour cette raison il est dit: »La grandeur du Roi demeure dans la multitude du peuple », donc la force de la quantité devrait se manifester obligatoirement, de même qu’à l’époque des générations précédentes c’était la force de la qualité qui agissait grâce aux grands kabbalistes.

Ils étaient à une grande hauteur mais ils n’étaient pas nombreux puisque leur mission était de conduire la lumière qui ramène ver sle bien de haut en bas pour notre génération. Et c’est à travers eux qu’elle vient maintenant vers nous, mais la nature de la correction à notre époque est complètement différente. Si nous voulons au moins commencer la correction, nous sommes tenus de connecter toutes les bougies afin d’atteindre la lumière qui pourra commencer à illuminer nos âmes .

De la leçon sur l’importance de la diffision du 19/03/2014

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La correction de l’âme brisée a commencé avec Adam HaRishon et continue pendant presque six milles ans jusqu’à nos jours. Nous nous trouvons à la dernière étape très spéciale qui se caractérise par le fait que la correction devrait se faire avec conscience et compréhension par de grandes masses de gens c-à-d, d’âmes dans lesquelles les étincelles de la brisure se sont revêtues.

Tous ces milliers d’années depuis Adam HaRishon jusqu’à maintenant il y avait des périodes différentes lorsque les âmes se corrigeaient d’une certaine manière, individuellement, c-à-d dans des petits groupes. Le premier groupe a été créé par Abraham et a été appellée Israël (Yashar-El -« droit à Dieu » ) .

Mais aujourd’hui l’époque à laquelle nous vivons est très particulière: elle est appelée par les kabbalistes « la dernière génération ». En effet, c’est aujourd’hui que nous avons besoin de mettre en oeuvre la kabbale d’une manière pratique, cela signifie que nous devons joindre tous les gens au processus de la correction.

C’est une caractéristique de la dernière période de la correction qui devrait se terminer soit dans quelques années à venir ou quelques dixaines d’années en fonction des efforts que nous y appliquerons. Jusqu’à présent la direction supérieure agissait sur nous d’une manière stricte et nous n’étions presque pas en mesure d’accélérer le développement ni de changer les délais.

Tout se découvrait du haut vers le bas: la construction du Premier Temple – sa destruction , la construction du Deuxième Temple – sa destruction et ainsi de suite jusqu’à la fin du dernier exil. Mais à partir du retour du peuple d’Israël sur sa terre, la dernière phase de la correction exigeant la compréhension et l’adhésion de l’ensemble de l’humanité à ce processus, a commencé. Maintenant cela n’implique plus que des personnalités élues et des petits groupes, il est nécessaire que le monde entier s’y joigne en fin de compte. Les kabbalistes l’ont écrit et nous pouvons le comprendre aussi à partir de la structure du système supérieur. Ce n’est qu’après que le monde entier adhère à ce processus que nous serons récompensés de la correction souhaitée.

Pour cette raison il ne nous suffit pas juste d’apprendre. L’étude est destinée à attirer sur nous la lumière qui ramène vers le bien et à renforcer la personne dans ses actions à l’étape où elle se trouve. Mais s’il n’y a pas de travail pratique avec les gens ce qui est le plus important, il est inutile d’étudier la Kabbale. En effet sa réalisation consiste d’élargir notre cercle de plus en plus.

Une tel élargisement, une expansion dans toutes les directions est une action absolument indispensable qui est unique et n’est typique à aucune période précédente de l’existence du judaïsme. Cette doctrine a été toujours cachée, dissimulée, les gens se réunissaient dans des endroits discrets, imperceptibles pour ne pas attirer l’attention et de ne pas se présenter devant les autres, à la différence de toutes les autres religions.

Mais maintenant tout a changé- notre époque est totalement différente et nous avons besoin de montrer ce qu’est la vraie religion et en quoi consiste la prédestination d’une personne dans ce monde. Les kabbalistes avaient rêvé de commencer à faire ce travail dans toutes les générations, mais le temps d’agir n’était pas encore venu. Il n’ a que maintenant que c’est devenu possible .

De la leçon sur l’importance de la diffusion du 19/03/2014

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Question: Comment est-il possible d’arriver à une décision collective afin que notre ego ne grandisse pas ni ne sorte des limites?

Réponse: Il est impossible d’arrêter la croissance de l’ego. En tout cas, il  grandira et apparaitra de plus en plus. Si vous ne le corrigez pas, alors il se révélera incorrectement, et si vous le corrigez, il se révélera correctement, ce qui signifie que son contraire, avec la caractéristique du don.

C’est l’ensemble de notre évolution: D’en haut la lumière fonctionne tout le temps, et d’en bas les Reshimot se révèlent de plus en plus. Et chaque année, chaque jour, chaque minute, nous faisons l’expérience de  nouveaux désirs et les pensées de plus en plus puissants, de possibilités de plus en plus grandes; que nous ne nous sentons pas.

Par conséquent, l’ego va croître constamment. Nous devons juste nous munir d’outils pour sa correction.

D’une leçon en russe, 02/02/2014

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Question : Quelle est la source spirituelle de la leçon quotidienne de la Kabbale qui a lieu de trois à six heures du matin ?

Réponse: Il est dans l’ordre de se lever avec la pensée du Créateur et de créer immédiatement un lien avec Lui, parce que cela détermine la totalité de votre journée de travail au cours de laquelle vous devez maintenir la même connexion que vous aviez créé dans la leçon du matin pour toutes les réalités de la vie.

Question: Pourquoi commençons nous à étudier précisément à trois heures et non à 2h40 ou à un autre moment ?

Réponse: En principe, il est nécessaire de commencer à étudier à minuit, maisminuit n’est pas 12 heures du soir comme nous le pensons généralement. Il est nécessaire de diviser la nuit en deux moitiés, et c’est aussi un temps qui varie. Il est donc nécessaire de commencer à étudier à minuit.

Question: Pourquoi ne pas utiliser la forme de leçon qui était de coutume à l’époque d’Abraham ? Il invitait les gens à table , leur donnait à manger et à boire, et donnait une leçon .

Réponse: Il est dit qu’il avait une tente et qu’il  appelait tout le monde. La tente était sur ​​la route et les commerçants y passaient, toutes sortes de commerçants , et ils venaient à lui pour se reposer et boire du thé. Dans le même temps , il leur parlait de son enseignement .

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Question: Comment puis-je mesurer mon état en dehors du désir de recevoir et est-ce possible si nous le faisons tout le temps ?

Réponse: Cela signifie que je suis prêt à toujours rester dans l’état actuel, c’est- à-dire Hafetz Hessed, peu importe ce qui se passe . Et plus je m’élève, plus mon état de Hafetz Hessed descend, ce qui signifie qu’il s’étend au niveau le plus bas. C’est ce qu’on appelle la mesure à l’extérieur du désir de recevoir. Dans un état de Hafetz Hessed je ne fais pas de mesure, mais j’essaie de rester aussi bas que possible dans un état permanent.

Ceci est considéré comme mesurer en dehors du désir de recevoir si je n’attribue pas un intérêt à la satisfaction du désir de recevoir . Je reçois cette capacité comme une barre de fer levé en l’air par un aimant. Grâce à l’aimant, le fer peut rester en l’air. C’est pareil avec le désir, dans la mesure où la lumière influe sur le désir, l’élève au-dessus d’une intention pour le bien de la réception, il peut être suspendu en l’air avec une intention pour l’ amour du don.

Le désir lui-même est inchangé, mais sa direction se transforme de pour soi-même en pour un autre , ce qui signifie pour le Créateur. C’est ainsi que nous sommes rarement capable de mesurer en dehors du désir de recevoir.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 02/03/14

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Question: Pour que notre demande de spiritualité soit correcte, nous avons besoin d’y inclure la connexion, l’annulation mutuelle de l’un vers l’autre, ainsi que le monde entier à qui nous transmettons notre connexion. Sur quoi, par-dessus tout, devons-nous nous concentrer, est-ce  sur notre attaque interne ?

Réponse: Aucune attaque n’est nécessaire. Nous avons toujours besoin de nous renforcer en même temps, car le système en qui nous sommes est une partie intégrale et éternelle.

Nous avons besoin de vivre dans un état ​​d’unité et alors nous comprendrons que nous sommes dans ce volume tout le temps, que nous sommes éternels et parfaits ! Et tout le reste est décousu, endommagé et la mort, nous détache de toute éternité, de l’accouplement parfait entre nous. Essayez d’imaginer pour vous-mêmes où sont l’éternité et la plénitude , où est notre existence, et pourquoi elles sont différentes et vous verrez que ce sont deux plans parallèles. Ce n’est pas la peine de tomber dans le plan inférieur.

Question: Mais si je ne suis pas en attaque tout le temps, alors apparemment je tombe.

Réponse: Mais n’attaquez pas. Il n’est pas nécessaire d’attaquer les Klipot (forces impures ), il est simplement nécessaire de comprendre qu’elles viennent pour votre bon développement . Vous pouvez appeler cela une attaque si c’est plus facile pour vous.

Après cela, vous commencerez à aimer les Klipot, bénirez le mal comme le bien, parce que tout cela est nécessaire pour votre avancement. Et même plus que cela, l’ensemble de ces troubles sont le moteur de notre progrès.

Question: Il s’ensuit que nous avançons à cause des perturbations .

Réponse: Certainement ! Car c’est tout notre matériel ! Il vous est révélés de plus en plus. Imaginez que votre intellect et votre désir deviennent beaucoup plus importants et si vous les utilisez correctement, alors en conséquence les pouvoirs en vous grandissent ainsi. Et c’est ainsi que vous grandissez.

Dans notre monde un enfant grandit parce qu’il accepte et digère la nourriture. Ce processus très complexe se construit aussi sur les problèmes de traitement ce qui est tout à fait naturel pour lui.

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Question: Comment le travail de groupe sur sa connexion en vue d’adhérer au Rav sans permettre à des virus externes de détourner toute la société?

Réponse: Le groupe doit apprendre la méthode de la correction sur le chemin spirituel du Rav, mais le réaliser en soi. La connexion entre les amis doit procurer à tout le monde une telle puissance, une telle fondation, qu’ils seront également prêts à se tenir à leur place sans le Rav. Ils ont besoin du Rav seulement pour être en mesure de progresser constamment dans la bonne direction.

Mais sur le plan qui a déjà été atteint, le groupe doit déjà être dans une telle connexion mutuelle qu’il crée une base stable de sorte qu’ils n’ont besoin de personne; dans la connexion entre eux, ils découvrent le Créateur et de cette manière ils progressent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/02/14, sujet de la leçon: « le professeur »

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L’ordre inverse des lumières et des récipients est une loi qui agit du début du monde jusqu’à sa fin. Il découle du fait que plus le récipient-désir est grand et « rude », plus la lumière qui se découvre en lui est grande. Autrement dit, la lumière se découvre dans la partie fine à l’aide de la partie « rude ».

La partie « fine », « transparente » par laquelle commence la croissance – c’est Keter. Et la partie « rude » – c’est Malkhout. Ainsi Malkhout détermine la grandeur de la lumière qu’il y aura dand Keter.

Cette loi est la même pour les dix Sefirot quelle qu’elles soient: d’une petite cellule, d’une partie du monde, du monde entier ou bien de toute la réalité qui existe.

Mais au fond de l’ordre inverse des lumières et des récipients résident deux lois:

Premièrement, selon la grandeur du désir je découvre le Créateur.  Autrement dit, je manifeste mes goûts en fonction de mon appétit.

Deuxièmement il existe la loi de l’équivalence de forme: plus mon récipient est « transparent », plus la lumière qui lui correspond est grande et haute.

Il s’avèret que j’ai une partie du récipient « rude » à l’aide de laquelle j’attire et je découvre les lumières et j’ai une partie du récipient « transparente » à l’aide de laquelle je ressens ces lumières.

De là découle un grand nombre de conséquences qui nous désorientent complétement.

Par exemple, pour atteindre des sommets dans un art quelconque, les artistes doivent travailler beaucoup dans des situations très difficiles, « dures « , « terre à terre ». De loin on peut penser qu’ils volent dans de hautes sphères, mais en réalité ces gens là sont très « difficiles ».

Après tout, « quelle que soit la hauteur où l’homme s’élève, son mauvais penchant s’élève toujours au-dessus. » C’est ça la conséquence de l’ordre inverse des lumières et des récipients – même ici dans le monde matériel.

Pour obtenir quelque chose de sublime, de raffiné, il faut passer par tout les états dans vie – et ce n’est qu’alors que l’on sera capable de créer vraiment une oeuvre d’art. Ce n’est qu’en se « salissant » sufisament bien que de cette saleté on pourra atteindre le sommet.

C’est pourquoi si on faisait connaissance de plus près avec les natures fines, on verrait en elles quelque chose de tout à fait différent de ce qu’on croyait – car il y a de tout en elles.

Ainsi la « finesse  » et la « rudeur » sont interdépendantes. Après tout « l’essence de l’essence et « l’existence ex-nehilo » sont en correlation inverse. D’une part, l’essence de l’essence doit se manifester et d’autre part,  » l’existence ex-nehilo » doit découvrir son essence et le pôle opposé qui lui manque. C’est de là que vient la compréhension.

Nous avançons plus loin, nous nous salissons en tombant dans la boue, les générations descendent de plus en plus bas dans le gouffre – et c’est exactement ces états qui nous préparent pour la compréhension la plus pure. En ce qui concernel’esxistence ex-nehilo », je découvre la lumière en fonction de « l’épaisseur « , « de la rudesse » de mon désir, tandis qu’en ce qui concerne « l’essence de l’essence » je découvre la lumière en fonction de ma transparence.

Ainsi mon désir contient deux parties : la partie « rude » qui attire la lumière et une partie « transparente » qui la reçoit.

De la leçon sur « L’introduction au livre du Zohar », 27.02.2014

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Question: Vous dites que chacun a sa place dans une leçon, même si l’on dort  c’est merveilleux.

Réponse: Je ne dis pas que c’est merveilleux, mais si une personne dort, c’est le signe que c’est son état ​.

Au cours des 12 années, quand j’étais à côté de mon professeur, j’ai eu une période d’un mois et demi où je dormais. J’avais très honte de l’admettre, j’ai essayé de donner l’impression que je ne dormais pas. J’étais dans toutes sortes d’intentions, mais, fondamentalement, je dormais  Parfois le Rabash me poussait avec son pied : «Eh bien , quoi» et je me réveillais.

Parfois, il est nécessaire de passer par des états comme ceux-ci afin de mieux comprendre les autres,  pour s’y intégrer. Même pour un instant, il est nécessaire de savoir comment se déplacer vers les autres. Et donc il n’y a pas d’états, de terribles menaces que kabbaliste ne passera pas. Vous devez passer à travers tous les états, minéral, végétal, animal et humain tous les désirs , toutes les pensées, qui existent dans la création.

De la Semaine mondiale du Zohar « Congrès d’Éducation intégrale » 3ème jour  04/02/14 , Atelier 5

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