Question : Qu’est-ce qui est plus important dans la garantie mutuelle, l’obligation physique (de réveiller les amis, les téléphones, etc) ou une intention relative au groupe en pensées et  intentions ?

Réponse : L’intention relative au groupe en pensées et intentions n’est pas seulement importante, mais nécessaire. Mais les gens qui pensent que cela est suffisant se trompent, parce que la théorie sans action concrète reste lettre morte.

Donc, si vous pouvez également pratiquement renforcer et accroître votre participation au rassemblement du groupe, il s’agit d’une action complète et définitive. Une action ne peut être effectuée qu’avec une intention. Il est possible de la vérifier uniquement si vous insérez l’intention à l’action elle-même.

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Question: Quel est le signe le plus visible d’être en exil ?

Réponse: Nous voulons atteindre le don mutuel et nous n’avons aucune force pour lef aire; nous voulons donner satisfaction au Créateur , et c’est possible de le faire que par don mutuel entre nous. Notre objectif est de construire une infrastructure appelée la garantie mutuelle. De l’incapacité de le faire, nous nous sentons en exil.

La rédemption signifie que nos désirs sont organisés, reliés, fixés et liés de sorte que nous acquérons la forme du don pur. Cela signifie qu’ils prennent la forme du Créateur, le donneur et aimant. Nous construisons nous-mêmes un modèle, un exemple, une forme semblable au Créateur.

Il y a 125 niveaux de ressemblance de ce genre, 125 parties dans lesquelles nous pouvons ressembler à la caractéristique du don, de l’amour, de plus en plus dans toutes sortes de garantie de plus en plus serrée . C’est le travail d’Israël, et une partie de celui-ci se fait en Égypte, dans le désert, jusqu’à ce que nous atteignons la construction du Premier Temple.

Nous devons sentir tous ces états. Il n’est pas question de construire une structure d’argile et de briques. La construction se fait à partir de notre substance, du désir, où nous corrigeons et blanchissons, ensuite grandit la maison de Kedousha , le Temple ( Beit Hamikdach ) .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/03/14 , le Talmud Esser Sefirot

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Le Rabash, « Quelle est la Bénédiction ‘qu’un miracle me soit arrivé en ce lieu’ dans le Travail » : Et en même temps, il dit : « Souvenez-vous que vous étiez esclave en Égypte. » Cela signifie que l’esclave est une mauvaise chose, et une personne veut parfois encore rester  esclave car l’esclave a dit : « J’aime mon maître. »

Cependant, la question de l’exil est selon la mesure de la souffrance et de la douleur que l’on ressent en exil. Dans cette mesure, on peut ressentir de la joie à sa rédemption. Les souffrances que l’on ressent est un récipient qui peut recevoir la Lumière s’il est libéré des souffrances.

Les souffrances que l’on ressent devraient être des souffrances d’être en exil, d’être incapable d’effectuer de véritables actes de don sans réserve. C’est ce que l’on appelle l’exil et l’esclavage.

Toutefois, si une personne ne souffre pas, il est possible qu’elle soit un Égyptien ou même un ministre de Pharaon. L’esclavage doit être contre la volonté de quelqu’un. Elle voudra sans doute être un esclave jusqu’à ce qu’elle atteigne un état où elle voudra s’échapper de l’esclavage de toutes ses forces et par tous les moyens dont elle dispose.

Nous devons imaginer ce que signifie l’exil et l’esclavage ; comment, à travers eux, j’accepte ma nature comme une domination étrangère qui est en moi. Pharaon me pénètre comme une bactérie ou un serpent. Il me remplit, et ne me laisse pas bouger ou même respirer librement. Si je fais quelque chose, il avale tous les fruits de mon travail, transformant ainsi tout à son avantage.

Si je ne fais pas la distinction entre lui et moi, je fais tout pour lui sans acompte ou reconnaissance. Je pense que je veux me remplir moi-même et non pas Pharaon parce que je m’identifie à lui. C’est ce qu’on appelle le niveau animal.

Si je commence à travailler consciemment pour Pharaon, c’est déjà un véritable péché. C’est une Klipa (écorce). Si je commence à le haïr et à m’opposer à sa domination, c’est le travail en exil. C’est ainsi que les sept années de famine arrivent dans lesquelles je vois que je ne peux rien faire, et tout se passe comme si c’était pour le bien de Pharaon. Cependant, je ne le veux pas et je ne l’accepte pas ! Ainsi, notre lutte se déclenche jusqu’à ce qu’elle atteigne sa fin.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Quel type de connexion avons-nous besoin pour nous corriger que nous ne nous sentons pas?

Réponse: Nous devons atteindre la réciprocité afin que personne ne  travaille sur soi-même, mais seulement à l’extérieur de soi-même, pour les autres. Si chacun travaille à l’extérieur de soi-même, alors avec cela nous créons un réseau de connexion entre nous appelé la garantie mutuelle.

Etre garant signifie que je travaille pour vous, vous travaillez pour lui,lui pour quelqu’un d’autre, et un autre pour moi. Je ne sais pas à qui va ce que je fais.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 27/03/14

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Question: Comment puis-je augmenter ma conscience afin de relier le Créateur à tout moment et pas seulement dix sur mille ?

Réponse: Tout dépend de l’appui extérieur du Créateur, du groupe, de l’enseignant ou de tous ensemble .

Si je suis dans un état prospère maintenant, comment puis-je m’assurer que j’irai bien à nouveau demain? Vous avez un réfrigérateur à la maison pour cela, et vous savez qu’il y a des provisions là-bas que vous pourrez prendre quand vous aurez faim.

Avez-vous la même assurance pour l’avenir dans le travail spirituel ? L’avez-vous préparé ? Votre réfrigérateur est le groupe. Vous n’avez pas de place pour garder la Lumière, mais vous pouvez l’accumuler au sein du groupe .

Ceci fonctionne comme un fil et une bobine à travers laquelle un courant circul . Si vous voulez être actif tout le temps, dans cette dynamique , alors vous avez besoin de construire de telles relations avec le groupe. Investissez dans le groupe quand vous le pouvez , et puis quand vous ne pouvez pas , vous obtiendrez de lui de l’énergie en retour.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 12/03/14

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Question: Quel est le lien entre la confiance et la joie ?

Réponse: La confiance nous apporte la joie. Le sentiment de confiance est le résultat de l’éclairage spécial qui vient d’en haut et soutient une personne comme sur un coussin d’air, le remplissant ainsi de joie.

Il existe deux formes de confiance : la confiance en raison de ce que j’ai dans ma poche , à quel point je suis plus fort que l’environnement, ou la confiance dans l’environnement, de la force de l’ environnement et le fait que je suis inclus en lui, ce qui signifie que ma confiance dépend de l’environnement. C’est l’un des deux.

La confiance est la connexion à l’environnement quand je suis plus fort que l’environnement ou lorsque l’environnement est plus fort que moi , mais je suis connecté à lui. Le meilleur sentiment de confiance, c’est quand je suis satisfait de l’état de petitesse. Ensuite, je suis sûr d’être dans les bras de l’environnement, confiant comme un bébé dans les bras de sa mère.

Quand un bébé grandit, il ne se sent pas le même sentiment de confiance qu’il ressentait avant. Il a déjà des doutes et a peur de tout , tandis qu’un bébé dans les bras de sa mère ne s’ inquiète de rien, et c’est le meilleur moment .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/03/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Afin de mieux comprendre le processus de l’éducation d’un personne, nous avons décidé de présenter les neuf phases que le public traverse avec la racine analogue dans les neuf phases pour ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale.

Familiarisation avec le concept de la garantie mutuelle

La sensation de la garantie mutuelle apparaît lorsqu’une personne ressent le groupe et non elle-même, lorsque le concept d’un groupe semble grand pour elle et la domine, remplaçant la sensation de soi. C’est exactement ainsi que la sensation de soi disparaît et que la notion de groupe apparaît. Cela n’affaiblit pas une personne parce que la sensation de la garantie mutuelle est plus forte et est réellement au-dessus de nous.

Cette sensation est atteinte par l’entraide, par le don mutuel sans réserve de chacun des amis. Tout le monde veut s’identifier avec le groupe, le rejoindre, l’embrasser, et y être incorporé, être comme un seul homme dans un seul cœur et un seul esprit. Tout le monde ressent qu’il doit se dissoudre parmi les amis sans laisser de trace. Tout le monde veut se noyer dans le groupe. Et tous s’entraident les uns les autres dans ce domaine.

Chacun de nous se tourne vers tous les amis et ensemble nous parlons d’une chose : comment se connecter. Comment imaginer la bonne connexion mutuelle entre nous, la façon dont cela était avant la brisure des récipients : un récipient, un désir, une pensée, une intention, une sensation, où chacun ressent les autres comme s’ils étaient un seul tout.

Nous ne devrions pas clarifier les aspects négatifs parce que nous voulons établir les aspects positifs, l’Arche de Noé. Nous voulons nous élever de ce monde, alors pourquoi devrions-nous y pénétrer encore plus profondément et fouiller à l’intérieur ! Nous voulons seulement le bien. Le Créateur amène une personne sur le bon destin et dit : « Prends-le. » Qu’avons-nous besoin du mauvais sort ! Nous ne voulons pas savoir combien nous sommes opposés les uns aux autres. Nous devons nous unir pour sortir vers la spiritualité. Nous nous unissons et c’est tout, point final.

Nous atteignons un état, comme il est dit : « comme un seul homme dans un seul cœur », « l’ensemble d’Israël sont des amis ». Ensuite, nous complétons cette action. Ainsi, la première phase est la phase de la garantie mutuelle : nous devenons un tout.

À première vue, il n’y a plus rien à faire après, mais il est clair que nous ne parlons que de la garantie mutuelle selon le principe de « la fin de l’action est dans la pensée initiale ». La route devant nous peut être longue parce que nous devons nous créer nous-mêmes. C’est grâce à cette auto-construction que nous en venons à connaître le Créateur.

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S’intégrer dans d’autres et briser l’énorme résistance à l’entrée n’est possible que par l’auto- annulation . Alors je peux me faufiler dans le système comme un virus et il ne me sentira pas. Il est si difficile de se défendre contre les virus, car ils savent comment devenir invisibles dans le système immunitaire  du corps.

Dans la mesure où chacun de nous sent et se présente dans le groupe comme un zéro complet, plus il sera en mesure de s’y inclure. Vous devez vous annuler au maximum et ainsi vous atteignez une plus grande intégration que les autres. C’est en cela que nous devons rivaliser avec l’autre : Qui peut se réduire le plus à zéro. Tout le monde devrait s’efforcer à cela et éveiller les autres.

Le groupe va devenir plus connecté car chaque ami se réduira de plus en plus devant les autres. Lorsque cette inclusion mutuelle atteindra le degré minimal, nous nous transformerons en un tout et sentirons immédiatement notre première connexion au Créateur. Puisque nous avons annulé notre propre forme égoïste et sommes prêts à devenir l’argile dans les mains du Maître, la forme du Créateur se manifestera en nous.

Alors, plus d’égoïsme est ajouté et nous aurons encore à nous annuler en vue d’être inclus dans l’autre. Ainsi, nous travaillons jusqu’à ce que nous fusionnons en un tout, n’ayant pas de forme et sommes prêts à tout, c’est-à-dire être d’accord pour devenir l’argile dans les mains du Maître. On obtient alors une nouvelle  forme du Créateur : avec plus de précision et plus particulièrement et nous Le connaîtrons encore plus.

Le Créateur va commencer à nous dominer et nous combler de Ses propriétés multiples, de vêtements dans toutes nos pensées et désirs et de leur donner Sa forme. Ainsi, pour la première fois nous atteignons un tel état où seule la forme du supérieur sera présente dans notre matériel.

Cependant, sur le chemin de cet état, certaines parties sont en mesure de l’accepter, alors que d’autres ne le peuvent pas et c’est pourquoi ils sont contractés et séparés des autres. De cette façon, notre progrès se produit : La chose principale est l’inclusion mutuelle et elle arrive seulement à cause de l’auto- annulation par rapport à ceux avec qui vous voulez vous inclure.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 21/01/14

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Question : Quelle différence cela fait-il par rapport à qui on construit une intention pour l’amour du don : les amis ou les personnes qui n’appartiennent pas à la démarche spirituelle ?

Réponse : L’idée est que vous ne sentez pas le don pour des étrangers. Ils ne vont pas vous aider, mais se comporteront avec vous, et c’est un euphémisme , comme une personne qui est folle. Si vous vous comportez comme un pissenlit divin qui ne veut que leur bien, ils ne vous comprendront pas.

Pour que quelque chose soit bien, il doit y avoir une coopération mutuelle entre vous, vous devez développer cette réciprocité, où vous êtes pour eux ce qu’ils sont pour vous : vous soutenez l’autre, vous vous stimulez les uns les autres, vous discutez de vos problèmes et ainsi de suite. Il est possible de le faire uniquement dans un groupe de personnes partageant les mêmes idées.

Dans un groupe, nous coopérons mutuellement entre nous, nous nous soutenons les uns les autres et aspirons à atteindre la fusion de nos cœurs, la garantie mutuelle, l’Arvout. Avec qui avez-vous l’intention de faire cela ? Avec ceux qui marchent dans la rue ou quelqu’un qui ne s’en soucie pas du tout ? Une personne ne sait où elle se déplace, car tout se passe dans un champ général. Les gens sont comme des charges électriques qui se déplacent dans un champ général de la Lumière, ils atteignent le point d’équilibre le plus bas et s’y concentrent. De ce fait, nous sommes également réunis dans un groupe dans notre monde. Vous commencez soudainement à ressentir où ils vous traînent et avec qui il est nécessaire de se connecter. C’est parce que votre charge, votre « point dans le cœur » se déplace dans un champ de Lumière et parvient à cet état.

Extrait du Congrès virtuel de Moscou « Unité sans Frontières », Jour 2, Leçon n°2, le 14/12/2013

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Tout ce dont nous avons besoin est de suivre l’état de la garantie mutuelle entre nous. Dès l’instant où nous commençons à l’observer et à la mesure de notre conformité avec elle, nous commençons à nous approcher du but. Tous les 125 marches de l’échelle spirituelle, du monde de Assiya au monde de l’Infini, sont les niveaux de notre garantie mutuelle, de notre connexion plus forte avec autrui.

Notre entrée à la première étape, le premier niveau spirituel, dépend entièrement de notre garantie mutuelle atteinte au Mont Sinaï. Le don de la Torah vient d’en haut et la garantie mutuelle doit venir d’en bas, de nous. Ensuite, le «réveil d’en haut » et le « réveil d’en bas  » se produisent ensemble et le Créateur et la création commencent à se rapprocher. Le Créateur approche Ses créations et la création se déplace vers le Créateur jusqu’à ce qu’ils se confondent en un seul qui est appelé l’état de correction finale (Gmar Tikoun).

Par conséquent, notre tâche est d’atteindre la garantie mutuelle. Si nous voulons la Lumière qui ramène vers le bien, c’est -à -dire, la Torah nous influence, il faut savoir qu’elle se manifeste seulement dans la mesure de la garantie mutuelle entre nous.

Jusqu’à ce que nous commençons à créer une pression interne pour devenir une partie de l’autre, de nous connecter et d’accéder à la garantie mutuelle, la Lumière ne commencera pas à influencer ou à nous corriger. La lumière ne modifie que notre désir de nous connecter et d’accéder à l’état de la garantie mutuelle dans la mesure où nous le voulons.

Tout ce dont nous avons besoin est d’essayer de pousser. C’est appelée une «prière », un désir, une demande, une demande pour accéder à une connexion spéciale qui est appelée « garantie mutuelle .  » Plus nous voulons être plus proches les uns des autres, plus nous sentirons que nous sommes incapables d’atteindre l’unité.

La lumière nous influence par sa face opposée : Elle nous donne un premier désir, une chance que l’on appelle  » placer  notre main sur le bon sort et nous dit de le prendre.  » Elle nous donne un enseignant, des livres et nous pousse à nous connecter.

Dans le même temps, la lumière nous repousse l’un de l’autre en créant une tension entre nous. D’une part, on nous dit que nous devons nous connecter, même si ce n’est pas intéressant pour nous, nous devons jouer comme si nous essayons de nous unir. Ce n’est que si un groupe comprend ce principe et comprend que cette étape est essentielle qu’il peut progresser.

Il faut du temps. Parfois, il faut des années pour considérer cette condition comme une condition préalable sérieuse. Elle est la condition la plus difficile car elle est opposée à notre nature. Si nous avançons autour de la notion de «la garantie mutuelle », cela signifie que nous avons finalement attrapé le bout d’un fil, le point d’un faisceau qui se propage dans le monde de l’Infini à ce monde.

Nous commençons à réaliser que c’est seulement par notre connexion et le degré de notre garantie mutuelle atteint que pouvons nous étendre un récipient spirituel dans lequel nous finirons par révéler le monde supérieur, l’éternité et le Créateur. Toutes ces choses nous sont révélées ici et maintenant, dans cette vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le congrès.

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