Le Baal HaSoulam, « L’Arvout » (Garantie mutuelle) : « Les Patriarches ont observé toute la Torah avant même qu’elle n’ait été donnée. » Cela signifie qu’en raison de la grandeur de leurs âmes, ils ont eu la capacité d’atteindre toutes les voies du Créateur.

Les patriarches appartenaient aux récipients purs, GE (Galgalta ve Eynaim), et n’ont donc pas eu besoin de la Torah, car la Torah est la Lumière qui corrige l’Aviout (épaisseur) du désir, et ils n’étaient pas épais, mais purs. Toute la Torah est amour et don sans réserve et ils pouvaient l’observer en dehors de la grandeur et de la pureté de leurs âmes.

Tous les récipients inférieurs, cependant, ne pouvaient pas l’observer juste comme ça, mais avaient besoin d’être équipé avec des désirs suffisamment épais, qui se corrigent eux-même par la Lumière qui Répare et qui pouvaient éventuellement être détachés d’elle et recevoir la Torah.

Les récipients de Hessed (miséricorde), Guévoura (force) et Tifferet (splendeur) se corrigent sans la Lumière qui Ramène vers le Bien, mais sont simplement collés à la simple Lumière Supérieure en dehors de leur pureté. Ils connaissaient toute la Torah intuitivement, car leurs récipients leur permettaient de connaître les actions du don sans réserve. Mais leurs fils Netzakh (éternel), Hod (gloire), et Yessod (fondation), toutes les autres âmes qui viennent après eux, appartiennent déjà aux récipients de la réception et sont donc incapables de comprendre, de ressentir ou de se corriger par leur propre compréhension et pureté.

Lorsque les récipients sont plus épais, ils ont besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. D’abord, ils doivent révéler toute la profondeur de l’épaisseur du désir pour réaliser à quel point il est au niveau de l’Égypte et durant 400 ans.

C’est ce qu’Abraham a demandé : « Je sais que j’appartiens à HGT, aux récipients qui sont déjà corrigés, que nous sommes purs et que nous sommes proche de Toi, mais qu’en est-il de mes fils ? Comment vais-je savoir qu’ils hériteront la terre (d’Israël) ? »

Le Créateur lui répond : « Ne t’inquiète pas, ils seront en exil et vont accumuler toute l’épaisseur nécessaire, puis ils se rendront compte qu’ils ont besoin d’être connecté à Moi. » Abraham entendit cela et se calma. Les récipients du don sans réserve ont une inclination naturelle vers le Créateur, tandis que les récipients de réception ne peuvent établir qu’une certaine attitude envers le Créateur, en traversant l’exil qui révèle le mal en eux.

La méthode de correction est totalement différente dans les récipients du don sans réserve, dans GE, et dans les récipients de la réception. Les pères et les fils sont deux niveaux différents. Les fils sont déjà égoïstes comme nous pouvons le voir.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être responsable de tout le monde?

Réponse: Il existe des formules simples dans lesquelles tous les paramètres et les relations entre eux sont connus et il y a seulement une inconnue, par exemple: x + 3 = 5.

Dans ce cas, il est facile de calculer l’inconnu: x = 5-3 = 2.

Mais comment pouvons-nous résoudre une équation dans laquelle il ya deux inconnues y + x = 5? Nous avons besoin d’une autre équation, mais nous n’en avons pas. J’obtiens un tel résultat à la sortie d’un certain système et je dois savoir comment il fonctionne, avec quels paramètres. Ce peut être ce que vous voulez 4 + 1, 1 + 4, des paramètres positifs ou négatifs, mais le résultat final est 5, et je ne peux pas les déterminer.

C’est le résultat qui sort. Nous avons un groupe dans lequel il y a sept milliards de personnes et il devrait y avoir une harmonie entre elles, l’unité parfaite, ce qui signifie 1.

 Comment pouvons-nous arriver à cela? Je peux seulement dire que ce un dépend de moi et tous les sept autres milliards sont dans un état fixe. Je suis le seul qui change; Je ne suis pas constant. Je suis responsable, je suis indépendant, je travaille pour tout le monde, et le monde entier est en moi.

Je déterminer l’état général pour tout le monde et j’en suis responsable dans la mesure où je peux prendre sur moi la responsabilité du monde entier. Je suis indépendant et je peux faire basculer l’échelle pour le meilleur ou pour le pire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Il s’avère que je compte sur tout le monde et n’importe qui peut faire un trou dans notre bateau commun? Ceci est un problème sérieux!

Réponse: Que pensez-vous? C’est ce qu’on appelle la garantie mutuelle. Vous signez des garanties pour tout le monde et tout le monde les signe pour vous, tous ceux qui sont dans la garantie mutuelle.

Vous faites un trou, puis le corriger. Après cela, vous refaites un trou et le réparer à nouveau. C’est notre travail de renforcement et de maintient du bateau.

Comme notre bateau est en mer, l’eau y pénètre par des ouvertures, ou les vagues sont élevées et elles entrent par les flancs du bateau. Et nous devons constamment travailler pour écoper cette eau. Tout cela se passe avec tout navire. Même s’il semble que le navire est assez solide, il existe toujours des infiltrations d’eau à travers des ouvertures dans le corps du navire.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire que je tombe dans le narcissisme tout au long de la journée? Comment je fais un trou dans le bateau?

Réponse: Il vous suffit d’oublier votre connexion mutuelle avec les amis, vous cessez de vous en préoccuper, scrutant et en priant pour elle, ce qui signifie pour les amis. Vous n’existez pas; vous êtes un résultat de ce qui se passe avec eux. C’est ce qu’on appelle la garantie.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Lorsque nous discutons avec le grand public de l’Arvout (Garantie Mutuelle), voulons-nous dire l’Arvout matériel et pas l’Arvout spirituel ?

Réponse : Si vous parlez de l’Arvout matériel, c’est une conversation politique. Mais si nous parlons de l’Arvout spirituel, alors il s’agit de l’esprit qui demeure à l’intérieur des gens à travers lequel nous pouvons tout changer. Nous parlons de la puissance qui se trouve dans le centre du groupe, dans le centre de la connexion.
Nous ne demandons pas aux gens de se rassembler et de mettre de l’ordre dans les bureaux du gouvernement, dans la société humaine, dans la vie physique, dans les écoles, dans la police, et ainsi de suite. Nous parlons de la découverte d’une force supérieure unique à l’intérieur de notre connexion. Ce pouvoir est appelé le pouvoir de la connexion, le pouvoir de l’Arvut, et il peut organiser entièrement nos vies.

Si nous voulons tout corriger et tout organiser par le moyen de nos forces physiques, nous devons lutter avec quelqu’un et organiser une guerre civile au sein de la nation. Mais nous ne voulons pas lutter avec quiconque. Nous voulons seulement mettre en place l’éducation pour les gens. Et quand les gens se connectent et s’unissent à travers cette éducation, à travers l’étude de la sagesse de la connexion, alors ils découvriront le pouvoir de la connexion qui organise tout.

Nous comptons sur personne, ni sur nous-mêmes et sur nos forces. Nous sommes loin de toute politique, parce que la Lumière qui ramène vers le bien corrigera tout.

Question : Mais les gens ne ressentent pas cette Lumière.

Réponse : La Lumière n’intéresse pas les gens ; ce qui compte pour eux est d’avoir une bonne vie. Le manque de Lumière leur apporte tous leurs problèmes, alors qu’à travers l’Arvout ils atteignent la Lumière qui ramène vers le bien qui supprimera tous les problèmes.
Il existe un fournisseur de Lumière de grande intensité, mais il se trouve à dix pas de vous ; et ainsi vous ressentez à peine la vitalité qui vient de cette illumination. Mais à travers l’Arvout, tout le monde obtient le pouvoir de tout le monde. De cette façon, le fournisseur de la Lumière s’approche de nous et nous commençons à mieux nous sentir.

Nous nous tournons vers la même source qui nous crée des problèmes et L’attirons à nous afin qu’Il corrige tout pour nous. Cela fonctionne dans une forme très simple.

Il est seulement nécessaire d’attirer cette source à nous et les gens se sentiront bien. Ils ne demanderont pas également d’où provient ce bien. Soudain, ils auront le sentiment que tout va bien au travail, dans les relations avec les voisins, avec leurs enfants, à l’école, et dans leur famille. Mais ils comprendront que cela se fait grâce à l’Arvout, car il s’agit d’une action délibérée entre la Lumière et le Kli (récipient) et les gens commenceront à découvrir cela. C’est la Kabbale pratique.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, article « L’Arvout » (Garantie mutuelle) : Et une fois que l’ensemble de la nation a accepté à l’unanimité et a dit : « Nous ferons et nous écouterons », chaque membre d’Israël est devenu responsable que rien ne manque à tout autre membre de la nation. C’est seulement alors qu’ils devinrent dignes de recevoir la Torah, et pas avant.

« Exode » 24:7, « Nous ferons et nous écouterons » au Mont Sinaï se réfère à l’acceptation de la garantie. C’est uniquement dans la mesure de la révélation du récipient des désirs endommagés que nous sommes d’accord pour nous connecter afin d’aider chaque ami à corriger les désirs et à s’approcher du but de la création, pour atteindre l’adhésion au Créateur, et que nous attirons la Lumière qui ramène vers le bien. Elle corrige nos récipients et nous les mettons dans le cadre de la garantie mutuelle.

Pendant ce temps, tout le reste des désirs qui ne peut pas entrer dans le cadre de la garantie est laissé de côté. Cela signifie que la garantie est la condition que nous devons atteindre à chaque nouveau niveau.

En accord avec la garantie entre nous, à chaque fois nous recevons la Lumière qui Ramène vers le Bien qui nous corrige, puis nous découvrons le Créateur, le Maître, nous effectuons l’action pour le don sans réserve, nous parvenons à l’adhésion, et continuons en avant. A chaque niveau, il y a les conditions pour la garantie qui doivent être maintenues selon le niveau qui est atteint. Et dans ce récipient qui est appelé la garantie, nous recevons la Lumière qui ramène vers le bien.

Mais comment puis-je être un garant pour quelqu’un si je n’ai aucun pouvoir ; je ne suis pas en dehors du temps, je ne vois pas le passé, le présent et l’avenir, et je n’ai aucune possibilité de les changer ? Je ne peux pas changer mes désirs. Alors, comment puis-je être obligé d’être garant pour quelqu’un ?

La garantie signifie que je suis prêt à me joindre à vous avec toutes les forces disponibles, mais je dois attirer le Créateur à cela. Car qui suis-je pour être en mesure d’être un garant ?

À la banque, je signe une garantie pour un ami en espérant qu’il sera en mesure de payer. Dans le pire des cas, s’il ne peut pas rembourser le prêt, je vais en quelque sorte le payer. Tandis que là, je ne suis tout simplement pas en mesure d’y faire face. Comment puis-je être un garant pour atteindre la connexion, pour atteindre l’adhésion, pour atteindre le but spirituel ? Je dois, à la place du Créateur, signer des garanties comme celles-ci, sinon, c’est un mensonge !

Comment est-il possible de me demander quelque chose comme ça si, même dans ce monde, j’ai du mal à comprendre ce qui se passe ici ? D’autant plus que je ne suis pas responsable de ce qui se passe aux niveaux spirituels. Nous avons donc besoin d’une puissance plus élevée au sein de notre garantie.

Je n’attire pas plus de Lumière que ce dont j’ai besoin pour être un garant pour les autres. Je demande de l’aide et la coopération du Créateur pour aider tout le monde. C’est ce que nous pouvons réaliser aujourd’hui !

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi un groupe qui atteint garantie n’attire la Lumière qui ramène vers le bien ?

Réponse: La garantie crée un récipient qui ressemble à la lumière . Quand nous sommes toujours connectés aux connexions externes , c’est ce qu’on appelle la garantie mutuelle. Ainsi, à travers la garantie mutuelle nous recevons de la Torah , ce qui signifie la Lumière qui ramène vers le bien , l’élixir de la vie , la lumière de la correction.

La lumière de l’atteinte n’atteint pas encore la première garantie , parce que les récipients ne sont pas encore prêts pour cela. Vous n’avez quitté l’Egypte que maintenant ; Pharaon se trouve encore en vous. Vous avez apporté ces récipients de l’Egypte et ces récipients sont terribles : Ils sont tous à la haine , la jalousie, la luxure , l’honneur et la domination . Tout ce qui est en vous vient de votre ego.

Et vous avez un point dans le cœur par lequel vous réussissez en quelque sorte à vous connecter aux autres , et nous sommes prêts à atteindre la garantie mutuelle . Selon cette condition préalable , nous ne recevons que la Torah , la Lumière qui ramène vers le bien , et seulement après cela que nous faisons un Zivoug de Hakaa ( accouplement par coups) de la Lumière , de clarifier notre récipient, et de recevoir en son sein en vue de donner.

Mais la garantie est le récipient, et l’étendue de notre connexion à l’égard de la loi et les conditions de garantie détermine la taille de ce récipient.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je être responsable des autres, si je ne peux même pas être responsable de moi-même?

Réponse: C’est justement quand vous vous mettez au service des autres, que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-mêmes, mais uniquement pour les autres.

C’est ainsi que fonctionne la loi de la garantie mutuelle, selon laquelle les autres n’ont pas pas de libre choix. C’est vous qui définissez leurs états et leur destin et par conséquent vous en prenez la responsabilité et vous êtes en mesure de les remplacer.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi: quoi qu’il arrive, tant le bien que le mal. Je relie tout le monde à moi en tant que mon Partsouf inférieur et je prends les décisions pour tout le monde.

N’est-il pas insolent de ma part de penser ainsi? Non, ce n’est pas insolent. Si nous sommes tous égaux, cela veut dire que chacun d’entre nous a une relation personnelle avec le Créateur, et non pas par l’intermédiaire des autres. Tous les autres me suivent.

En effet, j’ai un point dans le cœur – ma place dans la racine, qui n’appartient qu’ à moi et à personne d’autre. Et chaque personne a cette place unique. Par conséquent, chacun peut dire qu’il est le seul à gérer sa propriété, la racine de son âme.

Chacun a son propre attribut particulier et tout le reste provient de l’inclusion mutuelle avec les autres. Mais à partir de cette propriété personnelle unique, je me connecte directement au Créateur et dans mon domaine je suis avant les autres. Si je ne le fais pas, les autres ne pourront jamais atteindre la perfection. Il n’y a que moi qui puisse corriger cette propriété en la reliant à l’humanité tout entière, c’est-à-dire avec les autres propriétés de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons que Malkhout du monde de l’Infini a sept milliards de parties et que chaque partie est reliée au Créateur à travers sa propriété spécifique. Et que toutes les autres propriétés que je possède proviennent de l’inclusion réciproque dans les sept milliards qui restent.

Du cours quotidien de Kabbale, Ecrits du Baal Ha Soulam, « Le don de la Torah » du 27/05/2014

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Question: Que faire si après avoir vérifié les besoins et les lacunes des amis , nous voyons que nous ne pouvons pas les aider, nous ne savons pas comment répondre à leurs besoins ?

Réponse: Alors nous prions, nous demandons de l’aide.

Question: Comment faire un demande correcte, une prière , afin qu’elle apporte la lumière qui ramène vers le bien?

Réponse: Pour celavous devez entrer dans le problème de l’ami comme si c’était le vôtre.

Question: Mais je ne peux pas me changer.

Réponse : Oui, seuls les amis peuvent vous changer. Dans le chemin spirituel , une personne voit combien elle est faible. Dans le chemin spirituel je découvre que je n’ai pas de mains. Je n’ai aucun moyen de m’aider et je suis complètement à la merci de mon environnement . Si les amis le veulent, je vais avancer ; s’ils ne le veulent pas, je ne vais pas avancer.

Donc nous atteignons une vrai Arvout. Pour avancer, j’ai besoin d’ une connexion aux amis. Donc, je suis prêt à tout leur donner.

Et puis vice-versa : je ne veux plus rien pour moi et je ne pense pas à mon avancement. A la place, je pense à la possibilité de les soutenir, de les aider. Cela est la vraie Arvout.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le groupe est un groupe organisé de personnes qui sont prêtes à se connecter et à accepter de maintenir des règles spéciales. Ces lois ne sont pas déterminées par nous, mais par de grands kabbalistes qui sont passés par toutes les étapes de l’ascension et  savent comment assembler le Kli afin de découvrir le Créateur.

Les kabbalistes expliquent qu’il faut : «Un pour tous et tous pour un » « comme un seul homme avec un seul cœur  » il faut s’élever au-dessus de son ego pour le bien-être du groupe . . Personne ne pense à soi-même ou à certains amis  mais à l’ensemble du groupe. Tout le monde s’annule pour parvenir à l’unité. La connexion est au-dessus de tout , il n’y a pas d’autre but.

Si tout d’un coup quelque chose doit être fait, alors nous demandons : Cela accroîtra t-il notre connexion ou pas ? Si notre relation deviend plus forte, alors nous le faisons, et si non, alors nous ne le faisons pas. C’est le seul critère. Il n’y a rien, sauf un seul objectif , notre unité, la découverte du Créateur dépend de son intensité.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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L’ascension pratique de l’échelle spirituelle de niveau en niveau est réalisée de cette manière. Supposons que nous réunissions une dizaine de personnes et une force de rejet mutuel d’un kilo fonctionne. Si nous surmontons ce rejet , alors nous nous élevons au premier niveau.

Au premier niveau, nous sommes une dizaine de personnes, comme avant, mais la haine entre nous a grandi de moins dix kilogrammes au lieu de moins un kilogramme. Cela signifie qu’il se peut que pour que l’ascension continue , nous ayons besoin de travailler avec un plus grand nombre de personnes. Cela pourrait être  qualitatif et aussi bien qualitatif que quantitatif.

Un groupe est une certaine quantité de gens qui prennent une obligation sur eux-mêmes de se connecter comme une personne avec un coeur. Si nous sommes prêts à cela, alors en fonction de cet objectif , que nous n’avons pas encore atteint , nous sommes déjà appelés un groupe kabbalistique. Au moment où nous atteignons le premier degré de connexion comme un, immédiatement la Lumière supérieure est découverte et le Créateur se révèle dans notre relation.

Nous avons travaillé dur sur notre ego et nous avons atteint ce premier niveau, la plus faible lumière de Nefesh ( Ohr Ha Nefesh) ( Lumière de l’âme ). Après cela un désir égoïste plus grand se révèle à nous avec leque nous devons travailler. Soudain, entre nous, il y a une haine et des divergences d’opinion flamboyantes que nous devons surmonter par un travail encore plus difficile. Et quand nous nous connectons, Ohr Ha Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) apparait.

Après cela davantage d’ego est réveillé en nous, à surmonter et pour nous connecter, il est nécessaire de faire encore plus d’efforts. C’est ainsi que nous découvrons Ohr Ha Neshama ( Lumière de l’âme ), et après cela aussi Haya ( la dernière correction de Malkhout ) puis Yekhida.

L’ego grandit tout le temps et nous le surmontons par une connexion plus étroite et nous atteignons de plus en plus la révélation du Créateur. Ces niveaux sont appelés : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida – NRNHY.

Comme l’ego continue de croître, le travail devient de plus en plus difficile, nous sommes de plus en plus détachés de l’autre, et nous sommes en mesure de nous connecter à un degré encore plus grand. C’est ce à quoi ressemble le travail en groupe.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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