Question: La période actuelle est très difficile. Nous nous sentons la pression exercée sur nous, le Créateur est très strict avec nous. De quelle façon, ici en Europe, peut-on s’élever au-dessus toutes nos peurs pour répondre de manière appropriée à ce que le Créateur veut de nous?
Réponse: Notre objectif principal est la connexion, l’unité. Même si nous ne diffusons pas la méthode d’éducation intégrale, notre connexion influencer le monde de toute façon. Elle va se répandre sous le sol et influencer tout le monde.
Tout le monde va commencer à parler à ce sujet. Tout le monde va commencer à penser et à comprendre car tout le monde est interconnecté de toute façon. C’est ce qu’on appelle de la recherche scientifique, et les gens sentent déjà ceci: Quelque chose que je pense à propos d’un pays dans le monde se met soudain à se découvrir dans les pensées et les actions d’un autre pays, et ainsi de suite.
Donc, d’abord et avant tout, nous avons besoin d’unité. Surtout, si nous commençons à nous connecter au-delà des frontières de l’Europe! Et au moment où nous commençons à faire cela, nous estimons que les relations entre les nations, entre les peuples, sera complètement différent. Les médias commencent à présenter des informations sous une forme légèrement différente: sous une forme mutuelle plus douce, étant entendu qu’il n’y a pas d’autre choix, il est nécessaire de faire campagne pour de bonnes relations l’un avec l’autre. Par conséquent, nous devons aller dans cette direction.
Et puis, à partir de notre connection, nous diffusons déjà la méthode d’éducation intégrale elle-même. Ce n’est pas compliqué du tout. Vous ne pouvez pas imaginer à quelle vitesse cela va se réaliser ; il suffit donc de prendre la bonne forme et d’agir ; ce qui est la chose principale dans la sagesse de la Kabbale. Pour cela vous pouvez investir d’immenses quantités d’énergie, des années de dur labeur, faire sortir de vous-mêmes tout ce qui est possible, mais si cela ne progresse pas dans la bonne direction, si ça dévie un peu sur le côté, alors rien ne viendra de là!
Le Baal HaSoulam écrit dans son livre Shamati, qu’Israël est quelqu’un qui se dirige directement vers le Créateur ; la Torah est le système qui relie les gens parce qu’elle actionne la mise en œuvre de la règle générale «Aime ton prochain comme toi-même. » Ainsi, si vous vous dirigez vers l’amour, vers la connexion entre vous, directement vers le Créateur, alors vous atteindrez le Créateur. Mais si vous déviez de cette voie légèrement, alors vous vous déportez vers le côté. Cette distance angulaire peut être très petite, mais quand vous avancez, la distance augmente.
Par conséquent, il est interdit pour nous de nous tromper, nous avons besoin de nous corriger nous-mêmes tout le temps: un petit peu plus et plus, comme tout système de traquage.
Nous devons faire attention à cela, et alors ça ne sera pas compliqué et difficile du tout. Très vite, vraiment tout de suite, vous sentirez la bonne réaction du monde. Les gens commenceront soudainement à vous trouver, à se tourner vers vous et demander: «Où étiez-vous jusqu’à présent? »
Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 4
Rabash, Shlavei HaSoulam, article 19: «Viens à Pharaon – 1″: Et à propos de cela il est dit: «Viens à Pharaon», ce qui signifie que nous irons ensemble, que je vais aussi aller avec vous, afin que je puisse changer la nature et je veux que vous demandez seulement pour moi, afin que je puisse vous aider à changer votre nature et la transformer du désir de recevoir au désir de donner sans réserve.
C’est un moment très important, quand on ne peut rien faire par nous-mêmes. D’abord nous demandons quelque chose de global et comptons sur nous-mêmes dans tous les autres aspects, en espérant de gérer par nous-mêmes et de laisser au Créateur seulement « Sa part. » Mais plus on avance dans l’échelle ou vers l’exode d’Egypte, avant la montée vers au premier niveau, plus nous voyons encore plus clairement que nous sommes faibles et que nous ne pouvons rien faire de bien, même pas une action, pas une pensée ou une intention. En fait, je m’affaiblis en cours de route, et ainsi il est dit: « Et les fils d’Israël gémirent à cause de la servitude, et ils crièrent. »
Mais alors, il est dit, «et leur cri monta jusqu’à Dieu. » C’est alors que nous avons l’occasion de prier, de demander, d’exiger. C’est à cela que nous sont dirigés.
Selon mon avancement, je m’affaiblis et ma prière, ma demande d’aide, grandit jusqu’à ce que j’atteigne un état où je ne peux rien faire, l’obscurité et l’impuissance s’emparent de moi et en même temps, je parviens à une demande complète. Avant celà les choses ne bougent pas.
Donc, il est clair que je ne peux pas gérer tout cela sans le soutien du groupe, sans la garantie mutuelle des amis. Je sens que je suis tombé encore plus bas: je perds mes forces, l’objectif pâlit et ne m’attire pas vers l’avant, ma motivation disparaît et le mauvais penchant se développe sous mes yeux alors que le point dans le cœur descend plus bas et il n’en reste plus rien. Le bon Pharaon devient peu à peu mauvais et vicieux à un tel point qu’il semble qu’il n’y ait aucun moyen pour que je puisse être libre de sa domination. Alors, où puis-je trouver l’envie, l’attraction de continuer si ce n’est dans le groupe?
De manière générale, j’atteins un état de désespoir et de séparation maximale (Δ) entre l’état actuel et celui désiré. Pourtant je refuse de me retirer, je dois sortir à la Lumière …
De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/03/13, Les écrits du Rabash
Question: S’il n’y a pas de désir de spiritualité, comment pouvons-nous éveiller?
Réponse: Nous sommes dans un état où soit que l’on s’éveille à notre avancement spirituel ou c’est l’avancement qui nous réveille. Tout au long de l’histoire, depuis le Big Bang quand l’univers a commencé jusqu’à aujourd’hui, nous nous sommes développés par la force de la nature qui nous a poussés par les souffrances. C’est ce qu’on appelle l’évolution. A chaque fois, n’ayant pas le choix, nous avons quitté l’état présent et sommes passés à l’état suivant qui semblait mieux. Nous nous sommes développés dans ce meilleur état jusqu’à ce que nous ayons commencé à ressentir que ce n’était pas mieux et sommes passés à l’état suivant qui semblait encore mieux.
À moins que nous ressentions que notre état actuel est insupportable, nous ne le laisserons pas puisque notre ego aspire au repos. Pourquoi devrais-je changer quelque chose si je me sens bien? Si mon bras se sent à l’aise où il est, je ne le bougerai pas, mais si je sens qu’une autre position est meilleure et qu’ici ce n’est pas si confortable, alors ces forces me déplaceront.
Cela signifie que je n’ai jamais bougé de ma propre volonté, et qu’il y a toujours des forces qui m’influencent et me mettent en action. Quelles sont ces forces? Le bras comme partie du corps animal se sent mal ici et il se sentirait mieux s’il bougeait un peu, et il se déplace.
C’est la même chose pour tout dans la vie. Ce n’est pas différent de la façon dont le vent souffle: il y a une pression en un seul endroit et un manque à un autre, un vide, et ainsi les masses d’air se déplacent d’un endroit à un autre. Il doit toujours y avoir deux forces: une qui pousse et une autre qui attire.
C’est ainsi que ça a toujours été dans l’évolution de la société humaine qui a subi de nombreuses transformations d’un état à un autre: La force négative qui la pousse par derrière et la force positive qui l’attire par l’avant, un espoir pour quelque chose de bien.
Maintenant, nous sommes dans un état très particulier. En quoi est-il différent de tous les autres états?
Il fut un temps qu’il y avait un état (1) et deux états (2). Dans le second état, j’ai découvert un plus (+) et dans le premier état un moins (-). Dans le premier état la force qui rejette travaille sur moi et dans le second état la force m’attire. Je me déplace d’un état à l’autre par ces deux forces. C’est l’évolution naturelle, sans libre arbitre.
L’état où je suis aujourd’hui est différent puisque j’ai le libre arbitre. En l’état actuel, je découvre un très gros moins (-), mais je ne découvre pas la force négative, elle me pousse à peine de l’avant. Alors il se pose une grande question (?): Quel est l’état du libre arbitre? Comment puis-je être guidé ici, savoir où aller, quoi faire, et ce que je vais devenir? C’est seulement à l’aide de la sagesse de la Kabbale.
Sinon, il est impossible de comprendre ce que nous devrions faire, puisque dans tous les états précédents, nous sommes passés d’un niveau d’évolution humaine à un autre, mais maintenant nous devons passer d’un niveau humain à divin, au niveau spirituel. Par conséquent, nous ne pouvons pas comprendre comment progresser et sommes en fait dans l’obscurité. C’est tout le problème.
Donc, d’une part, c’est volontaire, car ce n’est pas le corps animal qui dicte où je dois aller. Je me sens impuissant et le choix est en fait la raison ci-dessus.
Donc, il n’y a rien que nous puissions faire sans la diffusion de la sagesse de la Kabbale. Ici, la nation d’Israël doit s’acquitter de sa mission, et c’est pourquoi nous sommes dans un tel état particulièrement dangereux. Nous arrivons maintenant sur le devant de la scène de l’histoire et même si nous avons toujours été « surveillés de près », c’est maintenant plus que jamais.
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/03/13, « Introduction au Livre du Zohar«
Question: Peut-on mesurer le désir du groupe?
Réponse: Oui, si c’est vraiment un groupe, ce qui signifie qu’il a formé un système dans lequel vous voyez les dix Sefirot. Après tout, un vrai groupe est quelque chose qui existe en soi, un mécanisme spirituel, une structure spirituelle, un corps spirituel.
Question: Qu’est-ce qui nous sépare d’un tel groupe maintenant?
Réponse: Un manque de connexion. Nous avons besoin d’établir une relation correcte entre nous qui soit infusée de dévouement, d’unité et de soutien. Nous avons besoin de sentir qu’il n’y a pas d’alternative, que c’est notre devoir, sinon nous n’atteindrons pas l’attribut de don ni arriverons à donner plaisir au Créateur à travers les amis et les enseignants. Nous n’allons pas avancer sans connexion, nous ne serons pas en mesure de sauver le monde, et ne serons pas en mesure d’agir pour le plaisir le Créateur.
En outre, sans le renforcement de notre connexion mutuelle, nous causons des dommages, comme quelqu’un qui perce un trou dans un bateau commun. Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans son article«La Paix», que la société punit le vol, mais si une personne n’ajoute pas ses efforts, il n’y a pas de peine pour elle. Pendant ce temps, celui qui « prie », le fait pour lui-même et il porte atteinte à la société. Après tout, la vraie prière ne peut être produite que par une communauté de personnes qui veulent apporter le contentement au Créateur par le don mutuel.
Seul, aucun d’entre nous n’est capable parce que je n’ai pas ce «lieu», ce désir, d’où je pourrais lui répondre. Il n’existe pas de Créateur sans l’unité des êtres créés qui veulent donner mutuellement les uns aux autres, Lui donnant ainsi un «lieu» d’être révélé entre eux et de l’apprécier. Une fois pour toutes, je dois comprendre que je n’ai pas de «lieu» à remplir, aucune force qui va m’aider à donner, il n’y a rien. Tout est seulement dans la connexion entre nous.
De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”
Le Baal HaSoulam, « Les fruits du sages de la Torah », « Ce n’est pas le temps pour rassembler le troupeau »: Quand les soixante-dix âmes de Jacob se propagèrent à 600.000 âmes, les choses sont revenues à ce qu’elles étaient avant que le troupeau ait été rassemblé, et la margelle doit être roulée à partir du puits, et lorsque la force manque d’une partie cela provoque l’épuisement de la pleine mesure. Et c’est là le secret, que l’individu et le général sont égaux et tout ce qui a été inclus dans le général et qui est devenu une exception ne vient pas pour nous apprendre sur l’exception, mais plutôt sur le général … et c’est ce que la fable du Zohar veut dire quand il parle de deux personnes qui sont sur un bateau et qu’un forait un trou sous elle et que son ami la réprimanda disant: pourquoi perces-tu un trou, et le fou lui répondit: « De quoi te soucies-tu, je perce sous moi, pas sous toi », car en effet l’individuel ruine l’ensemble de la beauté de la forme.
… Et c’est le sens de la prière pour le public, que l’individu ne doit pas faire une exception et demander pour lui-même, même si c’est pour apporter le contentement à son Créateur, à l’exception du général comme un tout… car celui qui fait une exception et qui demande pour lui-même, ne construit pas, mais apporte plutôt la destruction sur lui-même, car il ne peut pas faire une exception sans la robe de fierté, et hélas pour celui qui apporte la destruction sur son âme… et chaque personne devrait être inclue de toutes ses forces dans l’Israël général, dans tous les appels vers le Créateur, dans la prière et dans le travail… puisque c’est la nature de la Lumière du général qui réside sur l’individu qui annule son individualité afin qu’il ne le ressente pas lui-même. »
Nous devons constamment nous rappeler que toutes nos pensées viennent comme une » aide qui s’oppose » et c’est grâce à elles que nous pouvons devenir plus forts et nous développer. Nous devons nous élever au-dessus de toutes les interruptions et nous connecter autant que nous pouvons pour le sentiment de la famille en général, « comme un seul homme dans un seul cœur. »
Nous ne devons pas abandonner ces pensées, le sentiment que nous faisons tous partie d’une même famille. Le sentiment général « d’une famille », c’est le sentiment du Créateur qui réside parmi nous, en nous, si nous aspirons constamment au sentiment de connexion parmi nous, malgré toutes les interruptions.
C’est notre travail. Nous devons rappeler à l’autre ce sujet et c’est encore mieux d’essayer de le faire de par nos pensées: de garder cette pensée et tenter d’influencer tous les amis et le monde entier par nos pensées et de transmettre l’accent sur les actions internes. C’est notre objectif à l’heure actuelle, nous devons atteindre l’adhésion et réussir.
Tel est le sens de « Israël, la Torah, et le Créateur sommes un », tous ceux qui aspirent à la révélation du Créateur (Yashar – El) dans la connexion entre eux suivent tous les conseils des kabbalistes pour atteindre la connexion dans laquelle le Créateur sera révélé.
Ainsi, même la prière la plus pure avec la meilleure intention n’aide pas si ce n’est pas la prière de beaucoup, pour le général comme un tout, mais plutôt une prière d’une personne qui se sépare des autres. Non seulement cela n’aide pas, et c’est vraiment dangereux! Nous devons considérer la séparation et la division, surtout si elle est intentionnelle, comme un comportement inacceptable. C’est l’obstacle le plus sérieux et nous devrions essayer de l’éradiquer.
De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 17/03/13
Aux Nouvelles (à partir du DailyMail): « Être bénévole est bon pour le cœur aussi bien que l’âme, les chercheurs l’affirment.
Une nouvelle étude montre même qu’à un jeune âge, les gens qui font du bénévolat ont des systèmes de santé cardiovasculaire qui retardent les maladies cardiaques.
L’étude a constaté des améliorations dans plusieurs mesures de santé pour le cœur chez les bénévoles après seulement 10 semaines de participation à des programmes communautaires. …
L’étude portait sur 106 adolescents d’un milieu urbain, du lycée Vancouver du centre-ville qui ont été divisés en deux groupes – un groupe qui s’est porté régulièrement volontaire pendant 10 semaines et un groupe mis sur une liste d’attente pour des activités bénévoles. …
Les chercheurs ont mesuré l’indice de masse corporelle des étudiants (IMC), les niveaux d’inflammation – qui influent sur la santé du cœur – et un grand nombre de cholestérol avant et après l’étude.
Ils ont également évalué l’estime de soi des élèves, la santé mentale, l’humeur et l’empathie, selon un rapport publié dans la revue JAMA Pediatrics ….
Le groupe d’étudiants bénévoles a passé une heure par semaine à travailler avec des enfants des écoles primaires sur des programmes extra-scolaires dans leur quartier.
Après 10 semaines, ils avaient des niveaux inférieurs d’inflammation et de cholestérol et un IMC inférieur à celui des élèves qui étaient sur la liste d’attente. »
Mon commentaire: Comme la nature est interconnectée, alors rien ne peut être nuisible dans le renforcement des liens, au contraire, c’est seulement utile et favorise la beauté naturelle.
Question: Nous avons eu un exercice hier, dans lequel nous avons essayé de nous relier à tout comme un «dialogue avec le Créateur. » Après tout, Il est Celui qui nous envoie tous ces états, et nous devons y répondre correctement. Comment peut-on «se renforcer» dans la mise en œuvre de cette approche, sans se contenter de quelques tentatives par jour? Comment pouvons-nous approfondir cette idée afin qu’elle se déroule à travers toute notre vie?
Réponse: Une personne ne peut pas toujours se rappeler elle-même par elle-même. Elle a besoin d’un « stimulus » externe. Le meilleur stimulus externe est le groupe. C’est pourquoi nous parlons de garantie mutuelle.
Dans le cadre de la garantie mutuelle, il ne suffit pas de garder l’autre pour qu’il ne fasse pas un trou dans le bateau, ce n’est pas assez de garder l’autre de sorte qu’il n’aura pas de mauvaises pensées, en plus de cela, nous devons veiller à ce qu’il ait des bonnes pensées. Si nous gardons tous la connexion mutuelle et le désir commun du but, on n’aura pas de mauvaises pensées, mais seulement de bonnes pensées.
Ensuite, bien sûr, les mauvaises pensées vont commencer à se réveiller à un rythme très rapide, mais elles tombent immédiatement sur le terrain correct: Il sera évident pour une personne que c’est une interruption, « une aide contre soi», qui est destinée à le rappeler et resserrer le lien avec les amis et à travers eux avec le Créateur. Alors tout le monde sera en mesure de traiter facilement même des millions de pensées similaires par jour, et en quelques jours seulement, elle remplira tout le niveau de ce monde.
Tout le monde s’inquiète pour tout le monde. Tout le monde est connecté à une mission, dans un but commun. Je sens que je dois réfléchir à l’objectif pour le bien des autres. Je veux que chacun aspire à cela, je ne peux pas quitter la connexion au but et au Créateur, car si je le fais, je trahirais mes amis et deviendrais un criminel, un tricheur, un voleur qui vole le monde spirituel des autres et qui annule leur effort sur le chemin spirituel. Qui plus est, je vole le Créateur, je Le prive du plaisir car je retiens le groupe et empêche les amis de donner ce qu’ils aspirent à donner. Je suis le seul responsable de cela.
Voilà ce que tout le monde devrait penser. Après tout, il n’y a pas «un petit peu» dans la spiritualité: Si quelqu’un ne fonctionne pas au maximum, tout le monde souffre. Réfléchissez donc bien à ce que vous faites et à ce qui vous inquiète pendant la journée.
En dehors de cela, il y a des moments où vous admettez: «Maintenant, je ne peux pas penser à des amis. Je dois me reposer, faire une sieste, ou être distrait par autre chose au moins mentalement « . Ces pauses sont externes à l’adhésion au groupe et le Créateur, et plus tard, vous ne sentirez plus le besoin de ceux-ci.
Mais en attendant, ils sont nécessaires, et si à un certain moment vous vous dites: «Je vais prendre une pause et me reposer de tout le monde », vous pouvez tomber dans un état « animal » pendant une demi-heure ou une heure, mais vous décidez pour combien de temps. Vous décidez de ne pas penser à ce qui est important pour un certain temps. Ensuite, vous sentirez les pensées « étrangères » de la spiritualité …
De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 12/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”
Question: Pourquoi est-il dit, « Et Moïse les a menés au pied de la montagne et ils se sont rassemblés au pied de la montagne. »
(« Montagne » vient du terme hébreu contemplations). Est-ce à dire que Moïse les a conduit à la fin de la pensée, de la compréhension et de l’esprit, qui est l’état le plus bas?
Réponse: Le rôle de l’attribut de Moïse dans une personne est d’établir la compréhension de ce que l’attribut du don signifie pour elle. Moïse doit aider le peuple d’Israël à connaître qui est le Créateur. Dans tous nos Reshimot (gènes spirituels) qui comprennent tout de Malkhout de Ein Sof (infini), il y a un tel attribut appelé « Moïse », un niveau qui relie toutes les parties brisées entre elles. Son rôle consiste à aider une personne à connaître l’ensemble de l’attribut du don. Quand une personne acquière un tel attribut, elle peut déjà ajouter ses récipients et travailler à recevoir pour donner sans réserve.
Cela signifie que « Moïse les a conduit à la fin de la pensée et de la compréhension. » Il conduit une personne à travers tous les désirs, ses récipients, appelés « désert », purifier les désirs, ces récipients dans le désert de l’intention afin de recevoir qui sont appelés « Égypte. » C’est pour amener chacun à l’intention de donner sans réserve afin de donner sans réserve. Ensuite, ils sont prêts à travailler effectivement dans les trois lignes, ce qui est appelé la conquête de la Terre d’Israël.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/03/13, Shamati n ° 53