Question: Comment une personne peut -elle choisir le don sans réserve, au lieu de la réception?

Réponse: Tout d’abord, cela implique qu’elle se prépare. Elle doit désirer que cela arrive. Même si elle se fait frapper sur la bonne voie plus tard parce que le Créateur va augmenter son désir égoïste et ses pensées étrangères, sa préparation fera toujours son travail.

Deuxièmement, il faut garder un temps pour étudier et faire des choses liées au don sans réserve. Cela lui donnera aussi des forces pour reprendre le chemin.

Troisièmement, une personne doit motiver l’environnement pour le don sans réserve et atteindre la garantie mutuelle de sorte que pas un seul des amis ne va cesser d’y penser, mais va toujours aspirer à monter au- dessus de la raison et de l’égoïsme. La pensée constante, commune, du groupe est la plus sûre garantie qu’il puisse être.

Il est écrit: « Faites tout ce qui est en votre pouvoir ». À la fin de la journée, nos efforts communs éveillent la Lumière qui ramène vers le Bien. Une personne doit comprendre qu’il est nécessaire d’obliger le Créateur à lui donner de la Lumière. Le Créateur augmente constamment son désir égoïste, et seulement par moments Il réveille une personne avec le désir de donner sans réserve, la Lumière, afin d’enflammer son étincelle intérieure qu’il doit faire entrer dans le groupe. Toutefois, cela ne peut que se produire plusieurs fois et nous ne devrions pas attendre que cela se produise, car ce genre de prise de conscience est lié à un calcul très désagréable.

C’est parce que le Créateur ne peut pas vous donner un désir de donner sans réserve «gratuitement». Par conséquent, si vous êtes dans l’attente, vous devrez faire l’expérience de la souffrance et rembourser en intégralité pour le soutien. D’autre part, vous pouvez le demander à l’avance selon le principe, «Tournez-vous vers moi et je vais vous le donner ». Vous pouvez demander au Créateur les forces du don sans réserve, puis les payer.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Question: Qu’est-ce que le déluge pour le groupe?
Réponse: Si le groupe dans son ensemble est de plus en plus incapable de surmonter son désir, si les amis atteignent la haine et ne peuvent pas la surmonter, cela signifie qu’ils se noient dans les eaux du déluge.

Quand ils sentent l’approche du déluge et les forces qui les submergent ( Guevourot ), ils doivent mettre tout de suite en commun leurs efforts pour construire une arche, ce qui signifie pour exprimer le don sans réserve mutuel afin d’être sauvés de tous les égoïsmes individuels et de la haine commune. C’est exactement ainsi que les auteurs du Livre du Zohar s’assirent pour se mettre à l’étude, ressentant la haine de l’autre, et révélant ensuite l’amour.

Tout dépend si oui ou non les amis utilisent la Torah comme elle était prévue, si oui ou non ils construisent l’Arche, le Kli commun du don mutuel sans réserve, l’unité et la garantie mutuelle, dans lesquels ils seront sauvés du déluge

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Les industries du cinéma et de la télévision passent à l’imagerie 3D. Donc, nous aussi, nous avons à nous séparer de la perception superficielle en deux dimensions et saisir la chance de voir la profondeur de la spiritualité dans notre réalité.Dans ma perception, il y a trois dimensions: largeur, hauteur et profondeur. C’est mon écran. Sur cet écran en trois dimensions, je vois les gens, les animaux, les bâtiments, le soleil, et le monde entier qui m’entoure.

Je ressens tout cela dans ma volonté de recevoir (le désir). Pourtant, pour moi cela dessine l’image du monde non pas sur une surface plane, mais en trois dimensions, en moi. Puisque à côté de cette image il n’y en a pas d’autre, je la ressens comme véridique et la seule existante.

Cette image s’est assemblée lors de la rupture des âmes (Kelim, récipients) quand mes pièces se sont détachées de moi: mon «moi» qui est GE (Galgalta ve Eynaim) et, en dehors de cela, mon AHP (Auzen, Hotem, Peh) que je n’ai pas expérimenté comme mien.

Maintenant, finalement, au lieu de la manifestation de mon AHP, je commence à travailler avec le groupe et à interagir avec les amis. Ils gravitent autour de moi, et moi vers eux.

Nous essayons de travailler ensemble comme si nous étions dans l’Arvout (Responsabilité ou garantie mutuelles), et cette pratique m’aide à comprendre que le groupe ainsi que tout le reste est en effet à moi. Après avoir modifié mon attitude envers la réalité «externe», je découvre qu’elle se rapproche de moi et « déborde » de l’intérieur vers l’extérieur.

Ainsi, le groupe est une sorte de laboratoire où l’on tente de corriger en nous les désirs corrompus (Kelim), de sorte qu’ils rendraient la profondeur confisquée à notre réalité

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Introduction du Livre du Zohar, » Article « bourgeons » Point 5: Les bourgeons sont les patriarches, qui sont entrés dans la pensée et sont entrés dans l’autre monde, Bina, et y étaient cachés. De là, ils sont allés dans la dissimulation et ont été cachés dans les vrais prophètes. Joseph est né et ils se sont cachés en lui. Joseph est entré en terre sainte et les a installés là-bas, et puis ils sont apparus dans le pays et y ont été révélés.Toute notre connexion avec le monde spirituel passe par le Partsouf de Noukva du monde d’Atsilout. Les âmes brisées élèvent leurs MAN, la requête de correction, vers Elle.

Une personne avec un point dans le cœur aspire vers le monde spirituel, et la spiritualité est le don sans réserve et l’unité. Pour cette raison, elle s’efforce de s’unir avec les autres, et on lui donne l’occasion de le faire dans le groupe.

Quand une personne exécute la condition de l’ascension et crée un Kli (récipient), elle se connecte avec Malkhout de Atsilout. Elle élève l’appel commun des amis vers Zeir Anpin, et Il leur donne la Lumière qui ramène vers le bien. Puis, les âmes qui souhaitent devenir un tout, montent les degrés de l’unité.

Tout d’abord, elles s’élèvent vers l’état de la conception (Ibour). Ici, elles s’unissent en s’annulant elles-mêmes l’une devant l’autre. Chacun baisse la tête devant l’environnement et devient «comme un fœtus dans le ventre de sa mère. » Puis, elles atteignent le degré du nourrisson (Yenika, le dessin de subsistance), où leur unité devient plus forte. Alors, elles deviennent capables de travailler avec leur désir de recevoir du plaisir, et de s’élever au-dessus.

Ensuite, les âmes passent à un état adulte (Gadlout, l’âge adulte). Le degré de leur unité leur permet de communiquer avec Zeir Anpin, et ce degré est appelé Yessod de Gadlout ou Joseph.

Cela nous aide à comprendre l’histoire décrite dans la Torah, la façon dont Joseph fut vendu comme esclave par ses frères. Ces événements révèlent quelque chose de notre lutte pour l’unité, pour notre atteinte de la garantie mutuelle dans la mesure où elle est suffisante pour révéler le Créateur entre nous.

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Je dois toujours chercher le moyen le plus confortable qui puisse m’aider à me sentir inspiré aussi vite que possible par l’importance du but. Cela me permettra d’aspirer à la «place» ou la «goutte de l’unité » où j’espère éventuellement révéler le Créateur. À cet égard, tout dépend de mon état actuel. Diverses Reshimot apparaissent constamment en moi. En règle générale, je commence à construire l’intention à partir d’un état inconscient, vague, et « sec », sans une goutte de sentiment et de raison.
Par conséquent, je dois sortir de cette «stupeur» en brûlant d’un désir si puissant, que si je ne révèle pas immédiatement, ce dont les livres kabbalistiques parlent, «la mort est préférable » à cette vie sans réalisation supérieure.
Nous devons rechercher et utiliser tout ce qui peut nous exciter et nous toucher. Parfois, le groupe y contribue, me rappelant l’unité, la garantie mutuelle, et la responsabilité. Parfois, je suis inspiré par des pensées d’un but magnifique et exalté sur le Créateur. Parfois, je suis excité par l’action elle-même et le travail de s’unir aux amis, en dépit des obstacles. Il est nécessaire de rechercher les moyens qui créeront en moi une demande spirituelle inextricable alors que je lis les textes kabbalistiques durant le cours.
L’approche de ces textes doit être équilibrée. En principe, j’ai des raison de me plaindre. D’une part, si je ne comprends rien du tout, alors je n’ai rien à quoi m’accrocher. D’autre part, quand je commence à prêter attention au contenu, je nourris mon esprit et perds l’intention.
C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit ce qui suit dans « Lettre 17 »: « Il est préférable pour vous de vous accrocher à l’objectif et d’aspirer aux conduites de l’Hôte. Après tout, celui qui ne connaît pas les voies et les conduites de l’Hôte, ce qui signifie les secrets de la Torah, comment pourrait-il Le servir? C’est la garantie la plus sûre pour la ligne médiane hors des trois lignes. « 
Nous aspirons à comprendre ce que nous avons à faire, en demandant, «Donnez-nous l’esprit, donnez-nous des forces, dirigez nous, expliquez nous, montrez nous l’exemple afin que nous agissions correctement. » Vous pouvez demander tout cela au Créateur comme un enfant l’exige d’un adulte. En ce qui concerne l’enfant, seul un désir est nécessaire, puisque les adultes lui fournissent tout ce dont il a besoin. Je crée ce désir dans le groupe, de mes amis. C’est là que réside mon libre choix.

Du Supérieur, je reçois tout ce dont j’ai besoin sur le chemin spirituel, outre la demande, que je dois developer par moi-même. Elle ne viendra que lorsque je serai inspiré par l’environnement selon la noblesse de l’objectif. Ensuite, l’inspiration va s’échapper du coeur et je vais alors aspirer à la direction de l’Hôte avec toutes mes forces dans le but d’apprendre à Le servir

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Question: Comment peut-on renforcer la responsabilité de chaque ami en ce qui concerne la garantie mutuelle?Réponse: Si la Lumière ne me touche pas dans une mesure suffisante et ne me conduit pas à un niveau où je commence à me soucier du niveau de mon ami, vais-je réellement penser à lui? Jamais! Mais, si je reçois une prise de conscience grâce à la Lumière, je sentirai alors un tel désir. Que je l’ai ou pas, je dois de toute façon contribuer à l’acquérir!

Par conséquent, je ne me ronge pas les sangs de ne pas aimer mes amis. Je ne les aime pas, je ne me soucie pas d’eux, et ne pense pas à eux, car je ne suis pas connecté à eux. Afin de changer cet état, j’ai besoin de l’influence de la Lumière. Si elle me touche, je penserai aux autres; si elle ne me touche pas, je ne penserai pas à eux. J’ai besoin de déterminer exactement où et comment je peux provoquer un changement.

À l’heure actuelle, je ne vous aime pas, mais la Lumière vient, et, subitement je vous aime. Pourquoi est-ce ainsi? Je ne sais pas; la Lumière le fait. Nous avons seulement besoin de réveiller son influence, et tout le reste n’en est qu’une conséquence. Cependant du Créateur, je recevrai beaucoup de désir, d’inquiétude et de soucis.

Ainsi, la préoccupation la plus importante est de réveiller la Lumière, et cela peut se produire qu’à travers le processus de l’étude mutuelle. Nous attendons ce phénomène précisément de l’étude, car il n’y a pas d’autres moyens. Au cours de l’étude, nous pensons tous ainsi, « Quand la lumière va-t-elle enfin nous changer et nous unir? » Voilà ce qu’est l’intention.

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Aujourd’hui, le monde se mondialise, et tout le monde est connecté les uns aux autres comme un seul système. Par conséquent, la joie n’est possible que dans le cas où je suis sûr que les autres sont satisfaits.

Si tout le monde se sent bien, je vais aussi me sentir bien. Sinon, quelque chose d’inattendu peut survenir à tout moment donné, et personne n’a le sentiment de confiance ou de sécurité.

Le monde est devenu très soudé, menaçant, et hostile, et il n’est possible d’atteindre le bonheur, à condition que nous nous unissons, c’est ce qu’on appelle la joie des bonnes actions ou des actes de don. Si je suis sûr que je satisfaits les autres personnes, alors elles auront un intérêt égoïste en moi. Je suis une source de leur épanouissement, et cela me donne un sentiment de confiance que tout ira bien pour moi, je serai moi-même rempli, et je remplirai les autres.

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Question: Qu’est-ce qui nous manque avant le Congrès?
Réponse: Je ne pense pas que nous manquons de quoi que ce soit! J’ai entendu dire que vous avez « tout vendu et décidé de tout mettre en jeu. » Alors qu’y a-t-il d’autre? Maintenant, quand tout ce que vous avez est entre vos mains, vous devez décider où vous le placez. Tout dépend de vous.

C’est le choix que nous avons à faire. Pour commencer, prendre part à la préparation qui est infiniment importante. Ne voyez ou n’entendez rien qui soit sans rapport, ne pensez à rien, sauf au but. Nous laissons tout derrière et allons « va-banque. »

Dans la spiritualité, tout comme dans le monde matériel, un enfant demande quelque chose, et les adultes doivent lui donner ce qu’il désire. C’est ce qui arrive avec les animaux et avec les gens. Ceci est l’ordre naturel des choses dans la nature.

Nous ne devrions pas être trop intelligents. Nous devons être nous-mêmes et cela suffit. Ne pas essayer de sauter hors de nous-même, en essayant d’affiner notre désir jusqu’à ce qu’il soit limpide. Plutôt, nous devons nous unir dans l’endroit où nous sommes et demander de l’aide d’une manière enfantine.
Le Créateur n’a pas besoin d’autre chose que notre simple préparation. Il nous enseignera tout le reste d’une manière merveilleuse, étape par étape, soigneusement, doucement, et avec amour. Seuls les choses simples sont requises de nous, sans aucune sagesse particulière. Nous avons simplement besoin de le désirer, et cela suffit.

Espérons que dans les heures qui nous restent avant le Congrès nous réchaufferons le cœur afin de bien accueillir les invités et atteindre ce que nous désirons. Ensuite nous allons commencer à faire un tout autre genre de travail. Nous allons voir une nouvelle image de la réalité, et derrière elle le Créateur. Ensuite, il deviendra clair que toutes les parties de l’image sont régies par une seule force, la Nature enveloppante.
Cette Force est un champ commun qui imprègne et emplit tout le monde. Nous sommes dans un filet inséparable et il déplace chaque personne dans chaque question, jusque dans les moindres détails final. Ensuite, nous allons travailler d’une manière différente, en essayant de rejoindre cette Force et verser dans le développement dynamique, l’harmonie, la gamme, le flux que l’on appelle l’unité. Sur ce chemin l’âme d’une personne lui apprend.

Dans tous les cas, nous allons dans la bonne direction et sommes déjà debout sur le seuil. J’espère vraiment que cette fois nous allons réussir. Je ressens aussi cela par les désirs du cœur. Même ceux qui nous ont rejoints dans la dernière année ou deux sont également prêts. C’est incroyable la rapidité avec laquelle une personne se développe dans notre temps.

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Question: Comment doit-on travailler avec la qualité d’Esaü (le désir égoïste) de sorte qu’il ne se réveille pas au cours du Congrès?Réponse: Il ne se réveillera pas, vous pouvez en être sûr. Nous arrivons au Congrès préparés, «réchauffés», ayant compris que nous nous rassemblons dans le but de nous unir.
Nous partons en laissant tous les problèmes, les doutes, et l’opposition à la maison parce que nous savons que nous sommes incapables de surmonter notre égoïsme, Ésaü, directement. La seule façon que nous devons agir est en le contournant, selon la méthode de Jacob, qui vient du mot Akev – contourner.

Cela signifie qu’il est inutile de lutter contre votre nature en face à face. Nous devons en sortir, monter au-dessus, et acquérir une nouvelle nature du don. Puis, avec son aide, progressivement et dans certains domaines, nous devons utiliser progressivement l’égoïsme dans l’intérêt du don. Notre égoïsme est une force spéciale existant à l’intérieur de nous que nous devons prendre en compte. Cependant, nous ne devons pas lutter contre elle, mais seulement s’inquiéter de notre unicité et de la garantie mutuelle, augmentant sans cesse la ligne droite, la force de Jacob, la force du don.

Ensuite, nous allons révéler le Créateur et serons en mesure de nous opposer à Esaü. Toutefois, cela ne signifie pas que nous allons le combattre. Pour l’instant nous nous corrigeons en renforçant la ligne appelée Jacob à l’intérieur de nous – le don et l’union mutuelle. Le Esaü qui est en nous reçoit ainsi des coups de l’ensemble du processus et commence à comprendre qu’il devrait aussi s’unir avec Jacob.

Par conséquent, il n’y aura pas de menaces ou de guerres. Il désirera interagir avec la droite lui-même car il verra que les possibilités à sa disposition ne lui permettent pas d’être remplies. Il manque de Jacob – de la qualité du don, pour avancer dans la vie.

C’est pourquoi nous devons penser seulement à atteindre l’union et sa consolidation. Tous les autres problèmes seront corrigés en se fixant sur la ligne droite et en la renforçant encore plus.

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Quand je vais au congrès, je laisse tout ce que j’ai dans ce monde à la maison afin d’arriver à un lieu d’union, et naître dans une nouvelle vie. Il n’y a pas d’endroit où courir, les moyens de revenir en arrière sont coupés, il n’y a plus aucune connexion avec le monde. Le monde n’existe pas.Nous devons nous préparer pour un tel état. J’ai l’intention de passer ces jours-ci précisément et uniquement de cette manière. Je ne pense à rien d’autre que cela.

À la maison, au travail, à la banque, et au magasin, je prépare tout pour ne plus avoir à penser à rien au cours de ces trois jours, comme si je m’envolais à destination de Mars avec un billet aller-simple. Rien ne me retient plus ici, les ponts ont été brûlés.

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