Shamati 69 – D’abord il y aura la correction du monde. Par conséquent, quand les individus de tout Israël sont corrigés, le monde entier sera automatiquement corrigé. Il s’ensuit que les nations du monde seront corrigées dans la mesure où nous nous corrigeons. C’est la signification de ce qu’on dit nos sages  « s’il mérite –  il fait pencher la balance favorablement pour lui et le monde entier ». Ils n’ont pas dit, « pour tout Israël » mais « favorablement pour le monde entier « . En d’autres termes, l’intériorité corrigera l’extériorité.

Israël se compose de GE et AHP et son AHP est toujours inclus dans les nations du monde. Par conséquent, Israël est incapable de corriger son AHP à moins qu’il corrige le reste des nations.
Israël appartient à la partie intérieure, qui se corrige afin de corriger les parties de les extérieurs nations du monde. C’est le but de l’existence de GE-les désirs de don, que le Créateur nous a donné comme une étincelle. Cependant, dès le début, nous devons prier pour l’AHP, que nous ne pouvons pas utiliser s’il n’est pas connecté aux nations du monde.

Par conséquent, nos prières, le travail, et les intentions incluent toujours toutes les créatures, le monde entier. Bien qu’Israël soit l’intériorité, une petite partie du monde, c’est comme un bouchon dans le goulot d’étranglement. Si ce bouchon ouvre le passage, c’est suffisant pour ouvrir la voie à la lumière pour qu’elle entre et corrige tous les désirs corrompus.
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De cours quotidien de Kabbale 03/06/14, Shamati # 69

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La portion de la Torah « Kedoshim » (« Saints ») explique que nous devons tous atteindre le niveau de sainteté.

« Vous serez saints, car moi, le Seigneur, ton Dieu, Je suis Saint » (« Toi le peuple tu seras saint parce que Moi, Adonaï, ton Dieu, Je suis Saint »), c’est-à-dire, nous devons atteindre la renonciation complète de notre ego. On est incapable de se débarrasser de notre égoïsme, mais on peut progressivement s’élever au-dessus vers le niveau de la sainteté et transformer toute la profondeur de notre égoïsme en altruisme, en don sans réserve et en amour. En même temps, l’égoïsme ne va pas disparaître. Cependant, en raison de cela, nous allons atteindre cet état élevé.

Le désir de sortir de son égoïsme se présente sous l’influence de la pression interne, qui à son tour, dépend de la présence d’une âme. Si c’est le cas, on commence à s’élever de plus en plus haut jusqu’à ce qu’on atteigne le niveau de Bina, la propriété du don sans réserve, la qualité de la sainteté, et l’on commence à suivre les lois de la Torah.

Ensuite, on avance davantage parce que ce n’est pas encore la fin de la correction mais plutôt un début, la première partie.

L’observation des lois de la Torah est le « traitement » de notre ego que nous utilisons d’une façon qui est opposée à notre égoïsme. Si autrefois l’on s’efforçait de recevoir et d’apprécier l’exploitation des autres, maintenant on se maintient soi-même pour le bien des autres. Ceci est appelé recevoir pour le bien du don sans réserve.

Question : Est-ce que la Torah dit comment le traitement de l’égoïsme se passe ?

Réponse : En général, cela se réfère à l’élévation au dessus de l’égoïsme. La première partie de la Torah est dédiée aux moyens de parvenir à la sainteté. Plus tard, elle décrit l’entrée dans la terre d’Israël, la correction de l’ego. Cependant, la Torah ne décrit que les chemins appropriés pour le peuple d’Israël, à savoir, ceux qui atteignent cet état.

Quant à la correction du monde entier, elle est décrite non pas dans la Torah, mais dans d’autres livres kabbalistiques, tels que Le Livre du Zohar et d’autres.

Question : Est-ce que cela signifie que la Torah n’a pas été écrite pour le monde entier ?

Réponse : En tant que source, la Torah est destinée à tout le monde parce qu’elle est écrite dans le langage universel qui est disponible à toute l’humanité. Mais pour utiliser le texte de la Torah directement, les gens doivent être au niveau de la sainteté à partir duquel, par exemple, Moïse a écrit la Torah. C’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dedans.

Question : En d’autres termes, après que nous nous soyons élevés au-dessus de notre ego, nous comprenons réellement et ressentons ce que dit la Torah. Comment l’ascension se passe : consciemment ou inconsciemment ?

Réponse : Une personne doit agir consciemment. La Torah nous donne une direction : « Vous serez saints », c’est-à-dire poursuivre cette règle en permanence. C’est pourquoi nous devons maîtriser complètement notre égoïsme et l’élever au niveau de la sainteté.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Jusqu’à la destruction du Beit HaMikdach (Temple), ou jusqu’à la chute du niveau spirituel, le peuple d’Israël avait compris qu’il se trouvait « sous traitement » par le Créateur, la Force Supérieure. Il est question ici d’une force qui a précédé notre réalité. C’est le pouvoir du don sans réserve et de l’amour. Et ainsi il a créé les créatures avec un désir inverse, la réception.

Nous ne pouvons être libérés de ce désir. Cela parce que nous avons été créés à partir de lui ; c’est notre « substance » essentielle.

Mais pour lui, nous pouvons ajouter une intention de donner sans réserve. Pour cela, la sagesse de la Kabbale nous enseigne comment ressembler à la Force Supérieure, qui est celle qui donne. Et même si je suis « tissé » à partir de l’ego, du désir de recevoir, j’acquiers une nouvelle forme, une nouvelle expression externe, une inclination pour le don sans réserve.

De cette manière, j’inclus en moi deux forces :

– Ma force réceptive naturelle, à partir de laquelle il y a nulle part où aller.

– La force du don sans réserve, un exemple que je reçois du Créateur.

Je peux acquérir le pouvoir du don sans réserve du Créateur qui me permettra de limiter mon pouvoir réceptif et de ne pas l’utiliser. Il est impossible de l’annuler parce que c’est moi. Mais je peux décider de ne pas l’activer au niveau du « parlant » et je l’utiliserai seulement aux niveaux minéral, végétal et animal, uniquement pour satisfaire les besoins essentiels. J’aurai de la nourriture, du sexe, une famille, de l’argent, du respect et de la connaissance, mais à un plafond donné que je détermine pour moi-même.

Et dans tout le reste, j’agis uniquement en fonction du pouvoir du don sans réserve que je reçois du Créateur. Je le développe de plus en plus, de sorte qu’à côté de mon corps bestial j’augmente l’image de l’homme, Adam, celui qui ressemble (Domé) au Créateur.

En fait, ce pouvoir du don sans réserve, le pouvoir du Créateur, a été latent dans le peuple d’Israël depuis le début. Il est resté en nous depuis que nous l’avons reçu, mais maintenant il est dissimulé. Mais nous pouvons le faire revivre.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 25/12/14

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La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:28 : « […]  Ne vous imprimez point de tatouage : je suis le Seigneur. »

Une personne engagée dans le travail spirituel n’est pas autorisée à éterniser une réalité égoïste. Elle est temporaire. Vous quittez cette réalité et elle n’existe plus ; elle doit brûler !

Et si vous gravez un tatouage sur vous, il reste jusqu’à votre mort. La peau est la couche supérieure de l’égoïsme, la partie égoïste la plus externe. Par conséquent, la Torah est écrite sur la peau d’un animal.

Dans ce cas, nous parlons du fait que vous n’avez pas le droit d’utiliser la peau comme un monument de vos états. Ce faisant, vous arrêtez apparemment votre mouvement, vous ne voulez pas aller au-delà de la substance égoïste la plus élevée.

Aujourd’hui, les tatouages sur le corps sont devenus très populaires. Nous sommes dans la phase finale de développement égoïste où une personne est attirée par les tatouages, mais ils sont le reflet des propriétés intrinsèques que nous devons traverser pour entrer dans le monde supérieur.

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La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:27 : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe. »

Les cheveux symbolisent les façons dont la Lumière de Hokhma se propage à partir d’une unité spéciale du monde de Atsilout, du Partsouf de Arich Anpin. Nous devrions constamment ajouter un désir pour s’élever vers ce système.

Le mot « Sé’arot » (cheveux) provient du mot hébreu « Sauer » (orage), ce qui signifie ravi et excité dans son désir. Par conséquent, nous devons constamment essayer de garder un certain niveau de tension, d’aspiration pour le courant de la Lumière de Hokhma, et alors elle descendra.

Il est dit : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe », en particulier les cheveux qui descendent d’en haut de la barbe. Le fait est que nous distinguons 13 parties de la barbe dans le travail spirituel, dont chacune a besoin d’une correction spéciale puisque c’est une descente progressive de la Lumière Supérieure vers les usagers inférieurs, vers nos âmes.

La Lumière de Hokhma, qui semble couler dans un système s’affaiblissant, est comme une centrale électrique et différentes sous-stations de transformateurs dans notre monde, qui changent progressivement la haute tension de disons 50 000 volts à 220 volts ou à 115 volts. Ainsi, vous avez besoin de contrôler en permanence ce processus afin de maintenir votre désir en suspens car la descente de la Lumière en dépend.

Il existe de nombreux systèmes de liaison de retour aujourd’hui comme les compteurs qui déterminent la consommation d’électricité au cours des différentes heures le long de la journée. Un petit ordinateur est installé qui calcule la consommation d’électricité, et dans la centrale électrique ils savent combien de kilowatts vous consommez à un certain moment de la journée ou de la nuit. Cela signifie que vous êtes lié à la centrale électrique.

Dans le travail spirituel, il y a un lien de retour similaire avec la source de Lumière. Vous devez concentrer vos désirs afin que grâce à eux la Lumière soit extraite de la source et descende vers le bas. À moins que vos désirs pour la Lumière atteignent la source, elle ne commencera pas à produire de l’énergie et ne se concentrera pas sur vous.

C’est une action appelée « Sé’arot » lorsque vous souffrez en voulant que la Lumière de la correction descende sur vous et vous permette de travailler dans le but de donner sans réserve.

Commentaire : Malgré son manque de compréhension de ces processus internes, une personne aspire toujours à les garder à un niveau matériel. Les personnes religieuses, par exemple, gardent ces commandements au moins extérieurement.

Réponse : Nous ne devrions pas faire d’analogies entre les deux mondes. Nous sommes ce que nous sommes et nous devrions simplement être de la façon dont nous sommes nés.

Premièrement, nous devons réfléchir à la façon de ressembler à notre figure spirituelle, tandis que l’extériorité est un concept relatif.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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La Torah, «Lévitique» (Kedoshim), 19:28: Vous ne ferez point d’incisions dans votre chair …

Il est interdit de regretter vos pertes égoïstes dans le travail spirituel.

Dans le passé, vous avez voulu conquérir le monde et tout prendre : la richesse, la domination, les honneurs et la connaissance; tout contrôler, profiter de tout, et que tout devrait être à vous.

Maintenant, cependant, lorsque vous traversez le point de non-retour dans la direction opposée, vers les attributs supérieurs de l’amour et du don, lorsque toutes les forces, les désirs, les aspirations et les espoirs se tournent vers don sans réserve à autrui, vous ne devez en aucun cas regretter les désirs morts dans l’état où vous les avez laissés, ce qu’on appelle « vous ne ferez point d’incisions dans votre chair. »

Très souvent, nous entendons une personne se plaindre: «Quel dommage d’avoir souffert tant d’années …» Elle regrette ses chers désirs morts et les années qui ont été gaspillées en vain: «J’ai investi toute ma vie en eux! » C’est ainsi que notre ego fonctionne.

Par conséquent, à chaque nouvelle étape nous ne devons pas nous souvenir du passé. Le passé n’existe pas! Vous avez corrigé le niveau donné, comme une étape dans un vaisseau spatial, et vous devriez aspirer à aller de l’avant.

De KabTV des « Secrets du livre éternel » 16/04/14

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Question : Comment votre professeur le Rabash était-il lié à Hanoucca ?

Réponse : Très peu a été dit à propos de Hanoucca. Nous lisons un peu sur la fête à partir du livre du Ari, La Porte Des Intentions (Shaar HaKavanot).

Il se trouve que cette fête ne découle pas de la Torah elle-même. Hanoucca symbolise un cas typique qui devait se répéter continuellement à partir de l’époque d’Abraham. Cela symbolise les nombreuses corrections qui nous attendent sur le chemin spirituel.

Nous sommes dans une guerre continue contre nos ennemis égoïstes internes et nous devrions constamment nous connecter et nous unir contre eux. Alors un miracle se déroule dans la connexion entre nous, la force supérieure de l’amour.

Question : Est-ce la raison pour laquelle nous disons Chanou-ko qui en hébreu signifie un arrêt le long du chemin ?

Réponse : Un arrêt le long du chemin est seulement la moitié de la correction de l’ego, du désir de recevoir jusqu’au niveau du don sans réserve. Mais nous n’avons rien à donner et de ce fait Hanoucca symbolise l’ascension au-dessus de l’ego. Cette ascension est comme la flamme d’une bougie qui vacille au-dessus de l’ego.

L’huile qui est absorbée par la mèche symbolise notre ego qui doit être corrigé de cette façon, afin que contrairement à notre nature, il donne sa Lumière. Cela se produit sous la pression interne lorsque nous avons l’intention de nous connecter malgré notre ego, afin d’atteindre le don sans réserve complet. C’est l’essence de Hanoucca.

La combustion de l’huile symbolise notre auto-annulation les uns devant les autres dans la connexion entre nous. La mèche est notre effort collectif pour se connecter et s’unir, ce qui allume le feu.

Le miracle, c’est lorsque la Lumière qui relie Malkhout (nos désirs égoïstes) avec Bina (l’attribut du don sans réserve) vient. Huit jours (huit niveaux) plus tard, Malkhout atteint l’attribut de Bina et un nouvel ego commence à grandir avec lequel nous travaillons de la même manière.

Question : Nous devons atteindre un état d’unité d’une façon ou d’une autre, que ce soit le long du chemin de la Lumière ou le long du chemin des souffrances. Qu’est-ce qui se passera alors avec Hanoucca ?

Réponse : Toutes les fêtes à l’exception de Pourim disparaîtront. À Hanoucca, nous nous élevons seulement au-dessus de notre ego alors qu’à Pourim, nous l’utilisons pour travailler avec l’intention de « dans le but de donner sans réserve ». Ici, nous utilisons tout notre vieil ego jusqu’à la fin pour qu’il fonctionne pleinement dans l’amour et le don. Ainsi, un état tel que Pourim est éternel.

C’est un état de joie supérieure qui avale tous les autres états et les fêtes qui leur correspondent, et ainsi ils disparaissent tous.

Pourim est la fête la plus sublime qui symbolise la fin de la correction de l’humanité.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

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BaaL HaSoulam: Introduction au livre du Zohar: Vous voyez, par conséquent, que la rédemption d’Israël et le mérite d’Israël dépend de l’étude du « Zohar» et de l’intériorité de la Torah ; et le contraire, toutes les destructions et le déclin des enfants d’Israël proviennent du fait qu’ils ont abandonné l’intériorité de la Torah, et ont rabaissé son mérite au plus bas, et l’ont rendue, à Dieu ne plaise, tout-à-fait superflue.

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Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… »

Réponse : Vous atteignez votre correction complète grâce à la bonne connexion avec ceux qui sont comme vous, qui ont les mêmes attributs et l’inclinaison à la connexion, à l’unité, et à la ressemblance et l’équivalence avec le Créateur. Par conséquent, vous ne devriez pas lutter avec vous-même, mais intérieurement de manière à venir en contact avec les autres, ce qui signifie « les enfants de ton peuple ».

Vous n’avez plus besoin de rejeter qui que ce soit ou quoi que ce soit comme vous en aviez reçu l’ordre précédemment, mais vous devriez plutôt être intégralement connecté de manière correcte les uns avec les autres, vous adapter à eux en acceptant tous leurs attributs et leurs corrections comme appropriés pour vous afin d’établir un système qui soit mutuellement et généralement connecté, une société spirituelle.

Une personne doit constamment ressentir comment elle devrait changer, quelle forme elle devrait prendre sous l’influence de ceux qui l’entourent, à la fois de ceux qui sont proches et ceux qui sont lointains. Ceux qui sont éloignés sont ceux qui vous formatent et vous rassemblent, et ceux qui sont proches sont ceux avec qui vous devez être formaté et rassemblé de sorte que vous soyez connecté à eux. C’est ainsi parce qu’ils dictent votre forme externe de sorte que, comme une pièce d’un puzzle vous tomberez à votre juste place.

Vous traitez des attributs à l’intérieur de vous que vous pouvez intégrer à votre nation entière, avec tous les attributs, les désirs et les pensées qui vous entourent. C’est la toute dernière mission, qui ne peut être remplie que si vous travaillez déjà sur la connexion avec eux en accomplissement du commandement d’aimer son prochain comme soi-même.

Cela signifie que « lointain » se réfère à travailler dans l’état de Hafetz Hessed dans lequel vous ne recevez rien, mais vous vous formatez seulement intérieurement avec l’aide de l’attribut du don sans réserve qui vient d’eux, qui vous construit au niveau de Bina et vous rend absolument neutre. Ainsi, vous équilibrez l’ego.

Lorsque cet attribut parvient à travers ceux qui sont proches, ce qui signifie ceux qui sont en contact direct avec vous, vous vous construisez déjà vous-même sur la base de votre connexion avec eux. Dans le premier cas, il s’agit de donner dans le but de donner et dans le second cas, recevoir afin de donner.

Question : Comment puis-je faire entrer quelqu’un d’autre à l’intérieur de moi si je m’aime uniquement ?

Réponse : Vous n’avez pas besoin de faire entrer quelqu’un à l’intérieur de vous, mais vous devez simplement ressentir tout le monde comme vous-même.

La Torah parle du fait que vous devez atteindre cela et il y a une condition pour cette réalisation, mais d’abord les commandements vous sont donnés, ce qui signifie des règles claires et précises du monde supérieur, puis les méthodes pour les accomplir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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La Torah, « Lévitique », 19:26 : « Tu ne mangeras pas de sang… »

Le sang est la Lumière de Hokhma, qui est la force qui ravive l’âme et entre dans la quatrième phase du désir (la viande).

Mais il est interdit d’utiliser le désir où la Lumière se trouve dedans. Vous devez d’abord le corriger séparément, le restreindre et créer un Massakh (écran), puis peser et clarifier toute chose. Ce sont les lois sur lesquelles les conditions de la Kashrout sont ultérieurement basées, lorsque la viande devient comestible.

Il est totalement interdit de manger le sang. Durant les jours du Temple, ils avaient l’habitude de drainer le sang dans des récipients spéciaux qui étaient désignés à cet effet, et plus tard ils étaient complètement vidés.

Par conséquent, nous devrions examiner la force qui ravive l’âme, à la fois dans notre monde et dans le monde spirituel et ainsi en faire la distinction.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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