Le groupe est un groupe organisé de personnes qui sont prêtes à se connecter et à accepter de maintenir des règles spéciales. Ces lois ne sont pas déterminées par nous, mais par de grands kabbalistes qui sont passés par toutes les étapes de l’ascension et  savent comment assembler le Kli afin de découvrir le Créateur.

Les kabbalistes expliquent qu’il faut : «Un pour tous et tous pour un » « comme un seul homme avec un seul cœur  » il faut s’élever au-dessus de son ego pour le bien-être du groupe . . Personne ne pense à soi-même ou à certains amis  mais à l’ensemble du groupe. Tout le monde s’annule pour parvenir à l’unité. La connexion est au-dessus de tout , il n’y a pas d’autre but.

Si tout d’un coup quelque chose doit être fait, alors nous demandons : Cela accroîtra t-il notre connexion ou pas ? Si notre relation deviend plus forte, alors nous le faisons, et si non, alors nous ne le faisons pas. C’est le seul critère. Il n’y a rien, sauf un seul objectif , notre unité, la découverte du Créateur dépend de son intensité.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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M. Weisman, « Midrash Mesaper », « Tzav » : « Dans sa clarté le feu du ciel ressembla au soleil ».

Ce sont les deux grands luminaires, les lumières de la nuit et du jour, le soleil et la lune, qui doivent être les mêmes dans l’avenir.

Le fait est que la lune éclaire par la lumière qui vient du soleil, mais la terre la dissimule du soleil. Quand la terre cachera complètement la lune, et d’autre part, quand elle sera corrigée, il n’y aura pas un Massakh (écran), et elle le surpassera, la lune commencera à éclairer comme le soleil, qui est l’état que nous devons atteindre.

Cela signifie que Malkhout, notre ego précédent qui sera corrigé pour donner sans réserve aux autres et aimer les autres, va commencer à éclairer comme le Créateur. Ensuite, les deux grands luminaires n’éclaireront pas pour eux-mêmes mais l’un pour l’autre.

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 06/12/13

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Question : Le travail intérieur est une affaire de clarifications internes constantes. Est-il possible d’aimer cela ?

Réponse : Un bon travailleur est appelé un artiste qui aime son travail non pas pour le salaire. Il a besoin de la récompense uniquement pour avancer, mais pour lui, ce n’est pas la chose principale.

Il mène des actions difficiles et désagréables, mais il aime son travail et il en reçoit du plaisir qu’il peut découvrir seulement par le travail acharné et les efforts.

C’est ce qu’on appelle l’art, sinon c’est juste un simple acte de travail pour la récompense. Ce qui est considéré est uniquement la mesure dans laquelle vous appréciez le travail que le Créateur vous donne. Par conséquent, nous devons honorer Pharaon.

Tout dépend de cela, de ce à quoi vous vous identifiez. Il se peut que je veuille seulement me sentir bien et rien d’autre ne me préoccupe. Ou au contraire, ce n’est pas important ce que je ressens, mais j’ai besoin de connaître l’essence des actions que je traverse maintenant. Et à partir de là, je veux recevoir une satisfaction.

Cela signifie que je ne suis pas coincé dans les sensations depuis l’intérieur de mon désir de recevoir, mais à l’idée, au but et à la mission, qui m’apporte une satisfaction. En cela, je change d’une forme de remplissage pour l’autre et je me détache de la sensation de difficulté dans le travail et venant de l’obscurité, et je me joins à la grandeur du but ; spécifiquement du sein de la plus grande obscurité, je suis capable de voir la plus grande Lumière et la plus grande satisfaction.

Je change l’essence interne de l’action, et à la place du plaisir, qui est reçu à l’intérieur de l’ego, je reçois le plaisir de ma connexion avec le Créateur. Par conséquent, c’est seulement à partir de la plus grande obscurité, de la Makhsom (barrière) que je ne peux pas franchir, et du Massakh (écran), qui est entre moi et le Créateur, dans lequel je suis intéressé, que je peux le justifier et me transformer pour être comme lui.

C’est précisément grâce à cela que je deviens indépendant dans Gmar Tikoun (fin de la correction) en me différenciant complètement du Créateur et en adhérant à Lui au-dessus de toutes les différences. Ainsi deux opposés se connectent.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/14, Le Livre du Zohar

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Question: Sepeut-il que nous manquions de peur à l’égard de la grandeur de notre rôle, de notre mission, quand nous sortons diffuser aux gens?

Réponse: Il est impossible d’exiger ce sentiment de peur d’une personne si elle ne voit pas toute l’image. Comment, par exemple, un bébé peut savoir comment il est important pour ses parents ? Il fonctionne autour, mais n’a pas de sentiment d’importance de soi, de l’importance de son rôle, du fait qu’il existe. S’il pouvait comprendre combien il est important pour ses parents , pour ceux autour de lui, il pourrait courir différemment.

C’est la même chose avec nous : Comment savons-nous que nous sommes infiniment précieux au Créateur ? Nous entendons parler de cela, mais nous ne comprenons pas et ne percevons pas assez pour que nous puissions commencer à agir différemment.

Question: Comment pouvons-nous nous développer afin que l’adhésion à l’objectif et la grande responsabilité que nous avons  nous touche d’une manière telle que nous ne laisserons pas les gens, jusqu’à ce que nous les amenions là où ils devraient être?

Réponse: Il suffit de faire ce que vous avez à faire à chaque fois et tout ira progressivement. Ne vous inquiétez pas, laissez un peu de travail pour l’enseignant, au groupe et au Créateur. Ne pas prenez pas toute la création sur vos épaules .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , écrits du Rabash

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Question: Que pouvons-nous souhaiter au peuple d’Israël pour la fête de l’Indépendance ?

Réponse: Je souhaite au peuple d’Israël d’être indépendant . Il n’y a rien de plus important pour une personne qu’un sentiment d’indépendance. L’indépendance signifie que nous avons tous des besoins : puissance,  connaissance , et des moyens, tout ce qu’il faut et nous savons comment l’utiliser et dans quel but. Nous sommes confiants sur le but et la façon de l’atteindre, ce qui signifie que nous sommes indépendants en ça.

Tout de ce sentiment, cette collection de conditions, est appelé «indépendance». L’indépendance n’est pas seulement un manque de pression externe et la liberté de tout. Quelque chose comme ça ne peut pas exister , et le monde doit passer à un état où aucun de nous ne peut être indépendant , nous sommes tous dépendent les uns des autres et nous nous maintenons ensemble .

Être indépendants signifie que nous savons ce que nous voulons atteindre et comment l’atteindre , et nous avons tous les moyens pour cela. Il est possible de souhaiter cela au peuple d’Israël . Mais pour avoir tout celan  il faut une sagesse supérieure .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Discussion sur l’union de la nation

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Question: Tous les problèmes du monde sont créés en raison de la séparation entre le peuple d’Israël. Le groupe Bnei Baruch est le centre de la correction du monde . Que manque t-il au groupe central pour la connexion en Israël même ?

Réponse: Je ne pense pas que le problème ne soit que dans notre groupe. Il ne peut pas être connecté et uni au reste des groupes s’il  ne contribue pas et ne commence à s’y intégrer. Donc, ce n’est pas seulement Israël, mais le groupe mondial commun.

Quand nous disons qu’en Israël il y a une atmosphère unique, nous voulons dire qu’ici, dans ce pays, il existe une obligation d’abord et avant tout d’apporter aux gens la méthode de la sagesse de connexion. Et en cela, le groupe central, dont la mission est de servir le peuple d’Israël, est uni.

Mais autour de lui il y a d’autres groupes qui doivent se joindre à nous pour nous aider et de nous pousser.

 Nous avons besoin de recevoir de l’énergie de l’autre. Mais d’abord et avant tout, nous avons besoin du soutien des autres groupes afin de diffuser la sagesse de connexion dans le peuple d’Israël . Et le reste des groupes doit faire cela dans leurs propres régions.

Donc, la chose principale est l’unité dans le peuple d’Israël. Si nous réalisons l’idée de l’unité ici, cela se généralisera pour englober le monde entier.

C’est parce que le réseau interne de connexions entre toutes les personnes dans le monde dérive d’ici : L’ égoïste vient de Babylone et l’ altruistevient d’Israël . Ce lien n’existe pas maintenant. Notre mission est de le créer.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Selon la géographie kabbalistique, la Mer Morte symbolise t-elle Malkhout ?

Réponse: La Mer Morte ( en hébreu , la mer de sel ) est le point le plus bas sur terre. Il doit être salé car le sel est le plus bas le plus essentiel , la substance qui permet à la nourriture de ne pas pourir.

Que consommons-nous dans sa forme naturelle de la nature ? L’eau et le sel. L’eau et le sel sont les matériaux de la mer Morte.

Malkhout est l’incarnation de toute la nature minérale , donc il n’y a effectivement pas de vie dans la Mer Morte à l’exception de certaines bactéries. Mais aujourd’hui, le monde est dans un état que les bactéries existent sous différentes formes et l’on pourra certainement bientôt découvrir qu’elles ont également été découvertes sur Mars.

Mais la vie ordinaire ne peut pas exister dans le sel car il est un conservateur qui fixe tous les attributs. Il ne permet pas de développer quoi que ce soit . Il s’agit d’un attribut pur de Malkhout. L’eau de la mer Morte, signifie que l’attribut de Bina, permet uniquement au sel de croître et symbolise l’utilisation des moindres réveils altruistes en faveur de l’ego. Se servir du Créateur pour soi-même, c’est l’ajout de l’eau au sel .

 » les secrets du livre éternel  » de KabTV 27/11/13

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La Torah, « Lévitique », 02:11 : « Aucune offrande, que vous présenterez au Seigneur ne sera faite avec du levain ; car vous ne ferez pas de levain ou du miel, brûler comme une offrande faite au Seigneur. »

« Aucune offrande, que vous présenterez au Seigneur, ne sera faite avec du levain » signifie qu’il est interdit de permettre à notre désir de recevoir de fermenter et de lever. Il doit rester dans sa forme originale.

Dans le monde corporel, le temps pour la farine de se connecter à l’eau dans le processus de fabrication du pain azyme ne doit pas être supérieur à 18 minutes, de sorte que le processus de fermentation ne démarre pas.

Cette durée a une racine spirituelle, car elle est faite de neuf Sefirot de la Lumière Directe (Ohr Yashar) et neuf Sefirot de la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer), où nous pouvons établir sans prendre la dixième Sefira en compte. Nous ne pouvons pas la corriger et nous la  laissons tout simplement.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 27/11/2013

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Question : Un nouvel élève non juif qui vient au repas de Pessah voit beaucoup de coutumes religieuses et ne comprend pas ce qui se passe.

Réponse : Ce ne sont pas des coutumes religieuses. Toutes les coutumes de la nation israélienne découlent de la sagesse de la Kabbale, et sont transcendantales et illogiques. Tout cela n’existe pas dans la nature et ainsi nous n’avons pas besoin de les suivre aveuglément.

Les 18 minutes durant lesquelles la Matza (pain azyme) cuit, par exemple, sont constituées des neuf Sefirot de la Lumière Directe et des neuf Sefirot de la Lumière Réfléchie. Si nous ne parvenons pas à faire cuire la Matza pendant ce temps, un processus de fermentation commence, ce qui signifie que le désir égoïste va commencer à gonfler et à augmenter. De ce fait, nous ne mangeons pas de pain levé pendant Pessah puisque le désir fermenté ne peut pas recevoir la Lumière de Hokhma (sagesse).

Qu’est-ce que cela signifie de s’échapper d’Égypte ? C’est une transition très rapide quand une personne sort de l’égoïsme et entre dans l’altruisme, en dehors de notre monde et dans la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

Ici, comme à l’époque de la naissance, vous ne pouvez pas caler puisque vous cessez d’être nourri par le système précédent qui vous a fourni de l’oxygène et d’autres nutriments. Cela agissait sur vous à travers le cordon ombilical et votre corps fonctionnait.

Aujourd’hui, un système totalement différent agit sur vous, comme vos poumons qui commencent à recevoir de l’oxygène de l’air et vous commencez à respirer de façon autonome et à fonctionner ; vos changements de température et des systèmes totalement nouveaux commencent à fonctionner, un autre monde et des sens différents. Tout cela se passe en même temps.

Toutes les coutumes juives proviennent du monde spirituel et n’ont aucun fondement corporel ni justification. Elles sont devenues progressivement les coutumes d’autres religions car chaque religion les a reçues à sa propre manière et les a modifiées à leur convenance.

Pour les Arabes, une offrande est l’abattage d’un agneau. Le mot « sacrifice » vient du mot hébreu « proche ». Les coutumes externes des différents peuples ne sont pas très différentes, mais elles proviennent toutes d’anciennes coutumes spirituelles.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question: Quand une personne découvre qu’elle est complètement dominéz par son désir de recevoir et qu’elle est tout simplement une marionnette qui n’a pas de libre choix, que doit-elle faire avec ça?

Réponse: Vous découvrez que vous avez les pieds et les mains liées et que n’avez de libre choix en rien. Vous ne pouvez même pas regarder autour.

Vous n’avez pas la liberté de mouvement : pas enpensée et non dans le désir. Toutes vos cellules, tous vos systèmes, l’ensemble de votre cerveau et le cœur sont sous le contrôle d’une force étrangère. Une seule pensée dans laquelle vous comprenez votre servitude vient à vous en particulier pour que vous puissiez fuir vers la liberté, si vous le voulez .

Pour cela, vous devez accepter ce contrôle volontaire. C’est la différence entre le pharaon et le Créateur. Le Créateur vous organise l’apprentissage afin que vous voyez que tous les désirs qui vous sont envoyés sont mauvais jusqu’à ce que vous soyez d’accord avec eux. Mais dès que vous êtes d’accord avec eux, ils deviennent bons. De cette façon, vous sortez de la servitude vers la liberté .

Tout dépend de la façon dont vous acceptez la gouvernance supérieure : comme le contrôle de Pharaon ou du Créateur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Écrits du Rabash

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