L’exil diffère de la rédemption car il lui manque la lettre  » Aleph « , ce qui signifie que le Créateur se révèle à la rédemption. Ainsi, nous lui préparons notre manque.

Je dois imaginer ma connexion au Créateur, même quand je suis en exil. C’est comme un vide, un manque, qui plus tard sera rempli par quelque chose. Toutefois, ce manque a déjà la forme de la rédemption future. Il commence à prendre la bonne forme. Selon elle , je commence à comprendre ce que l’exil doit être et ce que j’attends de lui.

Ce n’est pas la rédemption des plats de viande de bœuf, des oignons et de l’ail. Alors, qu’est-ce qu’est exactement  la rédemption? Peut-être que je souffre et sens l’exil au niveau végétal, animal mais pas au niveau d’un être humain, Adam, qui ressemble (Domé) au Créateur.

Toute la différence entre l’exil et la rédemption est la présence du Créateur. A la fin de l’exil , je dois m’imaginer quelle est la seule chose qui me manque. Il s’avère que j’ai déjà l’impression que je sais ce qui doit être révélé.

Je dois être prêt pour cela, attendre, comme si je pouvais déjà goûter ce que la rédemption devrait m’apporter, cette libération  et ce qu’est la la liberté de l’ange de la mort. Que symbolise la vie et la mort pour moi ? La vie est la rédemption et de l’esclavage, c’est la mort .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/04/14 , Shamati # 190

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°179, « Trois lignes » : La première ligne est considérée comme droite, considérée comme VAK sans Rosh (tête), considérée comme « la foi ». La deuxième ligne est considérée comme gauche, la connaissance. Et ainsi elles sont en conflit, puisque la foi contredit la connaissance, et la connaissance contredit la foi.

Ensuite, il y a le discernement de la ligne médiane, considérée comme VAK de GAR, ou Hokhma et Hassadim, ou les lignes droite et gauche, intégrées l’une dans l’autre. Cela signifie qu’il reçoit la connaissance dans la mesure où il a la foi.

Question : Pourquoi la foi contredit-elle la connaissance et la connaissance la foi ?

Réponse : La foi et la connaissance ne peuvent pas être intégrées. La foi est appelée don sans réserve. Si je suis sur la ligne droite, cela m’empêche de recevoir en même temps. Si j’ai l’intention dans le but de recevoir sur la ligne gauche, cela ne me permet pas de donner sans réserve.

Je ne peux pas faire les deux en même temps. C’est comme entrer dans votre maison et vous voler vous-même, et en même temps vous vous donner un cadeau. C’est impossible ! La révélation du Créateur est à l’opposé du don sans réserve au Créateur. La révélation signifie que je L’utilise, je profite de Lui, en remplissant mes récipients.

Est-il possible dans une telle action de donner sans réserve au Créateur ? C’est possible uniquement si je corrige mes intentions et que je reçois parce qu’Il le veut et qu’Il prend plaisir à ma réception. Si je me corrige vraiment de cette façon, de sorte que ma réception soit seulement pour Le contenter, cela s’appelle recevoir dans le but de donner.

Mais pour atteindre cet état, je dois me préparer afin que je reçoive vraiment au-dessus de mon désir de recevoir et que mon intention soit fermement dans le but de donner sans réserve pour ne pas être tenté de recevoir pour moi-même, mais pour que cela devienne vraiment une action dans le but de donner qui me conduira à l’adhésion avec le Créateur.

Je dois calculer précisément la limite que je peux recevoir. Il y a plusieurs niveaux de construction du récipient de la ligne médiane ici : Ibour (fécondation), Yenika (allaitement) et Mochin (esprit).

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Shamati n°179

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Question: Si je dois voir le monde entier sous forme de désirs, quelle attitude dois-je avoir envers les gens vers qui nous sortons en diffusant la méthode de la connexion?

Réponse: Tous les gens – ce sont vos désirs. Si vous traitez une personne ainsi, elle commence à vous sentir proche et relié à elle.

Une connexion apparait entre vous et lie cette personne à notre système d’une façon qu’elle ne comprend pas. Donc, essayez de traiter les gens ainsi et vous verrez à quel point vous allez neutraliser toutes leurs actions, toutes leurs pensées et tout leurs plans contre vous.

Question:Que signifie traiter autrui comme son propre désir?

Réponse: De la même manière dont vous traitez vos propres désirs qui ne sont pas très agréables parfois et bien que vous en souffriez et que vous les detestiez, vous êtes obligés de vivre avec. De la même manière vous devez traiter les autres personnes. Si vous les sentez étrangères – c’est pour que vous puissiez surmonter cette perception et pour pouvoir vous connecter à ces personnes comme un seul homme dans un seul coeur de telle maniètre que les corps physiques ne représentent plus aucun obstacle entre vous.

Quand vous venez voir une personne votre désir doit être de la ressentir comme une partie de vous-même. C’est ainsi que nous devons percevoir le monde entier. A force d’aspirer à la connexion, vous commencerez à ressentir une aide venant de l’intérieur, comme si un changement se produisait en vous. C’est ça l’action de la lumière.

Vous ne la sentirez pas comme un rayon de soleil, mais vous la ressentirez comme des changements qui se produisent à l’intérieur de vous. Comme il est dit : « Nous Te connaitrons par Tes actions ». Vous devez prier et exiger que vos désirs se rejoignent comme si ce n’était qu’un seul désir. Même si à la base vos désirs sont différents.

Chaque fragment de Malkhout est différent des autres et la brisure le démontre explicitement. Pour cette raison une fois que les parties brisées et éloignées se connectent,  elles atteignent une puissance 620 fois plus grande. A ce moment là l’éloignement contribue à la puissance du désir et nous ramène à l’état d’un seul homme avec un seul coeur, tandis que toute la force de notre haine renforce notre union.

Supposons qu’auparavant vous habitiez à New-York et moi j’habitais en Israel. Tout était impécable et nous étions de bons amis. Et après nous nous sommes rapprochés et maintenant nous vivons tous ensemble dans la même pièce. A quel point alors il est difficile pour nous de rester de bons amis en nous heurtant constamment.

Maintenant la distance qui auparavant cachait nos différences doit se transformer en lien entre nous. C’est en ça que consiste notre travail. La haine – le mont Sinai – c’est le pharaon qui se trouve entre nous, et nous devons le transformer en un lien 620 fois plus fort que le lien précédent.

Et ce n’est même pas de cette connexion qu’il s’agit, mais de la connaissance du Créateur. Puisque l’éloignement et la haine sont générés par la lumière qui s’est introduite entre les désirs comme l’eau de mer qui remplit les vallées et les fjords. La lumière est venue, mais nous l’avons reçu d’une manière égoiste et pour cette raison elle a 620 fois augmenté nos désirs, elle nous a apporté la haine et l’éloignement en remplissant les espaces entre les désirs que nous ne sentions pas auparavant.

La lumière nous a donné la sensation qu’entre nous il y avait une distance énorme dans tous les désirs. Je ne suis pas d’accord avec vous dans tout, j’ai un avis différent du votre et pareil avec tout le monde. Et maintenant nous sommes en mesure de corriger cette haine.

La haine – c’est le côté opposé de la lumière et non pas un désir. Si je travaille avec cette haine et je la transforme en amour, je découvrirai ce qu’est la lumière, quels sont ses attributs et son essence. Ainsi je découvrirai le Créateur.

Le désir de recevoir du plaisir tel qu’il a été créé n’est soumis à aucun changement. Tout le travail doit se faire avec la partie opposée de la lumière, avec la brisure qu’elle a produite. En découvrant mon égoisme, ma haine, mon rejet envers le spirituel, je découvre le côté opposé de la lumière, tout son négatif: au lieu de la lumière – la nuit, l’obscurité.

Ainsi j’acquiers les attributs de la lumière et je me transforme moi-même en une personne de lumière. Pendant la brisure la lumière a pénétré dans le désir de recevoir du plaisir. C’est toujours la même lumière, mais nous la percevons comme les ténèbres, l’éloignement et la haine.

De la leçon sur le Livre du Zohar du 31.03.2014

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Lorsque le Créateur voula créer le monde, Il contempla  la Torah et le créa. Il contempla le nom sacré HaVaYaH [Seigneur], l’ensemble de la Torah et Il créa le monde. Le monde fut créé moyennant trois côtés: la sagesse ( Hochma ), la compréhension ( Tvouna ) et la connaisance ( Daat ).Il est dit de la sagesse – à l’aide de la sagesse le Créateur a fondé la terre. Il est dit « la raison à l’aide de la raison »Il a créé le ciel ». Il est dit « connaissance » –  « par Sa connaissance les gouffres se sont ouverts ». Ainsi, tous ces trois éléments sont impliqués dans la création du monde. Et c’est avec ces éléments là que le Tabernacle a été construit, comme il est écrit : « Et Je le remplirai d’esprit suprême, de la sagesse, de la raison et de la connaissance. » [Le Livre du Zohar avec le commentaire Soulam. Chapitre Pékoudei , point 13]

La Torah compare la création du monde à la création de la Tente d’assignation (le Tabernacle). Si le monde a été créé par une force supérieure, la tente d’assignation doit être construite par la personne elle-même, elle symbolise le récipient dans lequel nous commençons à sentir le monde supérieur.

Dans le monde matériel, ce sont nos désirs qui nous dessinent la perception de ce monde. Nous ne sommes capables de ressentir que certaines choses dans la mesure de notre désir: dans son style, dans ses états internes. Et lorsque nous n’avons pas de desir envers quelque chose de concret, nous ne pouvons pas percevoir ce quelque chose. Si vous désactivez certains récepteurs chez une personne, elle ne sentira plus ni des objets ni des effets, elle peut aussi perdre la possibilité de penser, de sentir, d’explorer et d’analyser.

Mais en recevant une influence spirituelle d’en haut, nous commençons à construire un nouveau récipient de perception – non pas du monde matériel, mais du monde des forces et des qualités. Il se construit à la base des flux de lumière, d’esprit, de sensations élevées qui descendent vers nous et forment graduellement en nous l’image du monde supérieur.

Tout comme notre corps qui au début se forme à partir du matériel élémentaire original, et qu’ensuite apparaissent des cellules souches de base à partir desquelles se forment les tissus de la matière vivante, nous commençons à former à partir des cellules souches de base spirituelles, l’image du récipient spirituel, qui est en principe identique à notre corps matériel mais en une forme spirituelle.

Il existe à l’intérieur de ce récipient les mêmes organes et les mêmes relations entre les organes comme ceux qui existent dans le corps humain, mais ils représentent des forces, des qualités. Pour cette raison ce prototype spirituel est aussi appelé « l’homme », de même que notre corps physique.

Nous le construisons à partir des bases que nous recevons d’en haut.

La Torah est un programme de la construiction de l’Homme – du récipient spirituel, qui finalement se remplira de la perfection. Tout comme notre corps physique est rempli de force de vie matérielle, cette image spirituelle (ce récipient spirituel, ce corps spirituel) se remplira d’une force appelée la lumière ou la vie spirituelle.

La différence entre ces deux récipients consiste en ce que l’existence de la partie spirituelle n’est absolument pas liée au corps matériel – le corps animal peut mourir, mais la partie spirituelle restera, car elle appartient déjà au monde des forces qui régissent  l’univers.

Du programme « Les secrets du Livre Eternel » 16.10.2013

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Baal HaSoulam , article , «Ceci est pour Juda» : C’est le pain que nos pères ont mangé dans le pays d’Égypte.

Haggadah –  » La Mitsva de manger de la Matza [pain azyme] a été donnée aux enfants d’Israël avant même leur départ Egypte, relative à l’exode avenir, qui devait être en hâte. Il s’ensuit que la Mitsva de manger une Matza leur a été donnée alors qu’ils étaient encore esclaves …. « 

Les Mitsva  de manger de la Matza a été donné à l’avance car la sortie d’Egypte s’est passée tout à coup, dans la hâte. Soudain, l’ordre est venu :  » A autre moment  » Partez  » Et que dire du pain, comment est-il possible de partir sans pain »?

Ainsi, la Mitsva a été donnée à l’avance pour préparer tout pour qu’au moment de l’Exode, la fuite, nous aurions tout le nécessaire. Même maintenant, nous le faisons parce que nous en sommes très heureux, que tous les rédemptions se produisent soudainement. Par conséquent, nous sommes dans l’espoir tout le temps qu’à tout moment la rédemption arrivera.

Excatement comme ils leur ont dut en Egypte : « Vous partez maintenant !  » C’est ce qu’ils diront aujourd’hui ; en effet dans  peu temps , il y aura une proclamation et nous partirons tous ; nous allons commencer à nous élever au niveau de la rédemption. C’est pourquoi nous sommes si heureux de célébrer cette fête, en se souvenant de ce miracle chaque année

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi quittons-nousl’Egypte dans la hâte, est-il possible de sortir sans avoir terminé toutes les clarifications ?

Réponse: La hâte est quand je ne sais pas depuis le début que je me rapproche de la rédemption. Même si à chaque instant je me dirige vers la sortie, malgré cela ce fait, cela m’arrive soudainement. C’est parce que ce qui se passe selon un calcul à partir de ci-dessus, selon les relations entre les Kelim (récipients ) et de lumières.

Par conséquent, je ne peux pas prédire cela dès le début. Ce n’est pas entre mes mains. Ils ne me disent pas toutes les conditions qui doivent être réalisées en moi afin de créer le bon état ​​pour le prochain niveau appelé rachat.

Je ne sais rien au début. Je cherche et je cherche, mais je suis encore dans l’obscurité. Je ne sais pas exactement ce que c’est que de donner à ce niveau supérieur. Par conséquent, ce qu’on appelle partir en hâte.

Il nous est plaisant de célébrer cette soudaine rédemption  précisément parce que nous espérons que cela se fera à n’importe quel moment.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 3/27/1 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il est dit que l’amour s’est révélé lors de l’exil d’Égypte. Quelle correction est effectuée en Égypte ?

Réponse : Il existe de nombreuses corrections là-bas : le détachement de Jacob, le détachement de Joseph, la connexion à Moïse, tout cela est au-dessus de la volonté de recevoir qui grandit constamment ; la fin des sept années de famine et les plaies d’Égypte sont tous de nombreux discernements intérieurs, car ils sont la préparation du récipient. Il est dit que toute la différence entre l’exil et la rédemption est la lettre Aleph (dans le mot en hébreu), dans la révélation de la Lumière, la révélation du Créateur. En exil, vous devez découvrir dans quelle mesure le Créateur vous manque, parce que sans Lui vous ne pouvez pas vous connecter aux autres.

Ce n’est que lorsque vous accumulez et recueillez tous ces désirs, ces passions, la douleur de ne pas être en mesure de révéler le Créateur, ce qui signifie l’attribut du don sans réserve parmi les amis, quand vous regrettez de ne pas pouvoir vous connecter à eux et que vous faites encore un effort pour découvrir l’amour, la connexion sans vous prendre en considération, et que vous ne pouvez pas le faire, alors vous atteignez les dix plaies d’Égypte par lesquelles vous vous détachez déjà de Pharaon. Avant cela, vous ne pouviez pas vous détacher de lui.

Moïse en vous est prêt à le faire, mais le peuple d’Israël ne l’est pas. Jusqu’au dernier moment vos désirs entendent seulement qu’ils devraient sortir d’Égypte, qu’ils devraient se préparer, que ces désirs corrompus recevront des coups, et que les désirs qui sont focalisés sur le Créateur pourront être différés. C’est un travail très dur, mais cela ne devrait pas nous arrêter car c’est le travail en Égypte. Sinon, nous n’atteindrons pas la rédemption. Nous ne serons pas récompensés de l’aide du Créateur, dont la « main puissante » conduira les Israélites hors d’Égypte » jusqu’à ce que nous arrivions à la fin de notre effort, en essayant de surmonter tous les problèmes, les échecs, et la sensation de lourdeur.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 26/03/14, Le Zohar

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Question: Sous quelle forme doit se réaliser l’exode de l’Egypte aujourd’hui?

Réponse: L’exode signifie que de nouvelles connaissances, de nouvelles pensées, de nouveaux désirs et une nouvelle compréhension apparaîssent. Une personne change intérieurement, elle s’élève. C’est ce qu’on appelle la libération. Elle commence à voir que le monde entier est connecté. C’est la préparation à la libération et aujourd’hui l’humanité commence déjà à le comprendre.

Nous sommes tous connectés, bien que nous ne le voulions pas et que c’est tout à fait le contraire de nos désirs. D’une part, de nombreux scientifiques, politiciens, économistes nous disent que le monde est un système global unique. D’autre part, ils ne peuvent que le constater sans savoir quoi en faire. Comment arriver à couper tous ces liens indésireux?

La connexion se révéle d’une manière de plus en plus évidente et nous sentons qu’elle nous nuit. Nous aimerions rompre ces liens entre nous, mais nous n’arriverons jamais à le faire. Nous allons donc découvrir le pouvoir de pharaon. Et après il ne nous restera rien d’autre à faire à part accepter que notre connexion provient de la nature.

Pour la première fois dans l’histoire, l’humanité commencera à se rendre compte que c’est la nature qui la dirige et que l’humanité se trouve à l’intérieur de la nature et non pas au-dessus d’elle. Les gens vont comprendre que c’est la nature qui les dirige et non pas le contraire. Ce sera un changement global dans l’ensemle de la mentalité humaine.

Nous devrons nous incliner et admettre que nous sommes semblables au monde minéral, végétal et animal. Nous sommes comme les animaux dirigés pas la nature et nous devons entreprendre quelque chose avec nous-mêmes, nous devons nous changer.

L’humanité doit encore atteindre la compréhension et accepter le fait que nous sommes tenus de modifier notre nature, qui a été créée exprès en contradiction avec l’ensemble de la nature intégrale. La compréhension du véritable état de l’humanité sera appelée « les années d’exil égyptien ».

Au début, il semblait que cet exil était bon et tout à fait supportable, mais finalement on découvrira qu’il est très mauvais et que nous sommes obligés de changer. Nous devrons alors commencer à travailler sur ce changement et nous verrons à quel point ce travail est irréalisable. Ansi nous découvrirons le pouvoir du pharaon comme une force maléfique. Nous aimerions le fuir, mais nous ne pourrons pas le faire. Ce sera un long chemin à parcourir.

Mais je pense que nous – ceux qui tendent à la correction, nous passerons ce processus de la même manière que nos ancêtres. Et tout le reste de l’humanité le passera moyennant l’inclusion mutuelle et le soutien de notre travail. Elle naura pas à passer toutes ces étapes, car elle n’appartient pas à Israël, mais au désir de recevoir du plaisir – aux « peuples du monde. » Par conséquent, elle n’a pas besoin de faire de grandes corrections – elle recevra tout grâce à leur adhésion à nous.

De la leçon sur l’article Ceci est pour Juda du 27.03.2014

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Le Baal HaSoulam, Introduction au Livre « Panim Meirot ouMasbirot« , point 8 : En effet, cet homme de Dieu, notre Rav Isaac Louria, nous a troublé et nous a fourni dans sa pleine mesure. Il l’a fait merveilleusement plus que ses prédécesseurs, et si j’avais une langue qui faisait des éloges, je louerai le jour où sa sagesse apparut presque comme le jour où la Torah fut donnée à Israël… Il n’y a pas assez de mots pour mesurer son œuvre sainte en notre faveur. Les portes de l’atteinte ont été fermées et verrouillées, et il est venu et les ouvrit pour nous… Vous découvrez un trentenaire qui a dépassé avec sa sagesse tous ses prédécesseurs par le génie et de tous les temps. Tous les anciens de la terre, les braves bergers, les amis et disciples du Saint sage, le Ramak, se tenaient devant lui comme des disciples devant le Rav… Tous les sages des générations suivantes jusqu’à ce jour, aucun excepté, ont abandonné tous les livres et les compositions qui le précèdent, la Kabbale du Ramak, la Kabbale du Début et la Kabbale du Génie, béni soit la mémoire de tous. Ils ont attaché leur vie spirituelle entièrement et exclusivement à la Sainte Sagesse.

Le Baal HaSoulam savait combien il est nécessaire de bénir et d’honorer le Ari qui a révélé la sagesse de la Kabbale pour nous. Grâce à lui, nous avons la possibilité de nous élever du niveau bestial pour atteindre le niveau de Adam (homme), celui qui est semblable au Créateur. Sans le Ari, nous aurions vraiment manqué de moyens. C’est lui qui nous a sauvés d’une simple existence seulement bestiale de vie et de mort.

Il n’y a pas de Kabbaliste plus proche de nous, qui nous ait tellement aidé, de tous ceux qui étaient avant et après lui. Tous les livres qui ont été écrits avant lui étaient seulement une préparation pour sa divulgation. Tout ce qui a été fait après lui provient de sa révélation. Par conséquent, le Ari symbolise vraiment le début de l’ère du salut.

Le Ari a fait la plus grande révélation qui était possible de faire. Il s’éleva à partir de l’exil et a développé un nouveau chemin pour la correction du monde, ce qui signifie qu’il a commencé le processus de correction. L’exil a pris fin en même temps que le Ari et la période de correction a commencé.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Il est dit qu’une grande préparation est requise afin de conquérir la terre d’Israël. Quelle est cette préparation?

Réponse: La Terre d’Israël – c’est la même chose que Babylone ou l’Egypte, mais corrigée. Au départ, il n’existe pas de terre d’Israël – il existe la terre de Canaan. Il n’ y a pas de terre d’Israël sans le peuple d’Israël. Hériter de la terre d’Israël signifie  prendre les désirs des Babyloniens, du Pharaon, qui se révèlent comme des désirs cruels, terribles, égoïstes, et de les transformer en désir de don.

Les désirs corrigés sont appelés la terre d’Israël, puisqu’ils sont dirigés vers le don, « droit au Créateur>> (Yashar-El). Si je me trouve dans le désir de recevoir du plaisir appelé l’Egypte, qui se trouve sous l’autorité du Pharaon et que je m’efforce d’atteindre l’attribut de don et d’amour du prochain, cela signifie que je veux m’enfuir de l’Egypte.

Je m’élève au dessus de ces désirs égoïstes, appelés l’Egypte, car si je me trouve à l’intérieur de ces désirs, je ne pourrais jamais les corriger.

Je m’éléve donc au-dessus de ces désirs, je m’en détache et je cesse de les utiliser –  ainsi je les corrige. La correction de ces désirs consiste en ce que je m’en éloigne et que je ne veux pas tomber sous leur influence .

Ce travail d’élévation au-dessus des désirs de recevoir est appelé  » l’errance de quarante ans dans le désert du Sinaï ». Et quand j’arrive à transformer ces désirs et que je suis en mesure de travailler avec ceux-ci pour donner, cela signifie que l’Egypte, qui s’est d’abord transformé en désert du Sinaï, se passe maintenant du désert en terre d’Israël .

Ces définitions sont très claires. Il faut seulement apprendre à les déchiffrer correctement, et ça deviendra très simple.

De la préparation à la leçons du 23.03.2014

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