Question : Je grandis et me développe en tant que personne au niveau animal, et mes désirs animaux grandissent constamment. Mais si je m’engage dans la spiritualité, mes désirs spirituels grandissent aussi constamment. Au final, je ne peux me concentrer sur rien et je suis constamment ballotté d’une chose à l’autre. Comment puis-je équilibrer la vie spirituelle et matérielle ?

Réponse : Ce n’est pas nous qui équilibrons cela. Une personne doit se préoccuper de sa vie matérielle raisonnablement et consacrer tout le reste de son temps et ses efforts à l’atteinte spirituelle, ce qui signifie s’efforcer de se connecter aux autres dans la dizaine pour ressembler au Créateur.

Je ne peux pas dire à une femme qu’elle doit se marier et avoir des enfants, c’est sa décision personnelle. Quant aux hommes, ils sont en principe obligés de se marier. Nous encourageons fortement les hommes à se marier car ils deviennent plus stables, diligents et cohérents. Mais une femme est stable toute seule, donc il n’y a pas d’exigences aussi strictes pour elle.

En fin de compte, qu’une femme se marie ou non est son choix. Mais le but est de consacrer autant de temps que possible à la spiritualité, et pour les choses matérielles, permettez-moi de citer la source originale : seulement la quantité nécessaire.

Et ajoutez un peu plus de joie à votre vie, c’est très nécessaire. Si vous ne ressentez pas de joie dans la vie, cela signifie que vous accuser le Créateur pour votre tristesse.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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Tous les secrets de la nature sont cachés dans notre unité, il n’y a pas d’autre remède pour les âmes brisées. C’est pourquoi nous utilisons la méthode du Baal HaSoulam à toutes les étapes : s’élever au-dessus de l’égoïsme, s’unir en dizaines et avancer vers l’union en un seul homme dans un seul cœur.

Le Baal HaSoulam a exprimé toute la science de la Kabbale sous une forme nouvelle, rationnelle et très ouverte qu’il est difficile pour le monde d’accepter. Il a rapproché chaque personne de son but. Il nous suffit de nous unir en un seul homme dans un seul cœur et d’élever une prière vers Lui depuis cette unité pour qu’Il se manifeste en nous.

D’un côté, il semble que le temps passe et que tout cela ne puisse pas être fait, mais d’un autre côté, nous voyons que les générations progressent dans la mesure où elles peuvent réaliser les conditions données par l’environnement spirituel.

En fait, ce progrès ne peut pas être considéré comme lent, comme certains le déplorent. Apparemment, nous ne comprenons pas à quel point l’univers est vaste, généreux et tout simplement infini. À notre stade, nous voulons accomplir des actions immédiatement au plus haut niveau. Mais tant que nous n’aurons pas atteint une force d’action suffisante et la précision requise, nous resterons sur le chemin.

C’est uniquement en nous connectant à d’autres personnes que nous pouvons nous tourner correctement vers le Créateur. Plus je suis connecté aux amis sur le chemin, plus je me rapproche du Créateur. Nous devons nous enfermer autant que possible dans les limites de la dizaine, du groupe kabbalistique, et à l’intérieur de celui-ci, nous trouverons tout ce que le Baal HaSoulam a voulu nous transmettre.

Chaque jour, nous devons essayer d’élever la dizaine à un niveau toujours plus élevé. Si chacun dans la dizaine veut le faire et sait que son score spirituel en dépend, nous réussirons.

J’espère que nous passerons les fêtes avec tout le sérieux nécessaire et que nous commencerons à révéler ce qui concerne nos âmes. Chaque jour, je vois mes élèves de plus en plus rassemblés, unis et en accord avec les étapes que les forces spirituelles nous font franchir. Si nous voulons accélérer l’ascension vers le degré suivant, une attaque est nécessaire de notre part par l’union Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Journée commémorative du Baal HaSoulam, Rav Yehuda Ashlag, le 13/10/2024

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Question : Lorsqu’une personne s’efforce d’atteindre le Créateur au-delà de sa souffrance pour Lui apporter du contentement, et est prête à travailler sans aucun goût, d’où vient le sentiment de joie ?

Réponse : Cela vient du fait que la personne est en train d’avancer vers le Créateur. L’état de Hafetz Hesed (celui qui ne désire rien pour lui-même) est impossible sans joie.

Question : S’il n’y a pas de joie, cela attriste-t-il le Créateur ?

Réponse : Bien sûr. Pour générer de la joie, on doit constamment y penser. Plus on y pense, plus cela devient facile de l’exprimer plus tard.

Question : Les trois états, à savoir Hafetz Hesed, le processus de correction et l’état corrigé, apportent-ils le même contentement au Créateur ?

Réponse : Certainement pas. Ils apportent de la satisfaction au Créateur uniquement dans la mesure où une personne peut traiter ces états, les rapprocher d’elle et se tourner vers le Créateur avec l’aide de chaque état.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La Torah doit être reçue avec les deux mains » du 25/09/2024

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Question : Ma femme n’étudie pas la Kabbale. Serait-il préférable que nous l’étudiions ensemble ?

Réponse : Oui et non, cela dépend de la façon dont vous vous entendez. Il serait probablement mieux pour vous qu’elle n’étudie pas la Kabbale, mais qu’elle vous soutienne.

Pourquoi ? Parce que parfois un homme et une femme peuvent entrer dans une résonance très forte.

Le Créateur donne à chaque personne les conditions appropriées en fonction de son âme, et vous devez les accepter comme étant les meilleures et les plus optimales pour progresser vers une correction complète.

Il n’y a donc pas lieu de vous plaindre de quoi que ce soit, sauf de votre propre manque de participation dans le groupe. C’est là que réside votre progrès.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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Question : Il est dit qu’un étudiant peut utiliser l’atteinte de la grandeur du Créateur qui est atteinte par son professeur, qui transforme le don sans réserve en réception et devient l’énergie dudit étudiant. Comment cela se produit-il ?

Réponse : Il existe de tels exemples dans notre monde. Si nous commençons à ressentir une plus grande force en accomplissant quelque chose, nous pouvons ainsi nous rapprocher de cet objectif et le maîtriser.

Question : Vous, le Rabash et le Baal HaSoulam voulez nous transmettre la Lumière. Nous sommes nombreux ici, et cela nous donne une grande force. Quelle condition pouvons-nous remplir maintenant pour nous ouvrir au moins un peu à la réception de la Lumière ?

Réponse : Pour cela, vous devez être interconnectés les uns aux autres, étudier ensemble ce dont parlent les kabbalistes, essayer de l’appliquer dans vos comportements et faire appel ensemble au Créateur. Ainsi, vous recevez de la force venant de Lui.

Ressembler à son enseignant signifie que, tout comme le professeur est maintenant en quelque sorte connecté au Créateur, l’étudiant peut en recevoir les types de comportement envers toutes les créations et de les appliquer en conséquence.

Question : Il est difficile de mesurer nos efforts intérieurs de dévotion envers l’enseignant. Existe-t-il des critères externes pour savoir quand je peux dire que je me suis engagé envers lui ?

Réponse : Vous devez suivre toutes ses instructions dans le groupe et dans vos études. Faites de votre mieux et c’est tout. De cette façon, vous recevrez de la force de sa part.

Extrait du congrès mondial de Kabbale « Renforcer la dizaine », Leçon n°3 – « Marcher sur les traces des kabbalistes » du 13/09/2024

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Question : Quelle est la différence entre la Lumière de la miséricorde et la Lumière de l’amour ? Est-ce l’étape initiale vers l’amour ?

Réponse : C’est la différence entre la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma. Elle se manifeste chez une personne dans des circonstances complètement différentes.

Dans la spiritualité, il y a la Lumière de Hokhma (Sagesse) et la Lumière de Hassadim (Miséricorde). La Lumière de Hassadim est plus faible, la Lumière de Hokhma est plus forte. Par conséquent, nous devons d’abord parvenir à la Lumière de Hassadim qui nous donne l’opportunité de travailler avec les Kelim (Récipients) de don sans réserve.

Et puis nous atteignons un état où nous avons déjà la Lumière de Hokhma (la Lumière de la Sagesse), et serons capables de travailler avec les Kelim de réception pour donner sans réserve.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Cours mon bien-aimé » du 18/08/2024

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Nous devons nous montrer à quel point nous désirons nous connecter car c’est précisément dans la connexion entre nous que nous atteignons le Créateur.

Le Créateur ne peut pas apparaître dans une seule personne. Au minimum, il faut deux personnes, deux qui se rejettent et s’efforcent simultanément d’être ensemble au-dessus de leur égoïsme. Il doit y avoir un dipôle, deux qualités opposées et interconnectées : l’amour et la haine, l’un au-dessus de l’autre.

C’est un défi pour l’humanité parce que les gens ne le comprennent pas. Soit je suis tout à fait amoureux, soit je ressens entièrement de la haine. Soit j’aime un peu, soit je déteste un peu. Cependant, opposer ces deux qualités et les connecter l’une au-dessus de l’autre est très difficile.

Néanmoins, il est nécessaire de le vivre , non pas en rejetant mais en développant les deux qualités, l’épaisseur de l’égoïsme (Aviout), la restriction de son utilisation directe (Tsimtsoum) et l’écran (Massakh), lorsque je commence à travailler au-dessus de l’égoïsme dans la qualité du don sans réserve, en relation avec la Lumière supérieure, c’est-à-dire dans l’amour. Ensuite, je me transforme en un Partsouf complet, c’est-à-dire une âme.

Le problème est que je dois mettre en œuvre tout cela. La Kabbale n’est pas une méthode simple. Une telle action nécessite une maîtrise progressive. C’est véritablement une sagesse, une compétence qui doit s’acquérir progressivement. Par conséquent, le travail spirituel prend de nombreuses années.

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Question : Quel est le premier point de contact avec le Créateur dans la dizaine ?

Réponse : Le premier point de contact avec le Créateur se produit lorsque Keter du bas se connecte à Malkhout du haut.

Keter de l’inférieur, c’est-à-dire Keter de la dizaine, est la force de votre don sans réserve. Il s’élève et atteint Malkhout du supérieur.

Question : Disons que nous nous sommes réunis avec les amis et avons formé la force du don sans réserve, Keter entre nous. Comment pouvons-nous maintenant nous connecter à Malkhout du supérieur ?

Réponse : Les uns avec les autres, vous formez votre Keter commun, et il ne vous reste plus qu’à vous connecter à Malkhout du supérieur. Pour ce faire, vous devez connecter tous vos désirs de don sans réserve, c’est-à-dire tous vos Keterim, et les élever à ce que le supérieur désire de vous.

Question : Comment pouvons-nous ressentir le Créateur dans nos sensations afin de connecter nos Keterim à Lui ?

Réponse : En formant une connexion entre vous, vous serez capables de ressentir ce qu’est Malkhout du supérieur, de vous y élever, de vous regrouper et de la saisir. C’est ce que nous devons faire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La force spirituelle d’un rassemblement physique » du 27/07/2020

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Question : Payer le Maasser (la dîme) aide-t-il à avancer vers la sainteté ?

Réponse : Payer le Maasser est nécessaire, sinon vous n’aurez pas accès au royaume spirituel. Mon professeur le Rabash ne permettait pas à ceux qui étaient en retard dans le paiement du Maasser d’assister aux cours.

Le Maasser est une chose très sérieuse : c’est un dixième de nos revenus. C’est cela qui nous aide à gravir les échelons spirituels. Alors tenez en compte.

Question : Si je commence à payer le Maasser maintenant, dois-je payer le Maasser pour les années où j’étais à Bnei Baruch et que je n’ai pas payé ?

Réponse : Vous devrez le faire. Le Maasser est la chose la plus importante dans notre connexion car cet argent représente une dîme spirituelle. Très souvent, les gens me demandent s’il est possible de payer plus. Non, vous devez payer exactement dix pour cent, comme il est dit dans la Torah : un dixième et pas plus.

Question : Ai-je besoin de savoir si mes amis parmi la dizaine paient le Maasser, ou devrais-je être sûr par la foi au-dessus de la raison qu’ils le font ?

Réponse : Tout le monde dans la dizaine devrait le savoir parce que vous avancez à la fois personnellement et dans la dizaine. Par conséquent, votre avancement dépend du paiement général du Maasser.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Soudoyer la Sitra Akhra » du 21/07/2024

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Question : Lorsque la grandeur du but disparaît dans le groupe, cela signifie-t-il que nous n’en faisons pas assez ?

Réponse : Oui, vous devez lutter contre cela. Le plus dangereux, c’est lorsque la grandeur disparaît, et alors tout le reste suit.

Question : Qu’est-ce qui nous protégera de la perte de la grandeur du but ?

Réponse : Rien ne vous protégera si vous ne vous protégez pas.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Ce monde et le monde à venir » du 11/07/2024

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