Question : Il y a dans la Kabbale le concept de la « qualité de Hassadim », « Hessed ». Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Hessed est une propriété du don sans réserve. Lorsqu’une telle qualité apparaît dans la création ou qu’un homme y aspire, nous utilisons le terme « Hassadim ».

Question : Il s’avère que toute la Kabbale consiste à donner et à recevoir ? Rien d’autre ?

Réponse : Il n’y a rien d’autre. Dans notre monde, tout se compose de « plus » et de « moins ». Toutes nos pensées comportent la réception et le don sans réserve.

Question : Donc, il n’y a que deux actions dans la société : soit je reçois de la société, soit je donne ?

Réponse : Tout à fait exact.

Commentaire : Mais il semble qu’il y ait beaucoup plus.

Ma Réponse : Non. Tout se compose toujours de ces deux directions.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Question : Si j’essaie de donner de la bonté et de l’amour à tous ceux qui m’entourent au travail et dans ma famille, comment puis-je alors me protéger moi et les autres contre les virus ?

Réponse : En général oui, mais je ne pense pas que ce soit si évident pour vous.

Bien sûr, le meilleur remède, ce sont des interactions appropriées et amicales et le soutien. Nous aurions dû donner ces choses à la nature mais nous ne l’avons pas fait ; cependant, nous avons au contraire volé, offensé et humilié les autres, etc.

Si nous sommes tous des éléments d’un système intégré et que nous sommes complètement dépendants les uns des autres, alors nous devons nous comporter en conséquence. Essayez de comprendre de quel type de système analogique et intégral il s’agit, dans lequel tout dépend de chacun.

Question : Vous dites que par nos actions négatives, nous déséquilibrons le système. Quelles sont ces actions négatives ?

Réponse : Ce sont l’aversion, voire la haine, et une réticence à se compléter mutuellement et à s’inquiéter les uns pour les autres, etc. C’est-à-dire que tout déséquilibre dans ce système, dans lequel tous les éléments sont responsables les uns des autres, est appelé mal.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 15/03/2020

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Question : Si une personne qui étudie la sagesse de la Kabbale s’intègre à des gens ordinaires, est-ce que cela aide son point de cœur à s’éveiller ?

Réponse : Oui, cela les éveille, mais ils ne le savent pas. De plus, elle n’a pas besoin de s’intégrer avec eux.

Elle ne peut s’intégrer qu’avec des amis qui partagent ses opinions, autour desquels un champ spirituel spécial est créé qui attire les gens ordinaires, sans vraiment savoir pourquoi. Ils trouvent soudain quelque chose. Leur point dans le cœur se réveille soudainement.

Ce champ se propage par vagues à partir des personnes qui étudient la sagesse de la Kabbale et d’autres se rapprochent déjà d’elles.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 09/02/2020

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Il n’est pas encore possible d’expliquer où se trouvent Zeir Anpin, Malkhout et les autres Sefirot dans la dizaine. Une dizaine ne ressent toujours pas cela, n’a pas de telles capacités. Pour travailler avec des concepts spirituels, il faut déjà incorporer les propriétés du don sans réserve et s’engager dans l’amour des amis au-dessus du désir d’avoir du plaisir, au-dessus de l’amour pour soi. Ainsi, nous acquerrons les propriétés de Zeir Anpin et serons en mesure d’accroître Malkhout, sinon c’est impossible.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la Lumière supérieure qui nous touchera. Nous devons demander au Créateur de faire briller la Lumière réfléchie sur nous, ce qui nous donnera la qualité du don sans réserve. Dans la mesure où la Lumière supérieure nous parvient, nous voudrons aimer notre prochain et lui donner sans réserve. Nous avons seulement besoin d’attirer la Lumière et pour cela nous avons besoin d’une prière commune.

Si ensemble, en tant que dizaine, nous demandons et exigeons que la Lumière vienne, elle viendra et nous unira en un seul corps appelé Zeir Anpin ou Malkhout. Ensuite, nous comprendrons la connexion et ce que le Baal HaSoulam a écrit dans son article « Talmud des Dix Sefirot ». Pour l’instant, nous ne comprenons pas cela ; nous lisons seulement « Zeir Anpin et Malkhout », mais nous n’avons pas de tels fonctionnements en nous et, par conséquent, le texte reste mort. Ce sont simplement des lettres sans vie pour nous.

Mais après la correction, nous pourrons lire et effectuer ces actions internes, dans nos sensations. Ce texte deviendra pour nous comme des notes pour un musicien qui peut les jouer ou même chanter une mélodie à l’oreille. Après tout, il ressent ces notes.

Si une personne ne connaît pas les notes, elle ne comprend pas comment les chanter et les jouer. Elle regarde les notes de musique et ne sait pas ce que signifie chaque note. Ainsi nous ne savons pas ce que signifie la structure des mondes supérieurs. Tant que nous n’aurons pas acquis les qualités du don sans réserve, nous ne pourrons effectuer aucune des actions décrites dans les livres kabbalistiques.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le 30/03/2020

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Question : D’où vient le terme « âme » ?

Réponse : Le terme « âme » vient du mot « Neshama ». Il y a cinq états du désir dans la Kabbale similaires au Créateur : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

Nefesh, Rouakh et Neshama sont des états que nous pouvons atteindre et dans lesquels nous pouvons constamment rester. Le plus élevé d’entre eux est Neshama. C’est donc le nom de notre partie spirituelle.

En outre, il existe également des états appelés Haya et Yekhida. Mais ce sont des ajouts supplémentaires et temporaires à l’état de l’âme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Question : Pourquoi les sources originales disent-elles que le seul péché de l’homme est de ne pas demander l’aide du Créateur ?

Réponse : Si nous sommes complètement dans le Créateur, complètement liés à Lui et sans exception, nous recevons de Lui, quels que soient nos désirs et nos intentions, même les pires, les plus grossiers ; tout ce qui nous reste est de constamment, délibérément, nous tourner vers Lui afin qu’Il nous change et nous rapproche de Lui et révèle ce que nous devons faire par rapport à Lui.

Autrement dit, le péché ne réside pas dans le fait que j’ai fait quelque chose par rapport à une autre personne ou au Créateur, mais dans le fait que je n’ai pas demandé au Créateur de me donner la force de me tourner consciemment vers Lui, de percevoir consciemment ce que je reçois de Lui.

Question : Donc, tandis que je vis inconsciemment, en principe aussi, il n’y a rien à exiger de moi, il ne peut rien y avoir à exiger d’un animal ?

Réponse : Bien sûr.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/04/2020

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Commentaire : Lorsque vous parlez de sujets profondément philosophiques, vous utilisez soudain les mots « amour » et « don sans réserve ».

Ma Réponse : Pas seulement. Dans la science de la Kabbale, des termes tels que « Zivoug », « adhésion » et « copulation » sont souvent utilisés.

Tout ce qui se passe dans notre monde, dans les corps, les corps extérieurs, entre les corps, etc., se produit naturellement dans les forces spirituelles qui contrôlent nos corps et nos âmes. Par conséquent, nous devons spécifiquement nommer toutes ces actions et conditions. Nous prenons les mots exprimant les actions de notre monde et les appelons des actions spirituelles.

Ainsi, la combinaison de deux désirs, nous l’appelons Zivoug, c’est-à-dire l’accouplement, la fusion. Dans le monde spirituel, il y a la fécondation, la grossesse, l’accouchement, et ainsi de suite. En général, tout ce qui existe dans notre monde est une conséquence du monde supérieur et, de ce fait, ils ont les mêmes termes. Dans le spirituel, tout cela se produit dans les désirs, pas dans les corps et la matière.

Question : Donc, de la même manière que les atomes se réunissent et qu’une molécule est obtenue, les désirs s’unissent-ils également ?

Réponse : Oui. En conséquence, des désirs plus collectés et plus intégrés émergent. Les désirs qui sont collectés dans un système HaVaYaH spécifique sont appelés Sefirot, Partsouf, puis Paix.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Les trois lignes sont le cœur du travail de Malkhout, le désir qui se construit à l’image du Créateur. La ligne droite est le don sans réserve, la ligne gauche est la réception et la ligne médiane est leur union en similitude avec le Créateur.

Question : On peut dire que la ligne gauche est mon désir naturel. La ligne droite est une force extérieure à moi que je dois attirer sur moi. Lorsqu’elles fusionnent, obtenez-vous la troisième ligne ?

Réponse : Il existe de nombreux types différents de ligne médiane. C’est l’une d’elles.

Question : Dans la Kabbale, il y a aussi le terme « 12 tribus ». En parlant des 12 tribus, tout le monde commence à imaginer certaines personnes divisées en tribus. Du point de vue kabbalistique, parlons-nous de trois lignes multipliées par les quatre lettres HaVaYaH (Yod–Hé–Vav–Hé), ce qui donne finalement 12 ?

Réponse : Oui. C’est le HaVaYaH le plus complet : quatre étapes, trois lignes dans chacune, qui composent les 12 tribus ou un type spécial de travail de création.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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