Si une personne a le sentiment de chuter, de se sentir vide, épuisée, sans aucun désir, c’est comme une graine pourrie d’où naîtra un nouvel arbre à l’étape suivante.

Soit nous acquérons de nouveaux Kelim (récipients), et ainsi nous nous sentons mal car nous révélons des désirs sans les couvrir, sans les satisfaire ; nous découvrons notre impuissance et nos récipients vides. C’est ce que nous appelons une descente : l’acquisition de récipients. Et ensuite, lorsqu’ils sont remplis, nous disons que c’est une ascension.

Mais en essence, ce dont nous avons besoin, ce sont des Kelim. Autrement dit, une personne devrait se réjouir davantage de son incapacité à agir seule. C’est dans cette révélation que sa nature se dévoile, sa structure, ce qu’elle est et qui elle est au plus profond d’elle-même, sans l’influence du Créateur.

Plus tard, surviennent des périodes où l’on travaille au sein de ces états de descente et où l’on les perçoit de manière positive et constructive.

Mais cela prend du temps, jusqu’à ce que l’on commence à évaluer différemment la sensation du Hissaron (manque), ce désir insatisfait. Par exemple, j’aime quelqu’un, je le désire ardemment, et ce désir éveille en moi une douce étincelle d’émotion.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, 1989,: « Que représente le “pain de l’homme au mauvais œil” dans le travail ? » du 22/03/2026

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On ne peut développer son point dans le cœur qu’à travers la connexion avec un ami. Je lui transmets la grandeur du but, il me transmet la sienne, et c’est ainsi que je suis imprégné par le groupe. De ce fait, mon point grandit et se lie aux points dans le cœur des amis.

En réalité, mon point se développe de l’intérieur. De l’extérieur, je reçois une impression des amis, mais elle provient de leurs points, de leur structure interne, et les perturbations comme les éveils qu’ils suscitent sont en accord avec cette structure interne.

Eux-mêmes ignorent d’où vient leur inspiration, quels organes existent au sein de leur âme, et je l’ignore également. Mais en la recevant, j’éveille ainsi ma propre part.

Autrement dit, je dois à chaque fois corriger un de mes désirs particulier. Chaque désir en moi ne peut s’éveiller qu’à l’aide d’une perturbation spécifique qui lui correspond.

Je dois recevoir ces perturbations de l’extérieur. Et, étant donné que je me trouve dans un environnement propice à m’inspirer, je reçois précisément l’inspiration et les perturbations qui correspondent à mes organes internes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Chaque commandement (Mitsva) est une correction d’un désir particulier dans l’âme, par lequel je révèle le Créateur.

Il n’y a ici aucun lien avec les commandements qu’un Juif religieux accomplit dans ce monde. Il agit simplement avec ses mains et ses pieds ; or, nous parlons ici des actions que nous accomplissons à l’intérieur du désir, même sans corps, seulement le désir sans le corps.

Si j’accomplis des actions dans ce désir, elles sont qualifiées de spirituelles. Si j’accomplis des actions avec le corps, il s’agit d’un travail différent appelé « l’opinion des gens communs », qui est opposée à « l’opinion de la Torah ». L’une est totalement opposée à l’autre.

La seule chose que nous ayons à faire est d’entrer dans une connexion avec le Créateur et de déployer constamment des efforts en ce sens. « Lui et Son Nom sont un », « Il n’y a rien hormis Lui », rien de plus. Si, malgré toutes les perturbations, nous nous efforçons de rester connectés à cela grâce à notre environnement, notre groupe et les livres que nous étudions, alors nous accomplissons les commandements.

Qu’est-ce qu’une personne doit faire d’autre ? Quelles autres actions extérieures ? La Torah n’en parle pas. Elle parle du développement intérieur de l’être humain, de la révélation du Créateur aux créatures dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Quel est cet état lorsqu’une personne renforce sa connexion avec le Créateur ? Est-il réellement possible de renforcer cette connexion ?

Réponse : Si de nouveaux désirs de recevoir apparaissent en moi et que je chute de mon niveau de connexion précédent avec le Créateur, alors je surmonte ces nouveaux désirs et j’acquiers la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Plus le désir de recevoir est grand, plus la Lumière Réfléchie est intense, et par conséquent, ma connexion avec Lui est plus forte.

Quelle est la différence entre un petit et un grand Partsouf ? Elle réside dans l’ajout du désir et, de ce fait, dans l’ajout de l’intention pour le bien du don sans réserve en corrigeant le désir. Alors apparaît, au sein du Partsouf, une Lumière Intérieure (Ohr Pnimi) supplémentaire.

Cette Lumière Intérieure, qui se répand de Pé (bouche) jusqu’au Tabour (nombril), est appelée la révélation du nom du Créateur. La Lumière générale est appelée le nom général HaVaYaH. Il est indéchiffrable ; on peut seulement dire que sa guématrie (valeur numérique) est 26.

Nous percevons HaVaYaH comme des noms sacrés, c’est-à-dire comme les Lumières NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida), qui se sont répandues de Pé jusqu’au Tabour.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Est-il permis de mener des expériences sur moi-même, en m’imaginant déjà dans le monde spirituel ?

Réponse : Non, nous ne devons pas imaginer ces états. Nous devons les rechercher. Il faut s’efforcer, et non imaginer comment cela se produit réellement.

À partir de l’imagination, selon votre partie animale, vous commencez à vous construire des conceptions selon lesquelles cela se produit déjà.

Je parle ici de recherche. On me demande : « À quoi faudrait-il aspirer ?» Le Baal HaSoulam, dans l’article « Il n’y a rien hormis Lui », écrit que nous devons aspirer à la révélation de la Shechina (Présence Divine), qui imprègne le monde entier. Tant que vous ne l’aurez pas révélée, vous n’aurez pas une image fidèle du monde.

Question : Est-il possible de rechercher cela ?

Réponse : Chercher signifie s’efforcer de révéler la vérité, et non se perdre dans des fantasmes comme si l’on imaginait déjà ce que c’est.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Commentaire : Je ne cesse de révéler mon désir de recevoir, et cela semble sans fin.

Ma Réponse : Nous comprenons que votre demande de vous débarrasser de ce désir vient du plus profond de votre cœur. Vous souffrez et souhaitez y mettre fin. Cependant, plusieurs éléments entrent en jeu.

Tout d’abord, tous vos « crimes » ne vous ont pas encore été révélés. De nombreuses « affaires » sont encore portées contre vous, chacune devant vous être dévoilée et montrée. Vous devrez alors avouer chacune d’elles, et chaque affaire sera ainsi close.

De plus, en constatant la profondeur de votre désir de recevoir, et en voyant à quel point vous restez égoïste malgré vos doutes, vous révélez que votre demande de vous en débarrasser n’était pas formulée de manière pure. Vous avez demandé à vous en débarrasser parce que cela vous pesait, et non parce que, en faisant abstraction de vous-même, vous désiriez vous libérer de cette qualité.

Vous devez la haïr car elle est contraire au Créateur, et cela se révèle progressivement, de pair avec la mise à nu du désir. Plus vous descendez profondément dans les tréfonds de votre ego, plus vous constatez qualitativement que vous n’avez nullement demandé à vous détacher du désir de recevoir comme d’une qualité distincte et isolée, mis à part le malaise qu’il vous cause.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Question : Où se situe la limite concernant les clarifications apportées au sein du groupe ?

Réponse : Il n’y a pas de limite ! Vous pourriez vous demander : « Si je suis au niveau dix et le groupe au niveau deux, cela peut-il m’éveiller et me permettre d’atteindre le onzième niveau ? Que signifie le fait qu’ils me « lavent le cerveau » ? Qui sont-ils par rapport à moi pour pouvoir m’éveiller, compte tenu d’une telle différence de niveau ? »

Ce n’est pas une question. Ils peuvent vous éveiller et vous aider dans votre ascension, quel que soit leur niveau. C’est pourquoi il est écrit : « J’ai appris de tous mes élèves. »

Vous pouvez prendre un groupe de débutants qui ne comprennent que superficiellement le concept spirituel, et grâce à eux, recevoir une telle ascension et un tel « lavage de cerveau » que vous passerez du monde de Yetsira à celui de Beria. Je parle en toute sincérité. Cela n’a rien à voir avec ce qu’une personne représente, ce qu’elle ressent ou ce qu’elle clarifie. Cela concerne uniquement votre implication au sein du groupe.

Si vous deviez rejoindre le groupe des élèves de Rabbi Shimon Bar Yochai, vous recevriez d’eux exactement autant que vous recevez ici, dans votre propre groupe. Tout dépend de vos exigences et de votre investissement. Ce qui compte ici, c’est l’effort de chacun.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Il n’y a rien qui n’ait pas sa place” dans le travail ? » du 07/03/2026

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Toutes les erreurs de notre monde, à travers tous ses systèmes et ses religions, résident dans le fait que les gens mélangent le spirituel au matériel, ils dénaturent la spiritualité et croient qu’il y a une part de sacré dans certaines formes, objets, artefacts et corps. Ils embrassent une main, un arbre, une certaine image, une poupée. C’est là que réside toute la confusion qui s’est emparée de l’humanité.

Malgré tous les efforts déployés par le Judaïsme pour lutter contre cela (certes, non pas extérieurement, mais intérieurement), cela n’a pas vraiment réussi à convaincre le peuple. Les gens ont recours aux amulettes, aux fils rouges, à « l’eau vivifiante », ils changent de nom et s’adonnent à toutes sortes de pratiques « miraculeuses ».

Ils pensent ainsi attirer à eux un rayonnement bienveillant et l’abondance d’en haut. Par quel moyen ? Par le fait qu’à partir d’aujourd’hui, nous vous appellerons, par exemple, non plus Misha, mais Grisha ? Et alors ? « Mais voilà, ça porte chance ! » On utilise la psychologie humaine et les forces de la nature et on croit que c’est spirituel.

Bien sûr, dans ce monde, on peut accomplir beaucoup de choses par la force d’une personne, par la force de la pensée, par la force du désir. Naturellement, notre monde est régi par de nombreuses lois. Nous ne comprenons pas pourquoi ceci ou cela arrive et nous pensons que cela vient du spirituel. C’est un autre problème. Il est difficile de discerner et de comprendre.

Même ceux qui étudient la Torah pensent que leur étude est spirituelle. Mais qu’y a-t-il de spirituel là-dedans ? Depuis la destruction du Temple, la spiritualité est restée hors de nous, détachée de nous. « Non, nous étudions, et c’est ce qu’on appelle spirituel. » Mais la vie prouve qu’il n’y a rien de spirituel là-dedans. Voyez ce qui arrive à toute la nation. Ainsi, la confusion est très profonde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Question : Vous avez dit un jour qu’un Juif et un Romain ne sont que deux forces qui tentent de clarifier la troisième. Autrement dit, leur développement n’est pas sans but. La troisième force naît-elle indépendamment de ces deux-là ou en découle-t-elle ?

Réponse : La troisième force est un intermédiaire entre elles, que nous devons maintenant restaurer et faire exister.

Tout ce qui s’est produit jusqu’à présent n’était qu’une préparation à ce que nous devons faire maintenant : corriger le monde. Non pas les Juifs ni les autres nations, mais nous-mêmes en particulier, ce que nous faisons en prenant la Kabbale comme source de correction.

Question : Cette troisième force existe-t-elle déjà ou ne la percevons-nous tout simplement pas ?

Réponse : Nous devons créer ensemble cette troisième force car elle n’existe pas ; elle ne descend pas d’en haut. Seules deux forces viennent d’en haut : la force du Créateur et la force de la création, la propriété du don sans réserve et la propriété de la réception.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La vérité sur la réalité » du 08/10/2010

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Question : Qu’est-ce qu’un groupe du point de vue de la Kabbale ?

Réponse : Un groupe est une assemblée de forces égoïstes prêtes à mettre de côté leur égoïsme afin de créer entre elles un réseau de forces semblables au Créateur.

Commentaire : Le groupe doit orienter l’individu vers le but. Si le but est d’acquérir les propriétés du Créateur (la propriété du Créateur est le don sans réserve), cela ne peut se manifester en relation avec la nature inanimée et végétale. Je ne peux pas donner sans réserve aux pierres ou aux plantes.

Ma Réponse : C’est tout à fait naturel. La propriété du don sans réserve ne peut se manifester qu’au sein d’un groupe.

Question : Un élément très important est le développement du désir au sein du groupe. Comment cela se produit-il ?

Réponse : Lorsque je prends conscience que je dois atteindre le Créateur et que seul l’égoïsme absolu règne en moi, j’accepte simultanément que mon développement doive se faire au sein d’un groupe.

Par conséquent, je dois m’y intégrer, devenir l’égal de mes amis, voire m’abaisser à leur niveau et m’effacer afin que par leur intermédiaire, je puisse commencer à recevoir l’influence du Créateur, la Lumière Supérieure.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 04/03/2019

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