Question: Que pouvons-nous faire pour ne plus jamais revenir dans ce monde?

Réponse: Lorsque je m’efforce d’atteindre une sensation mutuelle entre nous: l’unité, l’union, la solidarité, la  garantie mutuelle; quand tout le monde dépend de tout un chacun, et que chacun ressent le désir commun né entre nous, car une nouvelle notion est née, un Kli spirituel , le désir commun de donner sans réserve ; une fois que je le trouve (il existe déjà), alors je nais sur le plan spirituel.

Dès que je m’y connecte, j’entre dans un nouveau monde. Après tout, en lui, dans ce désir commun, je révèle la Lumière qui éveille et qui existe conformément à la loi d’équivalence de forme: La Lumière donne sans réserve seulement, et ce désir existe également dans le don sans réserve. Plus il y a d’amis qui se connectent à ce désir, plus ils le renforcent, et ainsi plus la Lumière peut être révélée dans ce désir.

C’est pourquoi naître signifie se connecter à notre désir commun qui existe déjà. Beaucoup le ressente déjà à ce CONGR7S. Et ceux qui posent cette question: «Comment peut-on naître ? » doivent simplement trouver cette nouvelle réalité, le désir commun. Ce sentiment restera également après le congrès, et va se développer en chacun de nous.

Les amis rentreront à la maison, vont être submergés dans leurs problèmes, mais le même sentiment que nous avons atteint lors du congrès reviendra pour eux, car cette réalité est déjà connectée à eux. Et le but de toute cette confusion, les descentes et tout ce qui arrive à tout le monde ne sera que pour revenir à nouveau au sentiment du désir commun (le cœur). De cette façon, une personne se développera maintes et maintes fois: son ego va croître à son tour, et elle va acquérir une plus grande connexion avec le désir commun dessus. Cela ressemble à un cœur qui bat à l’intérieur et à l’extérieur.

Mais juste maintenant nous avons besoin du premier contact entre nous, et je demande à chacun de le trouver. Nous avons le temps pour cela, tout se passe en une fraction de seconde. Faites un effort! Je suis très heureux que nous soyons arrivés à cet état. J’ai l’impression que cet endroit est rempli d’un désir commun unique qui a été créé ici. Connectez-vous à lui ; il invite tout le monde!

Du cours n°7, Congrès mondial Arvout du 8/12/2011

Filed under: Ame, Amour, Congrès, Garantie mutuelle, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie Mutuelle) (version abrégée) » : La Torah n’a pas été donnée à nos pères parce que le commandement de «Aime ton ami comme toi-même», l’axe de toute la Torah autour duquel tous les commandements tournent, ne peut pas être observé par un individu, mais seulement par le consentement d’une nation entière. Et c’est pourquoi il a fallu attendre qu’ils soient sortis d’Egypte, quand ils sont devenus dignes de l’observer. Et puis ils ont d’abord demandé si chacun et tous de la nation ont accepté de prendre ce commandement sur ​​lui-même. Et une fois qu’ils en ont convenu, ils ont reçu la Torah.

Nous étudions au sujet de la structure du monde spirituel, la création de l’âme, qui est la seule créature, et  au sujet de la brisure de l’âme qui s’est divisée en plusieurs parties, à partir de sources kabbalistiques comme « Préface à la sagesses de la Kabbale (Ptikha)», « L’étude des dix Sefirot », et du Ari «  L’Arbre de Vie ». Nous pouvons dire que ces parties de l’âme existaient aussi avant, mais elles ont été fusionnées en une seule intention, une seule pensée, dans un état ​​spécial.

Dans le premier état ​​il y avait la notion d’un Infini, qui comprenait le récipient  qui était égal à la Lumière. Leur égalité, connexion et adhésion ont été fournies par la puissance de la Lumière. Toutes les âmes, les parties et les désirs étaient là auparavant, mais la Lumière a tenu le tout ensemble et ainsi elles sont restées imperceptibles.

Ensuite, le deuxième état ​​a été créé: le récipient brisé qui est totalement différent de la Lumière et existe sous sa propre autorité – le désir de recevoir afin de recevoir. Ainsi, la brisure des récipients a amené la créature à l’état de «ce monde».

Enfin, comme troisième état ​​, le récipient redevient égal à la Lumière. Nous atteignons l’Adhésion, mais par nous-mêmes maintenant.

Finalement, nous passons par tout ce processus consciemment, nous le comprenons et le ressentons. La descente dans notre monde a été préparée d’En-Haut et l’état actuel de remontée est le temps de la correction. Par conséquent, aujourd’hui, nous sentons que nous sommes à un point très particulier dans l’histoire, que les  kabbalistes désignent comme «1995». C’ est la frontière, après quoi l’ascension générale spirituelle de l’humanité commence. 

De la 4e partie du cours quotidien  de Kabbale du 22/11/2011 , « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Libre choix, Spiritualité - Aucun commentaire→

Si nous voulons sentir le monde réel dans lequel nous vivons, nous devons développer nos sensations. Ensuite, nous allons commencer à voir progressivement combien est limité notre monde,  qui se présente à nous par nos cinq  sens corporels « bestiaux ». Cela dépend de ces sens et cela existe aussi longtemps qu’ils existent. C’est-à-dire,  que notre  corps est un désir égoïste limité, dont l’existence est d’une si courte durée.

Une personne revient à ce monde encore et encore et développe ses sens. Tout ceci est afin de la réveiller et de développer éventuellement des sensations sur le plan humain, au niveau de la similitude avec le Créateur, c’est-à-dire développer la sensation du Créateur en elle.

Cette sensation s’élève également à travers les cinq sens, mais ensemble, ils forment le désir altruiste de donner, qui absorbe ce qui est à l’extérieur. Aujourd’hui, nous ne percevons que ce qui est en nous, tandis que l’organe de perception spirituelle  saisit la réalité extérieure, conformément à la loi d’équivalence de forme.

Quand une personne calibre sa sensation interne, elle monte au-dessus de son désir égoïste vers le désir opposé: vers le don sans réserve. C’est seulement ainsi qu’elle peut comprendre ce qu’est le don sans réserve : comme quelque chose qui lui est opposée. En s’élevant, elle commence à percevoir ce qui est en dehors d’elle  et découvre ainsi le monde extérieur.

Qu’est-ce qui va m’aider à ressentir ce monde extérieur? Des exercices. Si je suis en contact avec d’autres personnes, avec mes amis dans le groupe, si je les ressens à l’intérieur de moi et que je communique avec eux, nous commençons à nous éveiller l’un l’autre de façon à ressentir que l’ami est plus important pour moi que moi-même. Ainsi nous nous rapprocherons de la sortie de la sensation  corporelle parce que le monde spirituel est «en dehors de notre peau ».

Comment puis-je « sortir de ma peau»? Avec l’aide du groupe. Ce sont des gens spéciaux qui veulent aussi sentir la réalité en dehors de leur corps bestial. Cette réalité est appelé «le monde éternel», car il n’est pas limité par l’existence corporelle ni les cinq sens corporels. Alors je commence à apprécier ces amis car ils m’aident à acquérir l’éternité. Grâce à eux, je peux développer des sensations qui sont indépendantes de mon corps et m’élever au-dessus mon «moi» actuel. C’est ce qu’est le groupe.

C’est pourquoi l’âme collective a été brisée. La multitude des âmes individuelles, de nombreux corps dans notre monde, nous permettent de développer le sentiment extérieur spirituel en nous, par nous-mêmes. La sagesse de la Kabbale a été destinée uniquement pour nous aider à le faire.

Ainsi nous faisons l’acquisition du nouvel organisme, le corps de l’âme. Il a aussi cinq sens: Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. En d’autres termes, c’est le désir de recevoir avec cinq niveaux d’Aviout. C’est dans ce corps que nous commençons à vivre notre vie réelle, une vie au niveau du don sans réserve, sans fin, éternel, et celle que nous imaginons dans notre sens fragmenté, comme ce monde.

La réalité physique actuelle se « désintègre » progressivement à l’intérieur d’une personne. Ce n’est pas parce que son corps physique meurt, mais parce qu’elle monte au-dessus de ce sentiment. Comme on avance dans la réalité spirituelle, ce monde disparaît de notre perception. Il a été dépeint dans notre imaginaire à partir du début de telle sorte que, sur la base de ce monde-ci, nous  puissions découvrir le véritable monde. 

Du cours quotidien de Kabbale du 20/11/2011, «L’Arvout (La garantie mutuelle) »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que signifie être inspiré par le groupe?

Réponse : Etre inspiré signifie ouvrir vos yeux, vos oreilles, vos cinq sens, et surtout, les sens internes « du point dans le cœur» afin de sentir l’esprit régnant dans le groupe.

Quand je monte sur le toit, où vous travaillez maintenant et où vous préparez le matériel pour le congrès, j’ai l’impression qu’il y a un certain esprit, une certaine force commune qui est engagée dans la préparation à une ascension spirituelle.

Le fait est que ceci est un travail commun, une aspiration commune, l’anticipation et la préparation d’un grand et puissant rassemblement, dont il n’existe aucune analogie dans le monde, égalant sa force, sa puissance, et son niveau d’ascension. Près de dix mille personnes ressentiront une énorme ascension spirituelle sur ces trois jours ; elles se placeront sous l’influence de la Lumière supérieure. Nous devrions essayer de sentir que nous sommes dans le groupe, en utilisant toutes les ficelles de notre âme, nous devrions essayer d’être dans cet esprit, dans cette force commune qui y est présente.

En fait, indépendamment de nous, notre groupe a déjà son propre composant commun – un composant intégral, nous incluant tous. Cependant, chacun de nous doit faire un petit effort et se dissoudre en lui. Quand une personne est capable de faire cela, elle ressentira cet état.

À cette fin, il y a une semaine nous sommes allés dans le désert et y avons tenté de former notre première union. Je l’ai ressenti comme une véritable réussite. Beaucoup de personnes qui ont travaillé sur elles-mêmes, étudié et appliqué la Kabbale depuis de nombreuses années, ont senti, pour la première fois, qu’il y avait un certain composant spirituel, que nous pouvons trouver parmi nous, dans notre unité.

Il fut déjà révélé entre nous, et maintenant nous devons essayer de le trouver. Maintenant, tout dépend des efforts que nous faisons pour essayer d’être constamment dans cet état – dans la seule force du groupe. C’est précisément en y plongeant que nous ressentirons la force supérieure, le Créateur, et que, dans l’union avec Lui, nous commencerons à ressentir le monde supérieur. Tout cela est la prochaine étape, qui est très proche. À cet égard, tout dépend de l’effort émotionnel interne d’une personne.

Les fondements de la leçon de Kabbale 27/11/11

Filed under: Ame, Congrès, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

L’amour envers les amis est nécessaire pour atteindre la similitude avec la force supérieure. Dans la mesure où nous nous connectons les uns aux autres, nous allons changer notre état.

Tout le temps, nous sommes dans l’état de la création et le révèlons peu à peu et de plus en plus, et avançons ainsi. En substance, nous retournons à la compréhension et  au sentiment de ce que cela signifie d’être semblable au Créateur, et comment aller de la disparité à la similitude. Ceci est notre chemin.

C’est pourquoi, nous n’avons jamais de mauvais états en chemin, ils sont toujours dans le sens du bien. Chaque action, que nous réalisons pour la connexion, est destinée à la réalisation d’un bon état, vers où nous brisons les barrières qui nous divisent, les murs de l’égoïsme, et à l’intérieur du cercle commun nous révélons ce qui s’y passe en réalité.

La dissimulation, créée par des cloisons, qui nous séparent les uns des autres, tend à disparaître, et nous nous connectons plus fortement. Lorsque ces murs tombent, ce qui est appelé la fin de la correction (Gmar Tikoun), dans notre unité, nous nous révèlerons comme une seule créature. Grâce à cela, nous allons atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, qui est également Un.

Toutes les lois du groupe et de nos corrections s’en suivent. Toutes les corrections sont destinées à la correction de ces partitions, ce qui devrait arrêter de nous diviser. Et tandis que nous sommes tous différents, mais malgré ces différences que nous ne détruisons pas, nous nous élevons au-dessus de toutes les barrières, les différences, et il y révélons le Créateur pleinement.

Nous sommes maintenant dans l’état final, seul cet état spirituel infini nous est caché, et nous voyons seulement un groupe physique en face de nous. Mais si nous commençons à nous connecter avec le groupe, sans les obstacles qui entravent notre unité et la connexion, alors il se transforme soudain en une structure semblable au Créateur.

La première fois que nous pouvons sentir, au lieu d’un groupe ordinaire, une seule formation, semblable au Créateur, nous découvrons Sa manifestation, au moins dans une faible mesure. Cela signifie s’élever au-dessus de la Makhsom au premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés d’ascension ou de la ressemblance avec la force supérieure, le Créateur, à cause de notre connexion  les uns avec les autres .

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous devrions tous penser qu’à nous annuler nous même et seulement se soucier des autres, car c’est de cette manière que nous atteignions le Créateur. Contrairement à l’hypothèse d’un grand nombre, nous ne devrions pas être concernés par les soins du corps physique. Il existe de nombreuses méthodes et de pratiques spirituelles dédiées à cela dans notre monde. Toutefois, la Kabbale parle du type d’amour pour ses semblables, qui permet à une personne de s’élever au-dessus de son égoïsme et d’obtenir une connexion qui est au-dessus.

Cela ne devrait pas être confondu avec des sociétés «altruistes» qui aident les pauvres et les malades. Elles pensent qu’en faisant cela elles vont corriger le monde que le Créateur a « détruit. » Nous voyons que cette action ne fait qu’empirer les choses. Ceci est en contradiction avec le raisonnement humain. Mais là encore, nous devons progressivement commencer voir que notre esprit n’est pas d’accord.

Nous ne devrions pas être concernés par la satisfaction des désirs égoïstes de chacun, mais ne penser qu’à l’amour envers notre prochain. C’est seulement de cette façon que nous serons capable de sentir la nécessité d’obtenir une qualité nouvelle d’amour et de don sans réserve à travers laquelle nous obtenons l’amour pour le Créateur.

Il devient clair maintenant pourquoi nous avons besoin de tant de gens différents autour de nous qui n’ont rien en commun les uns avec les autres, chacun existant dans son propre désir égoïste et l’amour pour soi-même. Tout cela nous est donné de sorte que nous puissions appliquer nos propres efforts, en révélant le Créateur.

Il n’y a aucune distance entre le Créateur et moi. Cette distance apparaît seulement comme un résultat de la distance entre moi et une autre personne. En effaçant la distance entre moi et les autres, j’efface la distance entre moi et le Créateur. Mon premier contact avec un ami est mon premier contact avec le Créateur. Plus je commence à me connecter aux autres (non pas par le corps physique, mais seulement à travers les points dans le cœur qui sont au-dessus mon désir égoïste), plus je commence à révéler le Créateur et à m’unir avec lui.

De la leçon 2, Convetion Arvout dans le désert d’Arava 18/11/2011

Filed under: Ame, Amour, Congrès, Perception, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: J’essaie d’imaginer 72 heures au congrès. Comment ce processus me porte-t-il  à l’Un, unique et unifié?

Réponse: j’entre dans la salle du congrès comme dans une piscine sainte (Mikvé), un endroit qui va me  purifier et me corriger. C’est un endroit rempli d’eau bénite, la qualité de Bina, l’utérus de la mère où je deviens inclus et où je grandis. Je n’ai  besoin de rien faire d’autre que de m’installer là où  il y a comme une goutte de sperme dans l’utérus. Je dois seulement m’attacher à cela, et tout le reste sera fait par d’autres. Je dois simplement faire partie de ce qui se passe.

Il est écrit: «Le Créateur habite à l’intérieur de sa nation », où  « l’intérieur de la nation » désigne le lieu où tous se rassemblent et où chaque personne annule son égoïsme autant qu’il peut pour l’amour de s’unir ensemble. Ensuite, nous révélons là, à l’intérieur de cette unité, que le supérieur est présent- Malkhout, la Shekhina. Et à l’intérieur de celle-ci-le Shokhen, le Créateur.

Nous n’avons besoin de rien d’autre! Il suffit de venir là et de ne pas être un je-sais-tout. Perdez votre « moi »: venez à l’intérieur et dissolvez-vous. Quelqu’un vous demande de faire quelque chose,  faites-le donc. Il suffit de s’y connecter, sans aucune explication. La chose la plus importante est d’aller avec le courant commun.

C’est pourquoi la Convention est appropriée pour tout le monde, pour chaque personne. Si une personne peut simplement y venir, alors une force puissante se posera là qui va prendre le relais et nous tissera tous entre nous dans un tourbillon, comme un seul tout.  Et nous n’avons pas besoin d’autre chose. Nous n’aurons pas besoin d’un esprit spécial ou de longues études, mais juste cette force. Avec elle, vous recevez déjà une impression du supérieur, du niveau supérieur. Alors venez!

Vous êtes venu là, et vous êtes en train de chanter, danser, manger et préparer des aliments, et vous vous annulez devant ce qui se passe autant que vous le pouvez. Cela vous amènera au niveau supérieur parce qu’il est là, à l’intérieur, dans la connexion entre les gens.

La tradition de  prendre des repas en commun, de chanter des chansons et  de danser  a été créée par les kabbalistes. Tout cela conduit à l’unité, et sans unité, c’est impossible. Abraham a une fois invité des hôtes  à sa tente, et tout d’abord il  les a fait assoir à un repas en commun, tout en expliquant qu’il était  nécessaire de s’unir et d’aimer son voisin.

Nous n’allons pas gérer quoi que ce soit sans l’unité. Je comprends que notre égoïsme, notre nature est contre elle. Autrefois j’ai également été opposé à l’unité, et encore plus que vous. Mais cela ne m’effraie pas: pour tout égoïsme, il y a une force capable de le vaincre. Surtout, essayez d’être aussi déterminés que vous le pouvez et décidez-vous à venir là et de vous perdre.

Perdez-vous dans un endroit inconnu, comme un portefeuille que vous avez eu et  qui a maintenant disparu. Il n’y a simplement rien que vous puissiez faire à ce sujet: il était là, et maintenant il est parti! Essayez cela ! 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous atteindre la qualité du don sans réserve dans une durée de vie si courte?

Réponse: Votre vie dépend entièrement de combien plus vous allez vous rapprocher de la qualité du don sans réserve. Si vous vous rapprochez de lui, votre vie sera prolongée afin de vous permettre d’atteindre cet état. Si vous ne faites pas, pourquoi souffrir sans raison? Vous aurez besoin de naître une fois de plus, et peut-être alors vous aurez de la  chance.

C’est pourquoi il est dit: «contre votre volonté vous avez été créés,  contre votre volonté vous  êtes  nés, contre votre volonté vous vivez, contre votre volonté vous mourrez », qui signifie : non pas par notre propre choix. Toutefois, si vous avez une invitation à  vous élever au  niveau suivant, dans le château du Créateur, essayer de le réaliser.

De la  série des cours virtuels du dimanche, le 06/11/2011

Filed under: Ame, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Question: Si notre objectif tout entier est de devenir comme un, alors pourquoi voit-on le système supérieur séparé en un nombre infini de parties?

Réponse: Tout est fait pour nous amener à être un. Après tout, ce système provient de l’Unité et se termine en Unité, mais pour couvrir cet intervalle, il faut passer par nous, travailler avec nous pour donner à notre désir de recevoir du plaisir la forme du don sans réserve.

C’est pourquoi le système supérieur se ramifie et se sépare dans le temps, dans le mouvement et dans l’espace sous une variété de combinaisons d’états afin d’effectuer cette action finale. Toute cette séparation et ces imperfections, et tous les défauts que le système revêt, n’existe que par rapport à nous. Les jeux d’une mère avec son enfant n’apparaissent-ils pas ridicules et déraisonnables, si vous ne comprenez pas pour qui elle agit de cette façon? Une femme adulte commence soudainement à parler comme un bébé, est-ce vraiment la réalité?

Mais nous comprenons qu’elle le fait pour l’enfant. Et naturellement, il s’agit d’une faille car cela n’est pas adapté à son âge et sa position.

La même chose peut être dite au sujet du système supérieur: Il n’agit pas pour son propre bien. Le système d’en haut est le monde de l’Infini. En général, il n’y a pas de monde sans la créature. Le moment où la créature apparaît dans l’état précis où elle se réveille dans la direction du monde de l’Infini, à l’instant même le système de dissimulations, de connexions faibles, suivent toujours les degrés de corruption, de formes entre la créature et l’Infini.

Celle du haut est parfaite, mais elle doit s’abaisser au niveau de celle du bas afin de prendre soin d’elle. Mais ce n’est pas comme dans notre monde, quand une mère prend soin de son enfant. Le système supérieur commence seulement à prendre soin de nous à partir de notre requête préliminaire.

Ou il peut nous éveiller secrètement, comme s’il agissait dans les coulisses. Mais la Kabbale n’étudie pas des processus qui se produisent naturellement, « en son temps (Beito), » puisque nous allons développer ce chemin de toute façon. La seule chose qui nous intéresse est «d’accélérer le temps (Akhishéna). « C’est pourquoi nous étudions le système que nous éveille nous-mêmes.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/2011, TES

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

On sait qu’à partir de la sagesse de la Kabbale, le seul moyen qui peut changer quoi que ce soit est la Lumière qui ramène vers le bien. Elle soutient notre vie, Elle donne vie à tout, et Elle exécute toutes les modifications. En conformité avec les qualités de la Lumière, le désir et le chemin complet de la création du début à la fin est insufflé dans la nature de la Lumière comment changer ce fait, le désir de recevoir, afin de l’amener à l’équivalence de forme avec la Lumière elle-même.

Nous laissons cette affaire dans les mains du Créateur, la Lumière, et nous pouvons nous réveiller et intensifier son influence sur nous-mêmes et, ce faisant, accélérer notre développement. Plus nous accélérons notre développement par nous-mêmes, par en le voulant et en révélant notre désir, plus la Lumière influence notre évolution et exécute un acte davantage significatif sur nous. Ainsi nous sentons notre avancement comme quelque chose de bon et salutaire. En effet, nous ajoutons aux processus d’évolution qui coule « en son temps » (Beito) notre part, l’ajout appelé « temps de d’accélérer» (Achishena) puisque nous aspirons à ce même endroit et vers la forme à laquelle la Lumière veut nous amener.

D’où savons-nous cela? C’est grâce aux efforts que nous faisons en essayant de nous voir nous comme reliés entre nous, comme un seul homme dans un seul cœur, afin que nos désirs fusionnent en un seul. Et puis, dans la mesure où nous essayons d’éveiller nos cœurs de se connecter, d’effectuer diverses actions afin qu’ils se connectent en un seul cœur, sans aucune différence entre eux, c’est dans cette mesure que nous éveillons la Lumière qui donnera sans réserve à nos efforts pour se connecter avec une intensité encore plus grande que quand Elle fonctionne conformément à son plan évolutif habituel appelée «en son temps. » De cette façon, nous accélérons le temps.

Afin d’éveiller l’influence de la Lumière sur le désir, nous nous devons d’imaginer que nous essayons de relier les cœurs et adopter la forme de la Lumière, l’attribut de don sans réserve. Nous devons envisager cela dans la mesure où chacun de nous perd son propre sentiment d’existence, et nous tous ensemble acquérons l’unité qui inclut tout le monde en son sein: le groupe, l’âme, composés des cœurs individuels. Et puis la Lumière nous donne sans réserve et parachève l’acte.
De la 2ème partie du cours quotidiende Kabbale 14/11/2011, Le Zohar

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→