Question: Nous avons promis de nous soucier les uns des autres afin de faire respecter la norme que nous avons atteinte dans l’Arava et de continuer d’aller plus loin. Mais qu’est-ce qu’une personne doit faire si elle découvre soudain « qu’elle se tient à l’écart »? Doit-elle ressentir qu’elle est en train de percer un trou dans le bateau commun?

Réponse: Bien sûr. Et ce devrait être une source de grande détresse pour elle. Tout d’abord, ce n’est pas simple d’atteindre la sensation d’unité, mais elle devrait au moins regretter le fait quelle se sépare d’elle. Deuxièmement, permettez-lui  de se sentir mal en sachant que tous les amis sont déjà là. Troisièmement, son absence nuit à autrui, et tout ce mal est entièrement enregistré à son compte.

De cette façon, elle passe à côté de beaucoup plus que sa préoccupation personnelle parce que sa part est inactive dans chacun des amis et ne complète pas chacun d’eux. Il s’avère que son préjudice est multiplié par le nombre de membres dans le groupe.

Jusqu’à présent nous avons parlé du calcul égoïste, mais maintenant, regardons le problème de l’autre côté. Une personne ne soutient pas ses amis avec la garantie mutuelle , ne devient pas semblable au Créateur , et n’atteint pas le don sans réserve envers Lui en travaillant dans le groupe. Ce dommage spirituel n’est pas aussi évident, mais nous devons nous en rappeler aussi.

Question: Peut-on dire que ce faisant d’une personne déplace non seulement l’ensemble du groupe, mais aussi le monde entier vers le mal?

Réponse: Si vous avez reçu la possibilité d’entrer dans la garantie mutuelle avec vos amis, alors en participant à l’œuvre commune, bien évidemment vous changez le monde vers la bonté. Après tout, chaque personne fait partie du réseau commun et nous sommes sa partie centrale. Par conséquent, par le renforcement du groupe, je renforce le monde entier dans son ascension spirituelle. Et l’inverse est également vrai. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11 , « La garantie Mutuelle »

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Question: Si vous demandez aux gens ce qu’est l’âme, la majorité va dire que c’est quelque chose comme un nuage ou une sorte d’énergie, caractéristique de cette personne (sa réaction à ce qui se passe autour). Pendant mes études, j’ai compris que l’âme est la qualité d’une personne, que nous ne connaissons pas et que nous la découvrons seulement  lorsque nous nous unissons l’un à l’autre.

Mais une femme ne peut pas s’unir. Est-ce à dire qu’elle n’a pas d’âme? Une femme ne tire pas la Lumière, et, par conséquent, elle n’a pas à étudier L’étude des dix Sefirot ou le Zohar. Autrefois, il y avait des prophètes femmes. Quelle est la différence entre elles et celles qui prédisent l’avenir?

Réponse: En participant, une femme reçoit tout à travers un homme, même si elle n’étudie pas la Kabbale, même si aujourd’hui cela n’est interdit à personne.

Question: Lorsque je me sens bien et à l’aise dans ma vie, que puis-je faire pour découvrir rapidement la prochaine partie de moi-même qui fait défaut? Ce matin, j’ai ressenti le besoin de me connecter et d’étudier avec les autres, mais la leçon ne commence pas avant tard ce soir! Je sens que je perds du temps. Que dois-je faire?

Réponse: Lisez Shamati, les Psaumes, et n’importe laquelle de nos sources

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Question: Lors du congrès, est-il possible de faire un bond énorme dans les mondes intérieurs?

Réponse: Nous ne faisons pas un saut au congrès, mais nous allons avec notre état le plus bas, qui n’a même pas de nom et n’appartient pas à l’échelle spirituelle, au premier degré sur celle-ci. Ce n’est pas un saut.

Nous devons comprendre la différence entre notre travail préliminaire, qui a lieu avant que nous montions sur l’échelle des degrés spirituels, et le travail sur ces degrés. Le travail préliminaire est très axé sur le groupe. Je m’inclus dans d’autres, ils m’influencent et je les influence. Je n’ai pas ma propre individualité spirituelle encore. Je n’existe pas  encore en tant qu’individu spirituel.

Par conséquent, si je m’inclus dans des milliers de gens qui sont autour de moi, je reçois leurs opinions, leurs désirs et leurs forces, et comme dans notre monde, j’utilise les capacités que la société possède, ce qui me permet de  diminuer de beaucoup mon chemin. C’est comparable au fait de prendre une personne sans instruction dans la jungle et de lui apprendre à être un prince, semblable au film My Fair Lady.

Nous pouvons tous recevoir le soutien du cerveau et du  cœur communs, à partir de notre inclusion dans l’autre. Quand je serai inclus dans le domaine général que d’autres créent, et dans lequel tous les kabbalistes des générations passées prennent part, toutes les âmes, toute l’âme commune, alors je recevrai  les forces qui me permettent de faire le saut.

Il s’avère que d’autres ont travaillé pendant 20 ans pour atteindre le niveau spirituel où je suis arrivé juste après 2 ans (ou peut-être 3 ou 4 ans, puisque chaque personne a besoin d’une période de temps minimale), mais tout dépend de mon désir. Je peux devenir inclus dans cette unité commune et monter avec tout le monde.

Il y a un dicton qui dit, « Demandez et je rendrai», ce qui signifie que nous pouvons recevoir l’état spirituel à l’avance et payer pour cela plus tard. C’est possible.

Mais quand une personne commence déjà à s’élever sur les plans spirituels, un développement plus individuel s’y produit. Même si elle présuppose aussi l’inclusion mutuelle avec d’autres, c’est là qu’une personne commence à travailler consciemment avec les désirs de la Lumière et du discernement.

Par conséquent, ceux qui n’ont pas encore l’atteinte spirituelle peuvent adhérer à la société à la manière  dont un petit enfant s’accroche à un adulte. Tout dépend des efforts d’une personne: elle a la possibilité de participer au congrès et d’entrer dans la spiritualité en vertu de l’ensemble du système.

Pareillement, nous ne répétons pas non plus  les corrections que les grands des générations passées ont achevées. Nous sommes comme des petits enfants qu’ils soulèvent dans leurs bras, ce qui nous permet de nous élever encore plus haut. Nous sommes debout sur la plate-forme qu’ils ont créée.

Et la même chose se produira avec les débutants qui nous rejoignent au congrès: ils vont recevoir le même type de soutien de notre part, de leur « générations précédentes » 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/11/2011, Talmud Esser Sefirot

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Une personne ne se sent pas ce qui est dessus de la raison ou en dessous. Si elle ne perçoit pas quelque chose à dans la raison et ne l’approuve pas dans son ego comme existante et utile, alors de toute façon, elle n’y attachera aucune importance.

Aller au-dessous de la raison, c’est être sous l’influence de la société et agir avec la raison des autres. Ceci est considéré comme indigne, même si nous agissons toujours précisément de cette manière, puisque la société exerce une pression sur nous et nous oblige à respecter ses valeurs.

Aller au-dessus de la raison est quelque chose, dont nous ne sommes absolument pas capables, parce que c’est ce qu’on appelle aller par la foi. Pour cela, une personne doit se construire des notions supérieures, qui sont au-dessus de sa raison, pour qu’elles le convainquent par la force de la foi et pour accepter la foi comme connaissance. Autrement dit, elle doit s’unir à l’environnement et recevoir de celui-ci une preuve d’authenticité et de valeur.

Il s’avère que la personne agit généralement dans la connaissance, la satisfaisant grâce à son environnement. Et il est très difficile pour elle de s’élever au-dessus.

Par conséquent, si nous voulons accélérer le temps, cela n’est possible qu’en allant au-dessus de la raison. Après tout, si nous allons dans la raison, nous ne faisons alors que suivre la simple évolution, le cours naturel du développement. Et cela demeure ainsi jusqu’à ce que je ressente et que je me développe par moi-même, jusqu’à ce que j’obtienne une nouvelle raison.

Cependant, si je suis guidé par l’avis de l’environnement, raison devient la mienne. Et par rapport à ma raison antérieure, elle est déjà «au-dessus de la raison. » C’est-à-dire, ma perception personnelle se transforme en une perception sociale.

Il s’avère que je remplace ma raison, qui n’acceptait que ce qui était approuvé par mon désir égoïste, par un réseau de connexions entre moi et les autres. Et le bien-être des autres devient le fondement de ma raison.

Si une personne fait ce changement dans sa perception, elle quitte alors les liens de ses limitations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/11/11, Écrits du Rabash

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Il y a un désir de recevoir et il ya un désir de donner. La création toute entière n’est rien d’autre qu’une opposition de l’un à l’autre. Le désir de donner gère le désir de recevoir, afin de l’amener à l’identification de soi et le rendre équivalent à la volonté de recevoir. C’est le programme initial du désir de donner sans réserve.

La nature du bien, selon la science de la Kabbale, est la bienveillance (faire le bien).Comme le Créateur est parfait, dans cette mesure, il a un programme d’amélioration de la création. Et il existe un seul chemin vers la perfection: La création doit ressentir l’état du Créateur. Il a créé la création comme opposée à lui-même, séparée de Lui, et Il guide la création à travers une séquence d’états par lesquels la création atteint la sagesse du Créateur et ressent ce qu’il y a dans le Créateur.

Mais il ne suffit pas de comprendre et  de resentir, la création atteint la nature du Créateur d’elle-mme y compris tout ce qui est dans la création et sa gestion. Ainsi, la force de donner est appelée «Lumière» et la force de réception « un récipient » . La similarité de leurs qualités est appelée « une intention de don sans réserve » ou «un écran». En raison de l’intention altruiste et par la nature de son action, le désir de recevoir devient celui du don sans réserve. Si il reçoit pour plaire à quelqu’un, c’est, en fait, il commet un acte de réception en utilisant le don sans réserve comme un moyen: il n’a pas d’autre moyen pour établir des contacts et donner quoique ce soit à quelqu’un .

Comment peut-on participer au processus? Comment pouvons-nous obtenir plus de compréhension? Comment pouvons-nous atteindre le degré du Créateur? Comment sentons-nous Ses actions? En bref, comment pouvons-nous devenir comme Lui? Après tout, c’est le but  – devenir comme Lui.

Nous ne comprenons pas encore ce que signifie «faire plaisir au Créateur», mais «l’équivalence avec le Créateur » est plus proche de notre compréhension actuelle égoïste.Etre comme lui signifie accorder sans réserve, comprendre le don sans réserve,  prendre sur soi, gouverner la création … Tout est là.

Mais en fait, être comme Lui, c’est comprendre en premier lieu l’ensemble du programme et le déroulement complet des actions assumées par lui du début à la fin. Une telle compréhension nécessite que l’ensemble soit démonté puis remis ensemble.De cette façon, nous révèlons l’écart entre le Créateur et la création avec la connexion qui les met en équivalence. En cela, la Lumière et l’obscurité, le plus et  le moins, le positif et le négatif se connectent  à tous les niveaux.

Dans le processus de notre développement, sous l’influence constante de la lumière, un récipient acquiert des formes diverses jusqu’à ce qu’il atteigne le « dernier arrêt » – l’équivalence complète de qualités avec le Créateur. Mais le récipient  doit passer par ces états de changements séquentiels avec compréhension, en étant  d’accord, en les désirant, et même en agissant de manière indépendante.

Ainsi, nous avons besoin de réaliser notre opposition au Créateur, nous voulons changer et devenir comme Lui, comprendre le programme qui va nous changer, l’adopter par notre propre désir, et réaliser toute la chaîne d’actions séquentielles nous-mêmes, sur nous-mêmes et à en même temps à tous les niveaux de la création en dessous de nous : minéral, végétal, et animé.

Nous devons réaliser cette ascension de la brisure vers la correction avec notre participation personnelle complète. Selon les modifications requises pour le moment, nous devons gagner l’esprit et le sentiment, devenir inclus dans le programme commun, et faire les actions pour invoquer et guider les forces nécessaires.

C’est seulement de cette façon que nous pourrons atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur et devenir comme Lui en force, compréhension et tout le reste. C’est le plus haut degré de notre développement. 

De la  4 ^ème partie  du cours quotidien de Kabbale du 7/11/2011 , « Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Nous sommes tous très différents et avons différents niveaux de désirs, mais chacun a son individualité propre, un rôle unique, même si cela peut sembler limité. Il n’y a aucune obligation à «atteindre les étoiles » ou tendre vers quelque chose de noble. Personne n’est meilleur ou pire que les autres.

Lorsque nous atteindrons une connexion intégrale entre nous, chacun de nous va recevoir la connaissance complète et la prise de conscience absolue de l’univers. Chacun de nous va devenir «un oiseau libre » connecté avec les autres. Pourtant, personne ne nous dominera à  l’exception de la volonté générale, le but, et le plan.

En d’autres termes, nous nous connectons aux autres et en même temps, restons absolument libres. Nous ressentons une pensée commune comme un oiseau dans une bande. Un oiseau ne ressent ni lui-même ni autrui. Il ne ressent que la pensée commune: vers où se tourner, comment voler, et ce qu’il faut faire ensuite. Cette communauté devient son atout personnel.

En faisant partie d’un système général, nous prenons des décisions ensemble avec d’autres, puis nous mettons en œuvre nos décisions et obtenons  des résultats. La prochaine décision arrive simultanément dans le monde, avec sa mise en œuvre et son résultat.

En d’autres termes, nous devenons un seul corps commun. Chaque personne gère simultanément les autres et lui-même. En d’autres termes, nous atteignons le niveau de la force supérieure qui régit l’humanité, et nous sommes à l’intérieur de cette humanité.

Dans une émission de télévision «Le monde intégral » du  16/10/2011

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La préparation a déjà été faite d’en haut, sur la partie de la nature, le Créateur, pour chaque personne en fonction de la racine de son âme afin qu’elle puisse se connecter à d’autres âmes, corriger la brisure, et atteindre ses corrections individuelles. C’est ainsi que chacun de nous remplit toutes les préparations faites pour lui, incluses dans la racine de son âme.

Selon cette préparation préliminaire, les gens se trouvent dans des situations différentes: Certains s’éveillent à la spiritualité plus que d’autres, et il y a ceux qui ne se réveillent pas du tout.

Il ne fait aucune différence si entre-temps, une personne se préoccupe seulement de ses désirs corporels, ou si elle est perdue dans les idées imaginaires sur la spiritualité, qui la sortent de la route de la vérité; si elle est plus proche du travail spirituel, ou si elle est déjà sur la bonne voie et a commencé à monter sur l’échelle spirituelle. Nous sommes chacun dans les mêmes conditions qui ont été initialement préparées à partir d’en haut. Elles ont été créées à la suite de la descente des mondes, la brisure des désirs, et leur incorporation dans l’autre. Ainsi, toute personne, à chaque moment donné, a le libre arbitre.

Le système des mondes supérieurs se propage à partir du monde de l’Infini, et à travers le monde d’Adam Kadmon et la brisure des récipients atteint le monde de Atsilout, créant les mondes de BYA. Puis Adam Ha Rishon (le premier homme), l’âme générale, la partie interne des mondes de BYA, le désir interne de toute la création, est né en eux.

Puis Adam Ha Rishon est également brisé, et toutes ses pièces sont mélangées: Les désirs de recevoir et de donner sans réserve, Galgalta ve Eynaim et AHP, sont incorporés dans l’autre et chutent. Tout cela se passe pour permettre les meilleures conditions de travail.

Lorsque le processus de constitution mutuelle des âmes est terminé (dont le Ari nous a parlé en son temps), la correction du monde commence. Ainsi, nous devrions comprendre que tous les événements dans le monde ne sont que le résultat de notre manque de correction, notre incapacité à exercer leur libre arbitre sur le temps, et notre refus d’utiliser les conditions qui avaient été préparés pour nous à l’avance.

De la 1ère partiedu cours quotidien de Kabbale 25/10/2011, Écrits du Rabash

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Question : Est-il possible de donner dans notre monde sans recevoir de plaisir, et comment peut-on lier le don à notre monde ?

Réponse : Nous parlons du transfert de l’énergie, des désirs, des sensations,  de fusion des désirs. Nous ne générons pas de lumière, nous lui ouvrons seulement la voie avec nos intentions.

Nous sommes entourés par la lumière qui remplit Malkhout du monde de l’Infini. Toutefois, en raison de la restriction, il contient une grande quantité de désirs déconnectés.

Lorsque nous dirigeons notre intention de donner envers l’autre, nous levons les stores en nous-mêmes et de là, la Lumière commence à circuler entre nous et nous remplis. Avec toutes les « vannes » ouvertes, chacun d’entre nous commence à sentir qu’il existe dans un organisme vivant et singulier.

Essentiellement, nous ne recevons pas ou ne discernons pas la Lumière. Nous avons seulement ouvert la voie avec nos intentions.

De la leçon virtuelle du dimanche 16/10/2011

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Question: Les gens ont tendance à penser que la garantie mutuelle et l’uniion sont une menace pour leur exclusivité, qu’elles effacent leur individualité. Chaque personne se sent spéciale et ne veut pas renoncer à ce sentiment pour le bien de l’unité ….

Réponse: Une personne gardera toujours son exclusivité. Personne n’aura à renoncer à ses qualités  initiales et uniques. Nous nous unissons à un niveau plus élevé, au-dessus d’elles.

Supposons que j’adhère à une association créative de travailleurs dans l’industrie de la télévision: les artistes, scénaristes, auteurs et autres créateurs qui travaillent pour créer ensemble une œuvre d’art de grande envergure. Chacun d’entre eux devrait-il  se démarquer avec sa propre individualité? Ou au contraire, doivent-ils tous être égalitairement médiocres ? De toute évidence, nous avons besoin de personnes exceptionnelles avec des talents uniques qui ont mis en avant leurs meilleurs efforts pour l’entreprise commune.

Nous ne perdons pas notre exclusivité, mais nous baissons la tête devant le but, avant notre idée originale. C’est exactement ce qui permet à chaque personne de se révéler.

Aujourd’hui la nature nous place dans des conditions où nous avons involontairement à renoncer à des excès animés, qui en réalité ne nous apportent rien d’autre que de la souffrance. Nous devons construire nos vies sur la base de  ce qui est bon pour le corps, et ne pas dépasser d’un centimètre cette norme. Après tout, tout ce  qui est au-delà mène à des maladies et à des problèmes.

D’autre part, tous nos mouvements successifs, tout notre développement et épanouissement, et toute l’abondance des qualités personnelles seront réalisés dans la dimension spirituelle. Autrement dit, dans la société je peux trouver des occasions d’expression de soi, de contribution personnelle et de participation comme une personne qui est créative et influente. Je peux faire beaucoup de choses dans la société et je ne demande rien en retour, en plus d’une vie matérielle normale, suffisante, sûre. L’environnement fournit pour les besoins de mon corps animé, et à tous autres égards, je veux faire partie de tout le monde, et là, dans l’ensemble commun, trouver mon bonheur, le plaisir, et les forces vitales.

C’est précisément là que j’acquière  des possibilités illimitées. Personne ne me limite, je ne manque de rien, et je ne rivalise pas avec n’importe qui, ni ne  tente de prendre de l’avance sur ceux qui semblent plus efficaces. Comme un peintre ou un compositeur, je réalise et m’exprime pleinement dans mon art dans le travail de création pour le bien commun. Je me sens comme un créateur, et cette sensation comble tous mes désirs.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du  23/10/11 , «La paix dans le monde »

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Question : Comment puis-je personnellement influencer le processus de l’émergence des mondes ?

Réponse : Vous existez déjà dans le monde de l’Infini ; il vous suffit de vous découvrir en lui. Nous existons tous à l’intérieur du cercle du monde d’Ein Sof -chacun de nous ! Nous existons automatiquement dans ce système en un état idéal. En ce moment-même, nous sommes aussi dans le monde de l’Infini dans un état complètement corrigé, mais pas selon notre perception. Cet état de don absolu, d’amour, et l’interaction complète de chaque personne avec tout le monde nous sont entièrement opposés.

Cet état nous est progressivement révélé dans la mesure où nous sommes capables de le tolérer. C’est l’état le plus répugnant, détestable, et odieux que je puisse imaginer. Et c’est pourquoi, il ne m’est révélé que dans la mesure où je suis capable, à l’avance, de m’accorder potentiellement avec lui.

Dans « La paix dans le monde» ou «La liberté» de Baal HaSoulam, ainsi que dans d’autres articles, nous étudions que nous sommes tous interconnectés comme des roues dans un mécanisme, qui sont toutes enfermées ensembles, liées de manière idéale. Elles sont si étroitement liées, que le moindre mouvement d’une roue provoque le mouvement de tout le système. Chacune dépend des autres, et chacune doit fonctionner en harmonie. Nous sommes initialement dans ce système.

Nous sommes tous si différents, et nous existons dans ce tableau (voir l’encadré dans le diagramme ci-dessous). Cette image peut être en deux ou trois dimensions, elle peut être n’importe quoi. En elle, nous sommes étroitement liés comme dans un Rubik cube : Chacun de nous se compose de 613 désirs, ensemble avec tous les autres, où chaque individu se compose également de 613 désirs. En d’autres termes, nous sommes complètement  » embobinés tous ensembles. »

Mais heureusement, cette image ne nous est pas révélée, car nous serions incapables de la tolérer. Cependant, nous existons en elle, et automatiquement, nous exécutons toutes nos actions, y compris les actions ordinaires. Et toutes ces actions sont justes. En réalité, on ne fait que de donner l’un à l’autre. Mais nous ne le voyons pas. Au lieu de cela, nous voyons une image opposée, celle que nous voulons voir.

La Kabbale nous harmonise pour révéler peu à peu notre état idéal, afin que cette image prenne vie en nous, afin que nous voulions qu’elle vive en nous. Alors seulement, elle se révèle.

Il n’y a rien de nouveau dans le monde. Seul un état, initialement créé par le Créateur et dans lequel vous existez depuis le début, se révèle. C’est pourquoi toute notre sagesse est la sagesse de la révélation du Créateur, de tout ce système, et rien d’autre. La seule chose qui nous soit demandée est de vouloir que ce qui existe nous soit révélé. Mais nous devons changer nous-mêmes et nous accorder avec cette image, afin de la vouloir et de la révéler. Tel est notre travail.

De la série des leçons virtuelles du dimanche 02/10/2011

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