Question : Vous dites que la dizaine doit devenir comme un seul. Quel est cet état ?

Réponse : Un seul signifie que nous, chacun de nous, nous rassemblons en une seule unité, en une seule qualité : la qualité du don sans réserve mutuel. Et il n’existe aucune autre relation, ni envers le Créateur ni entre nous.

Toutes les autres qualités d’une personne sont liées à la qualité du don sans réserve. Je m’annule, je me connecte aux autres, je me sens inférieur ou supérieur aux autres afin de les influencer par la grandeur du but. J’essaie de les unir, d’imaginer le Créateur à la place de chacun d’eux. C’est ainsi que nous parvenons à la qualité appelée « Un ».

Question : Atteignons-nous cet état seulement pour un court instant ou devons-nous le maintenir constamment ?

Réponse : Cet état ne survient que pour un instant, mais dès que nous l’atteignons, nous découvrons le Créateur.

L’instant d’après, nous chutons et tout disparaît, la sensation du Créateur s’évanouit, de graves perturbations surgissent en nous jusqu’à la haine, et le travail au-dessus d’elles recommence, ce qui conduit à la qualité de « un et unique ». Et nous révélons à nouveau le Créateur.

Et ainsi, pas à pas, nous avançons vers le but, atteignant chaque fois de nouveaux mondes.

Ainsi, pour l’instant, nous devons seulement penser à notre dizaine. Si elle est entourée par des dizaines appropriées dans mon groupe et dans d’autres, alors nous ressentons une grande addition de force provenant de ces autres dizaines. C’est pourquoi je souhaite qu’il y en ait le plus grand nombre possible et qu’elles soient aussi fortes que possible. Mais, en principe, mon travail spirituel se concentre au sein de ma propre dizaine.

Avec le temps, une sorte de compétition positive pourrait s’y développer, ce qui nous poussera vers l’avant. Seulement, il est encore trop tôt pour en parler. Nous devons y réfléchir avec prudence. Mais cela viendra.

Extrait de la 4e Leçon du congrès de Moscou, le 03/05/2016

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Question : Quelle est la racine de l’âme et comment l’atteindre ?

Réponse : La racine de l’âme est appelée la source de l’âme, c’est-à-dire le Créateur, qui se révèle dans la connexion entre vous. Non pas dans votre égoïsme, mais dans le fait qu’entre deux égoïstes une qualité de don sans réserve mutuelle peut se révéler.

Elle se révèle entre vous, les égoïstes, malgré l’ego personnel de chacun, et c’est précisément dans cet endroit que le Créateur apparaît.

Par conséquent, plus les égoïstes sont grands et plus ils travaillent sur eux-mêmes, plus le Créateur peut se révéler entre eux. Mais toujours entre eux !

Extrait de la 4ème Leçon de Kabbale du Congrès en Moldavie, le 07/9/2019

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Question : Peut-on dire que le résultat de notre forme future est la réponse du Créateur, MAD (Mayin Droukhin, eaux masculines) ?

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Question : En tant que créature, nous commençons à ressentir une certaine forme de manifestation de la Lumière en nous. Que devrions-nous désirer à ce moment-là : étudier le Créateur ou rejoindre l’état suivant ?

Réponse : Que devrions-nous désirer ? Atteindre le Créateur. C’est pour cela que nous étudions la Kabbale.

Rien ne compte pour moi, sauf une chose : atteindre ma racine. Si je l’atteins, la comprends, m’y connecte d’une manière ou d’une autre, ne serait-ce que mécaniquement ou de l’intérieur de moi-même, alors je m’en rapprocherai.

Alors, le sentiment mutuel de l’un pour l’autre me révélera constamment le Créateur comme étant encore plus grand, plus unique, plus puissant, et je désirerai acquérir Ses désirs et Ses formes jusqu’à atteindre l’état où Lui et moi deviendrons pareils.

Question : Quels changements le Créateur attend-Il de nous maintenant ?

Réponse : Nous devons reconnaître Son autorité sur toute la création, sur tous les mondes, et accepter tout changement en nous-mêmes afin de Le révéler à nous-mêmes.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/09/2025

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Question : Quelle est la différence entre le désir de se parer et celui de parer autrui ?

Réponse : Se parer est un simple égoïsme, et parer autrui est peut-être déjà de l’altruisme : de soi à autrui.

Question : Le Kli (récipient) se pare-t-il lui-même ou la Lumière (Ohr) orne-t-elle le Kli ?

Réponse : Le Kli se pare en donnant à la Lumière l’occasion de mettre en valeur ses propriétés de similitude avec la Lumière, c’est-à-dire les propriétés du don sans réserve.

Cela se produit dans la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 04/09/2025

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Question : Que devrais-je faire si j’ai du mal à continuer d’étudier et que j’ai l’impression d’être simplement poussé vers l’extérieur ?

Réponse : D’en haut, nous recevons un fardeau sur le cœur fait de déception et de plaintes égoïstes. Il faut baisser ses exigences. Allongé sur le sol, vous ne pouvez pas tomber plus bas.

Si une personne décide qu’elle a besoin uniquement de rester dans la qualité du don sans réserve, alors elle ne peut être expulsée de cet état. Elle a annulé sa Malkhout (les désirs égoïstes) et adhéré à Bina (le don sans réserve).

Elle est comme un embryon dans le ventre de sa mère qui accepte que le supérieur continue à faire de lui ce qu’Il veut !

Alors le supérieur commence à développer en lui une qualité de don sans réserve toujours plus grande jusqu’à la naissance spirituelle.

Extrait de la préparation de la Leçon quotidienne de Kabbale du 07/10/2009

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Question : Vous avez dit que nous avons la possibilité d’attirer la force qui nous corrigera.

Mais nous étudions que cette force vient d’elle-même et nous donne la possibilité d’élever MAN (Mayin Noukvin, les eaux féminines), d’accomplir certaines actions. Comment pouvons-nous l’attirer ?

Réponse : Ce qui nous est demandé, ce sont des clarifications, c’est ce que nous devons faire en plus de l’étude, et comment être interconnectés les uns aux autres afin que nos forces s’unissent et se renforcent. C’est ce que nous devons étudier et réaliser.

Question : Comment vérifier si notre intention est dirigée vers nous-mêmes ou vers le don sans réserve ?

Réponse : Continuez à vérifier et à vous poser constamment cette question, et vous verrez comment cela se révélera progressivement en vous.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025

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Question : La racine du dysfonctionnement est-elle le désir de recevoir lui-même ou ma dépendance à ce désir, c’est-à-dire l’exécution consciente ou inconsciente de ses ordres ?

Réponse : Non, le désir de recevoir lui-même est le fondement de toutes les Klipot (écorces), de toutes les mauvaises actions et intentions.

Question : On dit que les Klipot créent la dissimulation. Est-ce à dire qu’elles sont finalement nécessaires ?

Réponse : Bien sûr qu’elles sont nécessaires. Elles nous montrent dans quels cas nos désirs, nos intentions et nos actions sont incorrects. Par conséquent, sans Klipot, nous ne pouvons pas progresser.

Pour chaque action de la Lumière, il y a une action des Klipot.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025

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Question : Il est dit que lorsque les créations se séparent les unes des autres, elles cessent de recevoir leur atteinte. Mais je constate que même dans cet état, de grandes illuminations et de grands plaisirs apparaissent soudainement. Par exemple, même un ami très expérimenté peut aller à l’encontre de tout cela et dire : « C’est mon opinion. Je suis même prêt à abandonner la spiritualité, mais je ne m’en écarterai pas. » D’où vient une telle illumination ?

Réponse : De l’égoïsme humain.

Question : Mais le système fonctionne de telle manière que l’atteinte ne se fait que du haut vers le bas, tandis que l’égoïsme est le point le plus bas. D’où vient tout plaisir en soi ?

Réponse : Ce n’est pas tout à fait vrai. Le fait est que le désir d’être comblé est lié à l’égoïsme, c’est-à-dire à l’inférieur, tandis que le désir de combler est le désir du supérieur. En cela, ils diffèrent l’un de l’autre. Mais l’inférieur, c’est-à-dire la création, ne peut atteindre le supérieur, le Créateur, par ses propres forces. Il n’en a aucun moyen.

Il ne peut y parvenir qu’en se détachant du Créateur et en agissant uniquement avec son propre désir de donner sans réserve, c’est-à-dire en ressemblant au Créateur.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 25/08/2025

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Question : De quelle manière pouvons-nous renforcer ou rassembler la Lumière du Créateur ?

Réponse : En étudiant et en parlant des actions de la Lumière qui vient du Créateur, nous nous rapprochons de Lui et L’éveillons pour qu’Il nous influence davantage. Nous Lui ressemblons de plus en plus, et nous changeons alors nous-mêmes. Nous commençons à mieux Le comprendre. C’est ce qu’on appelle la révélation de la Lumière Supérieure aux êtres créés.

Tout à l’intérieur de nous se produit sous l’influence de la Force Supérieure. Elle modifie notre désir, et à mesure que ce désir se développe, nous commençons à ressentir de plus en plus ce qui nous manque. C’est ce que nous étudions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 23/08/2025

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