Question : Comment pouvons-nous vérifier que nous faisons plaisir au Créateur ? Que devrions-nous ressentir ?

Réponse : Nous devrions ressentir que nous avons une connexion intérieure avec le Créateur, c’est-à-dire ressentir Sa présence dans mon cœur, Son attitude envers moi et mon attitude envers Lui. C’est là, en essence, le fondement de la connexion.

Question : Je le ressentirai intérieurement dans mon cœur, mais existe-t-il un quelconque signe extérieur lié à mon environnement qui me montre que je suis correctement orienté vers le Créateur ?

Réponse : Nous apprenons constamment des sources que cela dépend de l’amour pour nos amis, de la connexion avec eux et de l’entraide.

Tout cela est lié à la connexion au sein du groupe. Sans elle, nous ne pouvons pas progresser.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 10/11/2025

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La création requiert deux aspects, deux qualités sans lesquelles elle ne peut se distinguer du Créateur. Elle ne perçoit que ce qui existe en elle-même et par conséquent, il n’y a pas de Créateur en dehors de la création.

Seul le premier acte, la création de quelque chose à partir de rien, semblait extérieur, émanant de l’essence éternelle et parfaite. C’est ainsi que les kabbalistes révèlent ce message : la propriété du don sans réserve a créé le point noir de la création, quelque chose d’extérieur à elle-même.

Toutes les actions ultérieures se déroulent au sein de la création, à l’intérieur de ce point même. En lui, la Lumière commence à se répandre, la qualité du don sans réserve commence à se manifester et, par comparaison avec elle, la création apprend à se connaître, elle perçoit la différence entre recevoir et donner sans réserve.

Ayant réalisé sa nature, la création éprouve naturellement un immense désir de correction, d’atteindre l’égalité et la ressemblance maximales avec la qualité originelle du don sans réserve.

Une partie de ce processus s’opère par la force. Deux qualités opposées agissant l’une sur l’autre provoquent la descente des mondes jusqu’à ce que leur interrelation donne naissance à quelque chose de particulier : une qualité intermédiaire, neutre, qui n’appartient ni à la réception ni au don sans réserve, ni à la qualité du Créateur ni à celle de la création.

A l’intérieur de la création, entre l’impureté et la sainteté, surgit la Klipa Noga, une part neutre. Cette nouvelle réalité confère à la création son indépendance, la capacité de s’exprimer. De plus, la création est désormais non seulement capable mais aussi tenue de décider de ce qu’elle est et de ce à quoi elle se rapporte.

Cela exige un travail particulier car la création doit accepter les deux forces opposées de manière égale. Mais alors, comment peut-elle déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais ?

Ce dilemme se reflète en nous, il se manifeste comme la Lumière et les ténèbres, comme la confusion des sensations, comme la foi au-dessus de la raison, comme quelque chose qui apparaît et disparaît. Cette qualité intermédiaire s’exprime dans nos pensées et nos désirs jusqu’à ce que, finalement, nous atteignions une position indépendante pour révéler notre indépendance en elle par notre propre décision.

C’est très difficile. La nature nous prépare à devenir indépendants en dehors d’elle-même, en dehors de la création. Nous contemplerons alors le Créateur et la création, l’univers tout entier, d’un point de vue extérieur. C’est à cela que nous préparent les deux forces opposées.

En nous appuyant sur la qualité médiane, nous intégrons à la fois la sainteté qui se trouve au-dessus d’elle et l’impureté qui est en dessous, afin de nous construire comme un être spirituel complet, un Partsouf. En lui, le Créateur et la création fusionnent en un seul être grâce à notre juste usage de ces deux forces, et nous embrassons la création tout entière en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Les Principes de l’Éducation Globale » du 27/03/2011

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Question : Que devrions-nous faire en cas de doute ? Qui devons-nous admirer ou quoi dans notre génération ?

Réponse : Nous devons admirer exactement ce qui se trouve entre nous.Il existe un grand groupe qui assiste aux cours, écoute et étudie les œuvres du Baal HaSoulam. Par conséquent, nous devons donc agir de manière à essayer de rassembler tous ceux qui le souhaitent.

Alors, nous pourrons ressentir le sens des paroles du Baal HaSoulam qui pose cinq questions fondamentales et y répond lui-même.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 05/11/2025

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La première tactique consiste à s’habituer à ne rien recevoir pour son propre plaisir, même les choses permises et nécessaires à l’existence du corps, comme manger, boire, dormir et autres nécessités (Le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot »).

Question : Comment cet exercice nous rapproche-t-il de la spiritualité ?

Réponse : Cet exercice nous amène à un état où nous demandons, nous nous tournons vers le Créateur et prions pour qu’Il nous illumine d’une Lumière qui apaisera notre désir de recevoir, afin que nous ne ressentions aucune différence, que nous recevions plus ou moins.

C’est précisément ce que nous devons comprendre.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Question : Pourquoi le Baal HaSoulam avait-il un respect particulier pour la psychologie matérialiste ?

Réponse : Parce qu’à l’échelle de notre monde, elle explique tout correctement ; cependant, à l’instar des autres problèmes de notre monde, elle aboutit à une impasse.

Que pouvons-nous faire dans le monde avec notre psychologie actuelle ? Nous étudions l’être humain par tous les moyens possibles, nous sommes prêts à investir des milliards de ressources et d’efforts, et pourtant nous n’obtenons aucun résultat car nous ne prenons pas en compte le monde intérieur d’une personne.

La psychologie est comme un outil avec lequel je voudrais ouvrir une personne, regarder à l’intérieur, creuser, comme on le fait avec un ordinateur ou un moteur, afin de découvrir comment elle fonctionne, comment la corriger, l’ajuster, l’adapter à moi-même, comprendre quels sont ses problèmes, etc.

Mais en réalité, la psychologie ne m’aide pas dans cette voie. C’est comme essayer d’utiliser un tournevis et un marteau pour pénétrer à l’intérieur d’un mécanisme moderne composé de toutes sortes de circuits électroniques afin de le comprendre. C’est impossible de travailler de cette façon.

Pourtant, nous ne pouvons agir autrement car notre égoïsme, à travers lequel nous observons et étudions autrui, est très unilatéral et vil. Il nous empêche de comprendre ses motivations, ses ressources, ses causes et ses problèmes. Nous avons l’impression que la psychologie est inadaptée aux enfants, aux adultes, aux couples mariés, à tout le monde. Nous ne comprenons pas les gens et sommes incapables de les cerner. C’est le problème majeur de notre société : nous ignorons nos propres besoins.

Naturellement, la Kabbale remplace complètement la psychologie. Elle l’utilise lorsque c’est possible puis la développe car la psychologie ne peut évoluer d’elle-même. C’est pourquoi nous accueillons favorablement la psychologie matérialiste, mais nous devons d’abord la faire évoluer vers le domaine de la Kabbale.

Remarque : D’ailleurs, de nombreuses personnes ayant étudié ou poursuivant des études en psychologie s’intéressent à la Kabbale.

Ma Réponse : Naturellement, je suis certain qu’à l’avenir tous les psychologues et les philosophes se tourneront vers l’étude de la Kabbale car ils y trouveront des réponses aux questions auxquelles la psychologie ne peut répondre.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 13/12/2018

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Question : Malkhout s’élève jusqu’à Zeir Anpin où la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) est attirée et un Zivoug (accouplement) se produit. Cette Lumière Réfléchie ne provient pas du Partsouf précédent, mais de la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui avait été précédemment rejetée.

Quelle est la différence entre la Lumière Réfléchie de Hochma du niveau précédent et la Lumière Réfléchie du niveau actuel ? S’agit-il d’une nouvelle portion de la même Lumière ou y a-t-il des différences au sein même de la Lumière ?

Réponse : Il existe une différence considérable entre ces Lumières. Au niveau précédent, il s’agissait du Partsouf Keter, et maintenant du Partsouf Hochma, et diverses interactions ont lieu entre elles.

Je pense que nous devrions mémoriser mécaniquement ce qu’a écrit le Baal HaSoulam, et plus tard, une fois que nous l’aurons ressenti par nous-mêmes, cela deviendra progressivement clair comment ces Lumières entrent, sortent et alternent les unes avec les autres.

Question : Chacun d’entre nous qui s’engage dans la correction méritera-t-il d’attirer une Lumière nouvelle ?

Réponse : Oui, chacun attirera la Lumière qui est attirée par son âme, sa Malkhout.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/10/2025

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Le Créateur n’a créé qu’un seul état appelé le Monde de l’Infini (Olam Ein Sof). Tout changement se produit uniquement à l’intérieur de nous. Nous existons dans ce même Monde de l’Infini, pourtant, au lieu de percevoir l’infini, nous ne percevons que nous-mêmes.

Autrefois, dans ma perception, j’étais uni à toutes les autres âmes et je ressentais le Monde de l’Infini : l’immensité, l’éternité et la perfection. Puis mon état, ma perception, a changé ; j’ai commencé à ressentir que j’existais dans un monde sombre et corrompu, plein de souffrances, de problèmes, de chaos, de pressions et de limitations.

Les choses n’ont cessé d’empirer jusqu’à ce que j’atteigne l’état le plus bas où je me sentais exister parmi d’autres comme moi, dans notre monde, dans la réalité environnante.

Tout cela s’est produit uniquement en moi, dans ma perception subjective de la réalité. Rien n’a changé à l’extérieur. C’est comme si j’enlevais mes lunettes et ne voyais personne autour de moi, ou comme si je les remettais et commençais à percevoir un monde complètement différent.

Ainsi, nos qualités intérieures ont changé à partir du niveau du Monde de l’Infini à tel point qu’à la place, nous percevons maintenant ce monde qui ne ressemble en rien au Monde de l’Infini. Pourtant, nous pouvons retourner à cet état même, appelé le Monde de l’Infini, où tout existe dans une harmonie supérieure, dans l’éternité et la perfection, où règnent la Lumière, le bien et la bienveillance.

De quoi avons-nous besoin pour cela ? Nous devons atteindre la perception de cet état en l’éveillant en nous. Le Monde de l’Infini est dissimulé en nous derrière de multiples couches de dissimulation. Progressivement, en passant d’une dissimulation plus profonde à une moins profonde, nous révélons le Monde de l’Infini.

Les étapes par lesquelles je retourne à la perception de l’infini sont appelées « mondes », « dissimulations » (« monde », « Olam » vient du mot « dissimulation », Ha’alama). Pas à pas, cette dissimulation se dissipe et je m’élève au-dessus.

Cela signifie gravir l’échelle des degrés, escalader les échelons des mondes, s’élever au-dessus de la dissimulation et ressentir de plus en plus la réalité.

Comment y parvenir ? En éveillant en nous l’état appelé le Monde de l’Infini. Ensemble, nous lisons Le Livre du Zohar qui décrit la connexion à l’intérieur de ce monde, et ce désir même éveille cet état en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Livre du Zohar » du 02/07/2010

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Question : Qu’est-ce que la prière de la dizaine ? S’agit-il de s’unir les uns aux autres et au Créateur ?

Réponse : C’est une prière lorsque, ensemble dans la dizaine, nous demandons au Créateur de nous unir les uns aux autres et à Lui.

Dans ce cas, nous nous unissons véritablement dans un seul désir dirigé vers la source de la création, c’est-à-dire vers l’état que le Créateur a déterminé pour nous afin que, de ce désir et de cette intention unifiés, nous puissions nous tourner vers Lui.

Il nous entendra alors, prendra notre Hissaron (manque), notre désir commun, et le remplira de Sa Lumière, de Lui-même.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation pour l’Ouverture du Cœur au Congrès » du 07/10/2025

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Question : Durant la prière, on atteint un point très difficile à surmonter. Que devrait-on faire pour ressentir que l’on est en contact avec le Créateur ?

Réponse : Le moyen le plus simple d’entrer en contact avec le Créateur est à travers la connexion avec vos amis. Autrement dit, il suffit d’être inclus dans votre dizaine, puis de l’intérieur, de diriger votre force combinée vers le Créateur pour qu’Il vous attire tous à Lui.

Vous ressentirez comment Il vous attire littéralement et ne vous lâche plus.

Extrait diu congrès de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°3 du 10/10/2025

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Question : Peut-on dire que le Kli (récipient) d’une dizaine est inclus dans un Kli encore plus grand ?

Réponse : Sans aucun doute. Tous les Kelim (récipients) sont inclus les uns dans les autres.

Question : Cela signifie-t-il donc que la dizaine elle-même ne devrait pas exister séparément, mais plutôt se fondre dans d’autres ?

Réponse : Ne dictez pas ce qui « devrait » être ! À partir de ce que vous ressentez, vous devez comprendre que c’est ce que le Créateur vous envoie, et c’est avec cela que vous devez travailler.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au Congrès » du 05/10/2025

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